الشك

الشكّ بين حقٍّ معلَن وقلبٍ متردّد

يقع الشكّ في هذا الموضع من خريطة الإيمان والكفر والنفاق بوصفه سؤالًا عن صلة القلب بالحقّ حين يجيئه. فلا تبدأ الآيات من فراغٍ ذهنيّ، بل من كتابٍ موصوف بأنّه ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢. ومن هنا يتحدّد السؤال المركزيّ: كيف يجاور نفي الريب عن الكتاب حضورُ الريب في الناس، وفيما يُنزّل، وفي البعث، وفي لقاء الربّ؟

تكشف الآيات أنّ الشكّ ليس اسمًا لحالة واحدة منعزلة؛ فهو تردّدٌ أمام الحقّ، وقد يقترن باتّباع الظنّ، أو بالاختلاف، أو بالمراء، أو بلعبٍ يحجب جدّية الأمر. وتضعه الآيات بإزاء الإيمان الذي لا يرتاب: ﴿إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ لَمۡ يَرۡتَابُواْ وَجَٰهَدُواْ بِأَمۡوَٰلِهِمۡ وَأَنفُسِهِمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلصَّٰدِقُونَ﴾ سورة الحُجُرَات ١٥. فالمدار ليس على مجرّد ورود سؤال، بل على ما يصنعه التردّد بالتصديق والاتّباع والعمل.

شكك: تردّدٌ في الحقّ النازل والخبر الإلهيّ

تُظهر خلاصة الجذر «شكك» أنّه تردّد في الحقّ النازل أو الخبر الإلهيّ، وأنّ الريب يلازمه كثيرًا. وتشهد الآيات لهذا الارتباط من جهتين: جهةُ الحقّ الذي يجيء من الربّ، وجهةُ القلب أو القائل الذي يتردّد فيه. ففي خطابٍ يجمع الشرط بالجواب يظهر: ﴿فَإِن كُنتَ فِي شَكّٖ مِّمَّآ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ فَسۡـَٔلِ ٱلَّذِينَ يَقۡرَءُونَ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلِكَۚ لَقَدۡ جَآءَكَ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمُمۡتَرِينَ﴾ سورة يُونس ٩٤. فذكر الشكّ لا يبقى بلا جواب؛ إذ يعقبه تقرير مجيء الحقّ ونهي الامتراء.

ويظهر الريب بوصفه التردّد وقد استقرّ في الداخل أو امتدّ زمنًا. ﴿إِنَّمَا يَسۡتَـٔۡذِنُكَ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَٱرۡتَابَتۡ قُلُوبُهُمۡ فَهُمۡ فِي رَيۡبِهِمۡ يَتَرَدَّدُونَ﴾ سورة التوبَة ٤٥. وتكرار القلب والريب والتردّد في آية واحدة يرسم حركةً لا سكونًا. وكذلك لا يكون البناء الموصوف أمرًا خارجيًّا فحسب، بل يصير ﴿رِيبَةٗ فِي قُلُوبِهِمۡ﴾ ضمن قوله: ﴿لَا يَزَالُ بُنۡيَٰنُهُمُ ٱلَّذِي بَنَوۡاْ رِيبَةٗ فِي قُلُوبِهِمۡ إِلَّآ أَن تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمۡۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ سورة التوبَة ١١٠. فالجذر يرصد علاقة التردّد بالحقّ من جهة، وبموضعه في القلوب وآثاره من جهة أخرى.

مسارات الريب من الكتاب إلى الظنّ والآخرة

الكتاب والحقّ في مواجهة الامتراء

تقيم الآيات مقابلةً ثابتة: الحقّ من الربّ في جانب، والامتراء في الجانب المقابل. ﴿ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمُمۡتَرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١٤٧، ويتكرر اللفظ نفسه في سورة آل عِمران ٦٠. وليس الكتاب في هذا النسق مجرّد موضوعٍ للشكّ؛ إذ يأتي شاهدُه وبنيته في قوله: ﴿أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ مِّن رَّبِّهِۦ وَيَتۡلُوهُ شَاهِدٞ مِّنۡهُ وَمِن قَبۡلِهِۦ كِتَٰبُ مُوسَىٰٓ إِمَامٗا وَرَحۡمَةًۚ أُوْلَٰٓئِكَ يُؤۡمِنُونَ بِهِۦۚ وَمَن يَكۡفُرۡ بِهِۦ مِنَ ٱلۡأَحۡزَابِ فَٱلنَّارُ مَوۡعِدُهُۥۚ فَلَا تَكُ فِي مِرۡيَةٖ مِّنۡهُۚ إِنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يُؤۡمِنُونَ﴾ سورة هُود ١٧. فالبينة والشاهد والكتاب والإيمان تتآزر في الآية، ثم يأتي نفي المرية نتيجةً لهذا العرض.

وتضيف آية التحدّي صورةً أخرى؛ فالريب ممّا نُزّل لا يواجه بدعوى مجرّدة، بل بنداءٍ إلى الإتيان بسورة واستدعاء الشهداء: ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا فَأۡتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثۡلِهِۦ وَٱدۡعُواْ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٣. وتلتقي بذلك صيغ المرية في سورة السَّجدة ٢٣، وصيغة كتاب موسى والاختلاف والشكّ المريب في سورة هُود ١١٠ وسورة فُصِّلَت ٤٥، وصيغة الكتاب والشكّ المريب في سورة الشُّوري ١٤. فلا تجعل الآيات الاختلافَ بنفسه برهانًا، بل تكشف إمكان تحوّله إلى ريبٍ مستمرّ.

الشكّ حين يلبس الظنّ غيابَ العلم

أوضح الجوار في هذه المادة هو جوار الشكّ للظنّ والعلم. فحين يقع الاختلاف في الأمر المذكور، تقول الآية: ﴿وَإِنَّ ٱلَّذِينَ ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ لَفِي شَكّٖ مِّنۡهُۚ مَا لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينَۢا﴾ سورة النِّسَاء ١٥٧. لا تكتفي الآية بتسمية الشكّ، بل تصل بينه وبين نفي العلم واتّباع الظنّ، ثم تختم بنفي اليقين عن قولهم.

ويتكرر هذا النسق في صور متباينة. ﴿وَمَا يَتَّبِعُ أَكۡثَرُهُمۡ إِلَّا ظَنًّاۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡـًٔاۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِمَا يَفۡعَلُونَ﴾ سورة يُونس ٣٦. وفي سورة الأنعَام ١١٦ و١٤٨ وسورة يُونس ٦٦ وسورة الزُّخرُف ٢٠ وسورة الجاثِية ٢٤ وسورة النَّجم ٢٣ تتردّد صيغة اتّباع الظنّ والخرص أو غياب العلم. وتأتي سورة النَّجم ٢٨ فاصلةً جامعة: ﴿وَمَا لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّۖ وَإِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡـٔٗا﴾ سورة النَّجم ٢٨. وفي سورة الجاثِية ٢٤ يقترن نفي العلم وقصر القول على الظنّ بدعوى الحياة الدنيا والدهر: ﴿وَقَالُواْ مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنۡيَا نَمُوتُ وَنَحۡيَا وَمَا يُهۡلِكُنَآ إِلَّا ٱلدَّهۡرُۚ وَمَا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِنۡ هُمۡ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾ سورة الجاثِية ٢٤. فالشكّ هنا ليس هو الظنّ في كلّ موضع، لكنّ الآيات ترسم طريقًا يلتقيان فيه: ادّعاء بلا علم، ثم اتّباع للظنّ، ثم ابتعاد عن الحقّ.

ولا تقصر المادة أثر الظنّ على مواضع الاعتقاد العام؛ إذ تخاطب الذين آمنوا: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ وَلَا تَجَسَّسُواْ وَلَا يَغۡتَب بَّعۡضُكُم بَعۡضًاۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمۡ أَن يَأۡكُلَ لَحۡمَ أَخِيهِ مَيۡتٗا فَكَرِهۡتُمُوهُۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٞ رَّحِيمٞ﴾ سورة الحُجُرَات ١٢. فيتّسع النظر: بعض الظنّ يثمر سلوكًا بين الناس، أمّا الشكّ في المحاور الأخرى فيتعلّق بالوحي والآخرة واللقاء؛ والجوار بينهما جسرٌ لا تطابقٌ.

تكرار الرفض أمام الرسالات والذكر

تستوعب الآيات سلسلةً متكرّرة في عرض حال من خوطبوا بالبينات. يقول قوم صالح: ﴿قَالُواْ يَٰصَٰلِحُ قَدۡ كُنتَ فِينَا مَرۡجُوّٗا قَبۡلَ هَٰذَآۖ أَتَنۡهَىٰنَآ أَن نَّعۡبُدَ مَا يَعۡبُدُ ءَابَآؤُنَا وَإِنَّنَا لَفِي شَكّٖ مِّمَّا تَدۡعُونَآ إِلَيۡهِ مُرِيبٖ﴾ سورة هُود ٦٢. وتوسّع سورة إبراهِيم ٩ السلسلة إلى قوم نوح وعاد وثمود والذين من بعدهم، مقرونةً بالبينات وبقولهم: ﴿وَإِنَّا لَفِي شَكّٖ مِّمَّا تَدۡعُونَنَآ إِلَيۡهِ مُرِيبٖ﴾ سورة إبراهِيم ٩. ثم يأتي سؤال الرسل الذي يعيد مركز القضية إلى الله وفطر السماوات والأرض: ﴿۞ قَالَتۡ رُسُلُهُمۡ أَفِي ٱللَّهِ شَكّٞ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ يَدۡعُوكُمۡ لِيَغۡفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمۡ وَيُؤَخِّرَكُمۡ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗىۚ قَالُوٓاْ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا بَشَرٞ مِّثۡلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعۡبُدُ ءَابَآؤُنَا فَأۡتُونَا بِسُلۡطَٰنٖ مُّبِينٖ﴾ سورة إبراهِيم ١٠.

وليست هذه السلسلة خبرًا مغلقًا؛ فقول سورة غَافِر ٣٤ يصف بقاء الشكّ ممّا جاء به يوسف، ثم انتقال القول بعد هلاكه. وفي سورة صٓ ٨ يتّجه الشكّ إلى الذكر نفسه، وفي سورة الدُّخان ٩ يصير وصفًا مقتضبًا ذا دلالة: ﴿بَلۡ هُمۡ فِي شَكّٖ يَلۡعَبُونَ﴾ سورة الدُّخان ٩. ويظهر الامتراء في سورة الحِجر ٦٣: ﴿قَالُواْ بَلۡ جِئۡنَٰكَ بِمَا كَانُواْ فِيهِ يَمۡتَرُونَ﴾ سورة الحِجر ٦٣، وفي خبر عيسى في سورة مَريَم ٣٤، وفي النذر في سورة القَمَر ٣٦، وفيما يُواجه به الناس في سورة الدُّخان ٥٠. وتعرض سورة يُونس ١٠٤ زاويةً أخرى؛ فالشكّ في دين الرسول يواجه بإعلان العبادة لله والأمر بالكون من المؤمنين: ﴿قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُمۡ فِي شَكّٖ مِّن دِينِي فَلَآ أَعۡبُدُ ٱلَّذِينَ تَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَٰكِنۡ أَعۡبُدُ ٱللَّهَ ٱلَّذِي يَتَوَفَّىٰكُمۡۖ وَأُمِرۡتُ أَنۡ أَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة يُونس ١٠٤. فالتكرار يحفظ اختلاف المقامات، لكنه يردّها إلى عقدة واحدة: وصول بيان، ثم تردّد أو مراء أو اعتراض يصدّ عن تلقيه.

البعث والساعة واللقاء: مواضع يشتدّ فيها الامتحان

يظهر الشكّ في الآخرة بوجوه متتابعة. ففي البعث يُخاطب الناس بشرط الشكّ، ثم تُعرض أطوار الخلق والأرض بعد إنزال الماء: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّنَ ٱلۡبَعۡثِ فَإِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ ثُمَّ مِنۡ عَلَقَةٖ ثُمَّ مِن مُّضۡغَةٖ مُّخَلَّقَةٖ وَغَيۡرِ مُخَلَّقَةٖ لِّنُبَيِّنَ لَكُمۡۚ وَنُقِرُّ فِي ٱلۡأَرۡحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى ثُمَّ نُخۡرِجُكُمۡ طِفۡلٗا ثُمَّ لِتَبۡلُغُوٓاْ أَشُدَّكُمۡۖ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰٓ أَرۡذَلِ ٱلۡعُمُرِ لِكَيۡلَا يَعۡلَمَ مِنۢ بَعۡدِ عِلۡمٖ شَيۡـٔٗاۚ وَتَرَى ٱلۡأَرۡضَ هَامِدَةٗ فَإِذَآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡهَا ٱلۡمَآءَ ٱهۡتَزَّتۡ وَرَبَتۡ وَأَنۢبَتَتۡ مِن كُلِّ زَوۡجِۭ بَهِيجٖ﴾ سورة الحج ٥.

وتتكاثف العبارة في شأن الساعة: ﴿وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞ وَٱلسَّاعَةُ لَا رَيۡبَ فِيهَا قُلۡتُم مَّا نَدۡرِي مَا ٱلسَّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنّٗا وَمَا نَحۡنُ بِمُسۡتَيۡقِنِينَ﴾ سورة الجاثِية ٣٢. هنا تجتمع ألفاظ الحقّ ونفي الريب والظنّ وعدم الاستيقان في مشهد واحد. وتقابلها آية الذين آمنوا: ﴿يَسۡتَعۡجِلُ بِهَا ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِهَاۖ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشۡفِقُونَ مِنۡهَا وَيَعۡلَمُونَ أَنَّهَا ٱلۡحَقُّۗ أَلَآ إِنَّ ٱلَّذِينَ يُمَارُونَ فِي ٱلسَّاعَةِ لَفِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٍ﴾ سورة الشُّوري ١٨. وتلحقها سورة النَّمل ٦٦ وسورة سَبإ ٢١ وسورة فُصِّلَت ٥٤، فتجمع الشكّ في الآخرة والمرية من لقاء الربّ.

وتبدو النهاية في سورة الحج ٥٥ وسورة سَبإ ٥٤ على هيئة استمرارٍ وعاقبة: الريب لا يصير محايدًا حين يلازم من كفروا أو حين يثبت وصف الشكّ المريب. ولذلك يجيء الأمر المتصل بالساعة: ﴿وَإِنَّهُۥ لَعِلۡمٞ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمۡتَرُنَّ بِهَا وَٱتَّبِعُونِۚ هَٰذَا صِرَٰطٞ مُّسۡتَقِيمٞ﴾ سورة الزُّخرُف ٦١. فالخروج الذي تعرضه المادة ليس بإضافة ظنّ إلى ظنّ، بل باتباع الصراط في مقابل الامتراء.

تمييز الشكّ عن الإيمان والهداية والظنّ والوعد

يتمايز الشكّ عن موضوع الإيمان بأنّ الإيمان تعرضه شواهده من جهة فعل التصديق وما يتبعه: ﴿ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ يُنفِقُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٣، وبأنّهم يوقنون بالآخرة في سورة البَقَرَة ٤. أمّا موضوع الشكّ فيفحص العائق الذي يناقض استقرار ذلك التصديق، ويكشف تردّد القلوب واتّباع الظنّ ومراء الساعة. ولهذا يضيء قوله ﴿ثُمَّ لَمۡ يَرۡتَابُواْ﴾ سورة الحُجُرَات ١٥ حدّ الفرق من داخل الشاهد نفسه.

ومع الهداية يلتقي الشكّ في الكتاب؛ إذ يرد ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢ في المادتين. غير أنّ الهداية تنظر إلى جهة الإرشاد والصراط، كما في ﴿ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ﴾ سورة الفَاتِحة ٦، بينما الشكّ يركّز على نقيض تلقّي الهدى: الريب والمرية وما يصحبهما.

أما موضوع الظنّ فيجاور الشكّ مباشرةً، ولا سيما في سورة النِّسَاء ١٥٧ وسورة الجاثِية ٣٢. لكنه أوسع من حيث تنبيه المؤمنين إلى بعض الظنّ وما يتصل به من تجسّس وغيبة في سورة الحُجُرَات ١٢، بينما تظلّ زاوية الشكّ محكومةً بالتردّد في الحقّ النازل والخبر الإلهيّ. ووعد الله يردّ الشكّ في الساعة إلى تقرير خاصّ: ﴿رَبَّنَآ إِنَّكَ جَامِعُ ٱلنَّاسِ لِيَوۡمٖ لَّا رَيۡبَ فِيهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ﴾ سورة آل عِمران ٩؛ فالوعد يبرز الميعاد وعدم إخلافه، والشكّ يبرز جواب المتردّد أمام هذا الوعد.

اتساع المادة وتركيز مواضعها

تتكوّن المادة الموثّقة من 184 آية، منها 43 محوريّة و141 ذات صلة. وهذا الاتساع يكشف أنّ الشكّ لا ينحصر في لفظٍ واحد ولا في مشهد واحد؛ فالمحوريات تبني صلته بالكتاب والحقّ والظنّ والبعث والساعة والقلوب، أمّا الآيات ذات الصلة فتفتح حقولًا مجاورةً من اليقين والعلم والحسبان والامتحان واللقاء.

ويظهر من التوزيع أنّ أكثر السور حضورًا هي سورة البَقَرَة (11)، ثم سورة آل عِمران (10)، ثم سورة الكَهف (9)، ثم سورة يُونس (8)، ثم سورة النَّمل (7). ولا تجعل هذه الكثافة مسار الموضوع خطّيًّا؛ إذ إنّ الشواهد المحوريّة نفسها تتوزع بين افتتاح الكتاب، ودعوى الريب فيما نُزّل، وتردّد القلوب، والاختلاف في الكتاب، والبعث، والساعة. فتبدو المادة كشبكة تعيد السؤال نفسه إلى مواضع متعدّدة: ماذا يحدث حين يُعرض الحقّ، وكيف ينتقل المرء من البيان إلى الإيمان أو إلى الظنّ والامتراء؟

خيوط تصل الشكّ بموضوعات أوسع

يفتح الشكّ خيطًا مع الإيمان لأنّ نفي الارتياب علامةٌ في وصف المؤمنين سورة الحُجُرَات ١٥، ومع الهداية لأنّ الكتاب المنفيّ عنه الريب هو هدى للمتقين سورة البَقَرَة ٢. ويفتح خيطًا مع الوعد لأنّ الساعة في الشواهد موضع اجتماع الوعد والحقّ ونفي الريب، ومع الفلاح من جهة أن الهداية هي موضع الفلاح في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٥.

كما يتصل بالتوبة اتصالًا عمليًّا من خلال نداء التقوى في سياق اجتناب الظنّ، وبالفتنة من جهة ما يعترض طريق الدين واليقين. لكن أوثق هذه الخيوط هو الظنّ: فالآيات لا تذيب أحدهما في الآخر، وإنما تكشف مرارًا أن غياب العلم واتباع الظنّ يمدّان حالة الشكّ، وأن الحقّ والبينات والعلم واليقين تقابلهما في البناء القرءاني.