جَذر ريب في القُرءان الكَريم — 36 مَوضعًا

- نفي الريب يتركز في يوم الجمع والساعة والقيامة في نحو عشرة مواضع، مما يجعل الريب متعلقًا بثبوت الوعد الأكبر لا بمعلومة جزئية فقط. - التوبَة 45 تجمع الارتياب والتردد ﴿وَٱرۡتَابَتۡ قُلُوبُهُمۡ فَهُمۡ فِي رَيۡبِهِمۡ يَتَرَدَّدُونَ﴾، فتجعل التردد أثرًا للريب لا مرادفًا له. - يقترن «شَكّ» بنعت «مُريب» في ستة مواضع (هُود مرتين، إبراهِيم، سَبإ، فُصِّلَت، الشُّوري)، فيكون مُريب مكثِّفًا للشك يضيف إليه قلقًا مفسدًا لا مجرد عدم علم. - المُدثر 31 تجعل انتفاء الارتياب غايةً ﴿وَلَا يَرۡتَابَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ﴾ في مقابل ﴿لِيَسۡتَيۡقِنَ﴾؛ فالريب نقيض الاستيقان لا مجرد نقص علم، ويُقابَل في الآية نفسها بمرض القلب ﴿ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾.

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (11)، الناس (4)، أَنفُسهم/أَنفُسكم (3). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (13)، النَفس (6)، المَخلوقات (4).

١) في كل القرءان لا يجتمع الريب والبطلان في آية واحدة إلا مرة فريدة في العَنكبُوت: ﴿إِذٗا لَّٱرۡتَابَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ﴾ (العَنكبُوت ٤٨)؛ فاسم فاعل الريب هنا هو المُبطِل نفسه، أي مدّعي البطلان. هذا الالتقاء الوحيد يكشف أن الريب فعلٌ نفسيٌّ مضطرب يرتدّ ادّعاءً أن الحق باطل. ٢) الريب اضطرابٌ يقوم بالقلب لا حكمٌ على الأشياء؛ لذا يأتي ظرفًا للنفس: ﴿إِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّنَ ٱلۡبَعۡثِ﴾ (الحج ٥). أما البطلان فحكمٌ على عملٍ أو شيءٍ من خارجه: ﴿وَبَٰطِلٞ مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ (هُود ١٦). فالريب صفة الشاكّ، والبطلان صفة المشكوك فيه عند مدّعيه. ٣) البطلان في القرءان دائمًا في مقام الانمحاء والزهوق: ﴿بَلۡ نَقۡذِفُ بِٱلۡحَقِّ عَلَى ٱلۡبَٰطِلِ فَيَدۡمَغُهُۥ﴾ (الأنبيَاء ١٨)، ﴿وَيَمۡحُ ٱللَّهُ ٱلۡبَٰطِلَ﴾ (الشُّوري ٢٤). فهو نتيجةٌ محسومةٌ تنتهي إلى زوال؛ والريب على نقيضه حالةٌ معلّقةٌ لم تُحسَم بعدُ في صاحبها. ٤) نفي الريب يتوجّه حصرًا إلى الكبريات الثابتة لا إلى الجزئيات: الكتاب ﴿تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ لَا رَيۡبَ فِيهِ مِن رَّبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ (السَّجدة ٢)، والساعة ﴿وَأَنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٞ لَّا رَيۡبَ فِيهَا﴾ (الحج ٧). فالنفي إثباتٌ مسبقٌ لحقيقةٍ كبرى يقطع الطريق على دعوى الإبطال قبل أن تُقال. ٥) فالبابان يلتقيان موضعًا ويفترقان زمنًا وجهةً: المُبطِل يبدأ مرتابًا (نفسٌ تضطرب) فينتهي مُبطِلًا (حكمٌ يُلقيه على الحق)؛ والقرءان يُسقط البطلان بالحسم ﴿فَيَدۡمَغُهُۥ﴾، ويُسقط الريب بالاستيقان ﴿وَلَا يَرۡتَابَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ﴾ (المُدثر ٣١).

يربط القرآن بين الكتاب والرَّيب رباطًا بنيويًّا مطّردًا، فجِماع الجذرين يكشف أن نفي الريب وصفٌ ملازمٌ للوحي المكتوب، لا للوعد الأخرويّ وحده:

1. نفي الريب يُسنَد إلى الكتاب نفسه في ثلاثة مواضع تعريفيّة، كلٌّ منها يقرن «لا ريب فيه» باللفظ الدالّ على الوحي مباشرة: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِ﴾ (البَقَرَة 2)، و﴿تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ لَا رَيۡبَ فِيهِ مِن رَّبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ (السَّجدة 2)، و﴿وَتَفۡصِيلَ ٱلۡكِتَٰبِ لَا رَيۡبَ فِيهِ﴾ (يُونس 37)؛ فالكتاب والتنزيل والتفصيل يجتمع فيها نفي الريب ونسبتها إلى الربّ.

2. وفي المقابل يُجعَل الرَّيب أثرًا لِغياب الكتابة لا لحضورها؛ ففي العَنكبُوت 48 يُنفى عن النبيّ تلاوة كتابٍ وخطُّه بيمينه ثم يُرتَّب على ذلك: ﴿إِذٗا لَّٱرۡتَابَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ﴾، فانتفاء فعل الكتابة هو الذي كان سيُورِث الارتياب.

3. وتظهر الكتابة المادّيّة وسيلةً مباشرة لرفع الارتياب في المعاملات؛ يأمر بكتابة الدَّين ﴿فَٱكۡتُبُوهُ﴾ ثم يعلّل: ﴿وَأَدۡنَىٰٓ أَلَّا تَرۡتَابُوٓاْ﴾ (البَقَرَة 282)، فالكتابة تُثبِّت الحقّ فيزول الريب، بنظير ما عليه الكتاب المنزَّل.

4. ويبلغ الاقتران ذروته حين يُجعَل أهل الكتاب موضع نفي الارتياب وإثبات اليقين معًا في آية واحدة: ﴿لِيَسۡتَيۡقِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ﴾ ثم ﴿وَلَا يَرۡتَابَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ﴾ (المُدثر 31).

5. وحين يُوصَف الكافرون بالريب يكون متعلَّقه ما نُزِّل لا غير: ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا﴾ (البَقَرَة 23)؛ فالرَّيب لا يثبت لذات الكتاب بل يقوم في القلوب تجاهه. وبهذا يتمايز مسلكان: الكتاب موضوعٌ يُنفى عنه الريب، وفعلُ الكتابة سببٌ يُزيله.

١. الريب اضطرابُ هوًى يُبعِد صاحبَه عن الحقّ، لا مجرّد قصورِ عقلٍ عن إدراكه؛ والمقارنة مع جذر «بعد» تكشف أنّ القرآن يصف المرتابين بالبُعد المكانيّ المجازيّ نفسِه الذي يصف به الضالّين، فيلتقي الجذران على وصفٍ واحدٍ للقلب النائي عن موعد ربّه. ٢. في «سَبإ» يجتمع الوصفان على القوم أنفسهم في سياقٍ متّصل: يُقذَفون بالغيب ﴿وَيَقۡذِفُونَ بِٱلۡغَيۡبِ مِن مَّكَانِۭ بَعِيدٖ﴾ (سَبإ ٥٣)، ثمّ يُختَم حالُهم ﴿إِنَّهُمۡ كَانُواْ فِي شَكّٖ مُّرِيبِۭ﴾ (سَبإ ٥٤)؛ فالبُعد المكانيّ صورةُ الارتياب القلبيّ نفسِه. ٣. ويتكرّر الاقتران في «فُصِّلَت»: غير المؤمنين ﴿يُنَادَوۡنَ مِن مَّكَانِۭ بَعِيدٖ﴾ (فُصِّلَت ٤٤)، ثمّ ﴿وَإِنَّهُمۡ لَفِي شَكّٖ مِّنۡهُ مُرِيبٖ﴾ (فُصِّلَت ٤٥)؛ فالبُعد عن النداء والريب من الكتاب وجهانِ لحالٍ واحدة. ٤. وتصرّح «الشُّوري» بالرابط: مَن يجادل في الساعة ﴿لَفِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٍ﴾ (الشُّوري ١٨)، فيُجعَل الريب في الموعد بُعدًا في الضلال لا قصورًا في العلم؛ ومثلُه ﴿وَلَٰكِن كَانَ فِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٖ﴾ (قٓ ٢٧) مع ﴿مُعۡتَدٖ مُّرِيبٍ﴾ (قٓ ٢٥) في السورة نفسها. ٥. والبُعد في إنكار البعث صريحٌ: ﴿ذَٰلِكَ رَجۡعُۢ بَعِيدٞ﴾ (قٓ ٣) و﴿إِنَّهُمۡ يَرَوۡنَهُۥ بَعِيدٗا﴾ (المعَارج ٦)، يقابلهما ريبُ البعث ﴿إِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّنَ ٱلۡبَعۡثِ﴾ (الحج ٥)؛ فاستبعادُ الموعد عقلًا هو عينُ الارتياب فيه هوًى. ٦. ولأنّ بُعد الجذرين بُعدُ هوًى لا عقلٍ، صار الريب ﴿فَهُمۡ فِي رَيۡبِهِمۡ يَتَرَدَّدُونَ﴾ (التوبَة ٤٥) بناءً قائمًا في القلب ﴿رِيبَةٗ فِي قُلُوبِهِمۡ﴾ (التوبَة ١١٠)، بينما يُنفى عن الحقّ المتيقّن ﴿لَا رَيۡبَ فِيهَا﴾ (الحج ٧)؛ فمن لم يَبتعد بهواه لم يَرتَب، ومن ارتاب فقد نأى.

الرَّيب والبُطل يقعان في مرتبتين مختلفتين تمامًا: الرَّيب حالٌ يسكن داخل القلب فلا يُذكر إلّا موضوعًا في ظرفٍ، والبُطل وصفٌ للشيء الزائل في ذاته حين يواجه الحقّ، ولا يجتمعان في القرآن إلّا في موضعٍ واحدٍ. 1. الرَّيب لا يأتي إلّا مُستقِرًّا في محلٍّ يحويه: ﴿لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ﴾ عن الكتاب في البقرة (آية 2)، و﴿لَّا رَيۡبَ فِيهَا﴾ عن الساعة في الحجّ (آية 7)؛ وحين يثبت يُنسب إلى القلب: ﴿وَٱرۡتَابَتۡ قُلُوبُهُمۡ فَهُمۡ فِي رَيۡبِهِمۡ يَتَرَدَّدُونَ﴾ في التوبة (آية 45)، و﴿بَنَوۡاْ رِيبَةٗ فِي قُلُوبِهِمۡ﴾ في التوبة (آية 110). فالرَّيب ظرفيٌّ دائمًا: ﴿فِيهِ﴾، ﴿فِي قُلُوبِهِمۡ﴾. 2. البُطل بخلافه لا يُحوى بل يُواجَه ويزول: ﴿جَآءَ ٱلۡحَقُّ وَزَهَقَ ٱلۡبَٰطِلُۚ﴾ في الإسراء (آية 81)، و﴿نَقۡذِفُ بِٱلۡحَقِّ عَلَى ٱلۡبَٰطِلِ فَيَدۡمَغُهُۥ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٞۚ﴾ في الأنبياء (آية 18). فالبُطل يُقابَل بالحقّ ويُمحَق، ولا يُقال فيه «في القلب». 3. لذلك يقترن البُطل بالحقّ في عامّة مواضعه — نحو ﴿هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلۡبَٰطِلُ﴾ في الحجّ (آية 62) — لأنّه طرفُ خصومةٍ خارجيّة؛ أمّا الرَّيب فيُقابَل باليقين، لأنّه نزاعٌ في الباطن لا في الأعيان. 4. ويلتقي الجذران في موضعٍ واحدٍ فريدٍ هو العنكبوت (آية 48): ﴿إِذٗا لَّٱرۡتَابَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ﴾؛ فالرَّيب أثرٌ كان سيقع في نفوس أهل البُطل لو وُجدت علّته، فالبُطل وصفُ القوم، والرَّيب ما كان سيعتري قلوبهم. فالبُطل سببٌ خارجيّ، والرَّيب نتيجةٌ داخليّة. 5. وهذا يفسّر إكثار القرآن من وصف الرَّيب بالقلق: ﴿فِي شَكّٖ مُّرِيبِۭ﴾ في سَبَإ (آية 54)؛ فالرَّيب اضطرابٌ نفسيٌّ مُريب، بينما البُطل ثباتٌ ظاهريٌّ كاذبٌ سرعان ما يذهب جُفاءً.

١) الرَّيب في القرآن يُنفى عن غيبٍ زمنيٍّ قادمٍ يراه المُكذِّب بعيدًا: ﴿وَأَنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٞ لَّا رَيۡبَ فِيهَا وَأَنَّ ٱللَّهَ يَبۡعَثُ مَن فِي ٱلۡقُبُورِ﴾ (الحج ٧)، ﴿رَبَّنَآ إِنَّكَ جَامِعُ ٱلنَّاسِ لِيَوۡمٖ لَّا رَيۡبَ فِيهِۚ﴾ (آل عِمران ٩).

٢) ويصف القرآن موقف المُكذِّب من ذلك الغيب بلفظ البُعد: ﴿إِنَّهُمۡ يَرَوۡنَهُۥ بَعِيدٗا ۝ وَنَرَىٰهُ قَرِيبٗا﴾ (المَعَارج ٦-٧)، ﴿ذَٰلِكَ رَجۡعُۢ بَعِيدٞ﴾ (قٓ ٣). فالرَّيب اضطرابُ جزمٍ، والبُعد استبعادُ وقوعٍ؛ ويلتقيان في إنكار الموعد القادم.

٣) لا يجتمع لفظٌ من الرَّيب ولفظٌ من البُعد في آيةٍ واحدة قطُّ؛ بل يتجاوران في السورة الواحدة في مشهد الساعة. في الشُّوري يُنفى الرَّيب عن يوم الجمع ﴿لَا رَيۡبَ فِيهِ﴾ (٧)، ثم يوصف المُماري في الساعة بالبُعد ﴿لَفِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٍ﴾ (١٨)، مع تقرير قربها ﴿لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ قَرِيبٞ﴾ (١٧). فالرَّيب يُنزَع عن اليوم، والبُعد يُلصَق بصاحب الرَّيب.

٤) وفي قٓ يُستبعَد البعث ﴿ذَٰلِكَ رَجۡعُۢ بَعِيدٞ﴾ (٣) ويوصف المُعتَدي بأنه ﴿مُّرِيبٍ﴾ (٢٥)، ثم يُردُّ زيفُ البُعد قُربًا ﴿يَوۡمَ يُنَادِ ٱلۡمُنَادِ مِن مَّكَانٖ قَرِيبٖ﴾ (٤١).

٥) ويبلغ التداخل ذروتَه حين يُجمَع الرَّيبُ والبُعد الزمنيُّ متّصلَين: ﴿إِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّنَ ٱلۡبَعۡثِ﴾ (الحج ٥) ثم ﴿وَأَنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٞ لَّا رَيۡبَ فِيهَا﴾ (الحج ٧)، فيُجعَل البعثُ نفسُه متعلَّقَ الرَّيب المنفيِّ. حدُّ الاستبدال: لو وُضع البُعد مكان الرَّيب لفات نفيُ الاضطراب القلبيِّ عن الموعد، ولو وُضع الرَّيب مكان البُعد في ﴿يَرَوۡنَهُۥ بَعِيدٗا﴾ لفات تصويرُ استبعاد الوقوع؛ والغيب القادم ميدانُهما الأوسع.

يلتقي الجذران مرّةً واحدةً يتيمةً في القرآن كلّه، في موضعٍ ينكشف فيه التضادّ بين اضطراب الريب وثبات المنّة: ١) لا يجتمع ريبٌ ومنّةٌ في آيةٍ واحدةٍ إلا في ﴿نَّتَرَبَّصُ بِهِۦ رَيۡبَ ٱلۡمَنُونِ﴾ (الطُّور ٣٠)؛ فأُضيف الريب إلى «المنون» بمعنى ما يَقطع وينقص من حوادث الدهر، فصار توقُّعَ نازلةٍ تَقطع، لا اطمئنانًا لعطاءٍ يَدوم. هذا الالتقاء الوحيد مفتاح الفرق. ٢) المنّة في سائر القرآن عطاءٌ إلهيٌّ يُثبِّت ويُؤمِّن: ﴿وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَمُنُّ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۖ﴾ (إبراهِيم ١١)، و﴿وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسۡتُضۡعِفُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (القَصَص ٥)، و﴿بَلِ ٱللَّهُ يَمُنُّ عَلَيۡكُمۡ أَنۡ هَدَىٰكُمۡ لِلۡإِيمَٰنِ﴾ (الحُجُرَات ١٧)؛ فهي تَنتهي إلى إمامةٍ ووراثةٍ وهدايةٍ، أي يقينٍ مستقرٍّ، والريب اضطرابٌ معلَّقٌ لا يَستقرّ. ٣) ويَبلغ ثبات المنّة ذروته في وصف الأجر بأنه ﴿غَيۡرُ مَمۡنُونٖ﴾ (فُصِّلَت ٨، التِّين ٦)، أي غير مقطوعٍ؛ عطاءٌ مأمونٌ من الانقطاع، نقيضُ ما يَتربّصه أهل الريب من قطعٍ ونازلة. ٤) أما القلب المؤمن فلا يَطمئنّ إلى عطائه أمنًا، ولا يَرتاب فيه شكًّا، بل يَجمع العطاء إلى الوَجَل: ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤۡتُونَ مَآ ءَاتَواْ وَّقُلُوبُهُمۡ وَجِلَةٌ أَنَّهُمۡ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ رَٰجِعُونَ﴾ (المؤمنُون ٦٠)؛ فالوَجَل خوفٌ مع يقينٍ بالرجوع، وهو غير الريب الذي يَنفي اليقين أصلًا. ٥) فبان أن الريب يَنفي اليقين بالموعد ﴿إِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّنَ ٱلۡبَعۡثِ﴾ (الحج ٥)، ويُورِث التردُّد ﴿فَهُمۡ فِي رَيۡبِهِمۡ يَتَرَدَّدُونَ﴾ (التوبَة ٤٥)؛ فالريب قلقٌ يَقطع الثقة، والمنّة عطاءٌ يَصِلها، ولا يَجتمعان إلا حين يُتوقَّع القطعُ نازلةً في ﴿رَيۡبَ ٱلۡمَنُونِ﴾ (الطُّور ٣٠).