مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقآل عِمران١٢
قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ سَتُغۡلَبُونَ وَتُحۡشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ ١٢
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
الآية خطاب إلهيّ مباشر يُوجَّه عبر أمر القول إلى جماعة موصوفة بالكفر، تُبلَّغ فيه حكمان مستقبليان محتومان: غلبة تقهرهم وتُخضعهم، ثم حشر يسوقهم قسرًا إلى جهنم. وتختتم الآية بحكم ذمٍّ يقع على المهاد الذي أُعِدَّ لهم؛ فالمهاد الذي يُتوقَّع أن يكون موضع راحة وقرار يُقلَب هنا ذمًّا. التتالي في الآية ليس مجرد إعلان عقوبتين متوازيتين، بل هو مسار: القهر في الدنيا يُفضي إلى الجمع القسري إلى جهنم، وجهنم نفسها تُوصف بما يُناقض غايتها الظاهرة: إنها مهاد لكنها بئس المهاد. أمر القول يجعل النبيّ مبلِّغًا لا منشئًا، وجهة الخطاب اللام في ﴿لِّلَّذِينَ﴾ تُحدِّد من يُقصد. وبنية الآية تجمع بين زمنين: الغلبة في ساحة واقعة، والحشر مصير أخروي، فتوحِّدهما في حتميّة واحدة.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تنقسم الآية إلى ثلاث حلقات متماسكة يشدّ بعضها بعضًا: الأمر بالقول، ومضمون القول المُبلَّغ، والختام الذي يقع حكمًا ذمًّا على ما آلوا إليه.
الحلقة الأولى: ﴿قُلۡ﴾ وحده في صدر الآية يضع حدًّا فاصلًا: ما يأتي بعده ليس رأيًا ولا تنبيهًا بشريًّا؛ إنه قول مُملًى يُبلَّغ، والمأمور لا يُنشئه بل يُظهره.
- هذا الإطار الذي يُقيم ﴿قُلۡ﴾ يجعل ما يليه من إخبار بالغلبة والحشر حكمًا حاكمًا لا مجرد توقّع.
- لو كانت الآية قد بدأت بخبر مباشر دون ﴿قُلۡ﴾ لاستقام المعنى في السطح، لكنه كان سيفقد هذا التأطير: أن المصدر إلهيّ وأن المبلِّغ يؤدّي مهمة تبليغ لا مهمة إنشاء.
الحلقة الثانية: ﴿لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ هي التوجيه الذي يُحدِّد الجهة والجماعة في آنٍ واحد.
- اللام تُنيط القول بجهة، وصيغة الموصول الجمع «الذين» تعيّن جماعة بصفة فعليّة مضت: وقعوا في فعل الستر والجحود وتحدّدوا به.
- فكأن ﴿لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ بمثابة عنوان: هؤلاء هم المعنيّون بما سيأتي.
- لو قيل «للكافرين» لاقتُصر على وصف جامد؛ أما «الذين كفروا» فيبني الجماعة من فعلها وتاريخها.
ثم يجيء المضمون مزدوجًا: ﴿سَتُغۡلَبُونَ﴾ وَ﴿وَتُحۡشَرُونَ﴾.
- وهذا الازدواج ليس مجرد تعداد عقوبتين؛ إنه بناء على التتالي.
- الغلبة في الدنيا جوابها في ساحة مصادم، والحشر في الآخرة سوق قسريّ إلى جهنم.
- السين في ﴿سَتُغۡلَبُونَ﴾ تُثبّت الاستقبال وتُحوِّله من إمكانيّة إلى أمر محتوم.
- والفعل ﴿تُغۡلَبُونَ﴾ يشتمل على ثلاثة عناصر بنيويّة: غالب وهو المعنيّ بالخطاب (لكنه ضمير مستتر يُشير إلى القوة التي تُقهرهم)، ومغلوب وهم الجماعة الموصوفة بالكفر، وساحة مغالبة لا تُسمَّى.
في هذا الموضع يأتي الغلبة مبنيًّا للمجهول؛ وهذا بناء يمنح الحكم ثقله دون أن يقصره على مواجهة بعينها: الغلبة حتميّة والقاهر لا يحتاج إلى تسمية.
- لو جاء الفعل معلومًا لانحصر المعنى في طرف معيّن، لكن المبنيّ للمجهول يجعل الحكم أشمل وأثقل.
﴿وَتُحۡشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَۖ﴾ يُضيف حلقة ثانية في المسار: بعد القهر في الدنيا يأتي الحشر إلى جهنم.
- ﴿تُحۡشَرُونَ﴾ فعل يحمل معنى السوق القسريّ المنتظم الاتجاه؛ هو ليس مجرد الجمع ولا الاجتماع الاختياريّ، بل سوق مُكثَّف لا انصراف عنه.
- و﴿إِلَىٰ﴾ هنا تُحدِّد الغاية التي ينتهي إليها هذا السوق: جهنم.
- لو حُذفت ﴿إِلَىٰ﴾ وقيل «وتحشرون جهنم» لاختل التعليق، ولو استُبدلت ﴿إِلَىٰ﴾ بـ«في» لنقل المعنى من الانتهاء إلى الظرفيّة.
- لكن «إلى» تُثبّت أن المصير هو الغاية التي ينتهي عندها المسار.
وجهنم في هذا الموضع اسم علم لدار العذاب، يُعيّن المصير تعيينًا لا غموض فيه.
الحلقة الثالثة: ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ﴾ هي ختام الآية وهو ختام يُقلِب توقّعًا.
- ﴿بِئۡسَ﴾ إنشاء ذمّ شديد يُحكم على ما يليه بأنه أسوأ ما يُتصوَّر في بابه.
- و﴿ٱلۡمِهَادُ﴾ هو اللفظ المحكوم عليه: الموضع المُهيَّأ للقرار.
- المهاد في أصل دلالته موضع الاستقرار المُعَدّ لراحة أو سكن، لكن وقوع ﴿بِئۡسَ﴾ عليه يُقلِب هذا التوقّع: جهنم هي المهاد، والمهاد هو موضع القرار، لكنه بئس المهاد.
- هذا التناقض الظاهر بين صورة المهاد ودلالة ﴿بِئۡسَ﴾ هو جوهر الختام: يُضاف إلى الإخبار بالغلبة والحشر حكمٌ تقييميّ يُوضع على المصير ذاته.
ولو استُبدل «الْمِهَادُ» بـ«المصير» أو «المآب» لفقد الآية هذا التناقض الحادّ: مهاد يوحي بما يُعَدّ ويُهيَّأ، والحكم عليه بـ﴿بِئۡسَ﴾ يُحوِّله إلى تقريع.
السياق القريب يُضيء هذه الحلقات: الآيتان قبلها مباشرة (آل عِمران 10-11) تصفان من كفروا بأنهم وقود النار وشبيهان بمن أخذهم الله بذنوبهم، فجاءت هذه الآية استئنافًا لهذا الخطّ: ما الذي ينتظرهم؟
- الغلبة ثم الحشر إلى جهنم.
- والآية التي تليها (آل عِمران 13) تذكر آية في فئتين التقتا، فئة تقاتل وأخرى كافرة؛ وهذا يُوضح أن ﴿سَتُغۡلَبُونَ﴾ ليست تعميمًا مجرَّدًا بل خبر يتصل بساحة مواجهة حقيقيّة.
- هكذا تقف هذه الآية في بنية السياق وسطًا بين وصف مصير المكذّبين السابقين وعلامة على مصير هؤلاء في المستقبل.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي قول، ذو، كفر، غلب، حشر، ءلى، جهنم، بءس، مهد. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر قول1 في الآية
مدلول الجذر: «قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قول» هنا في 1 موضع/مواضع: قُل. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القول والكلام والبيان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «قول» الشاهد ------------ كلم الكَلام «كلم» الكَلام كَكُلّ (المَفهوم العامّ).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة قُل: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 30: ﴿وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ﴾ استِبدال «قَالَ» بـ«كَلَّمَ» يُحَوِّل المَعنى من القَول الإفصاحيّ إلى الكَلام كَمَفهوم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذو1 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: لِّلَّذِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِّلَّذِينَ: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر كفر1 في الآية
مدلول الجذر: كفر: سَترُ الشَّيء وتَغطيَتُه — يَكون سَتر الحَقّ بالإنكار وسَتر النِّعمَة بالجُحود (وهذا الكُفر العَقَديّ والشُّكريّ، والمَسار الأَكبَر في القرآن)، أَو سَتر السَّيِّئَة بالحَسَنَة (التَّكفير)، أَو التَّبَرُّؤ بسَتر العَلاقة، أَو سَتر البَذر بالتُّراب (الكُفَّار الزُّرَّاع) — أَصل واحد للجذر يَنتَظِم تَحته كل المَسالك.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كفر» هنا في 1 موضع/مواضع: كَفَرُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الكفر والجحود والإنكار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ويُستثنى من هذا الأصل لفظٌ واحد شارَك الرسمَ ولم يشارك المعنى: ﴿كَافُورًا﴾ [76:5] اسمُ عَينٍ (مِزاج كأس الأبرار) لا اشتقاقٌ من ستر الحقّ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أربعة مواضع: الأنعام 1، والرعد 5، وإبراهيم 18، والملك 6.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة كَفَرُواْ: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (إبراهيم 7). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غلب1 في الآية
مدلول الجذر: «غلب» قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَةٍ مَوصوفَةٍ بِالنَّتيجَة. تَستَلزِمُ بِنيَتُه ثَلاثَة عَناصِر: غالِبٌ، مَغلوبٌ، وسَاحَةُ مُغالَبَة. يَجيءُ في القرءان لِغَلَبَةِ الله المُحَقَّقَة، وَغَلَبَةِ المُؤمِنين بِالصَّبر، وَوَعيدِ الكَفَرة بِالغَلَبَة، وَغَلَبَةِ الرُّومِ المُؤَقَّتَة، وَغَلَبَةِ الشَّقاء على النَّفس.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غلب» هنا في 1 موضع/مواضع: سَتُغۡلَبُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القتال والحرب والجهاد الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «غلب» قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَةٍ مَوصوفَةٍ بِالنَّتيجَة. تَستَلزِمُ بِنيَتُه ثَلاثَة عَناصِر: غالِبٌ، مَغلوبٌ، وسَاحَةُ مُغالَبَة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وَلِذلك جَمَعَ القرءانُ بَينَهما في الصَّافَات 116 ﴿وَنَصَرۡنَٰهُمۡ فَكَانُواْ هُمُ ٱلۡغَٰلِبِينَ﴾ — النَّصرُ الإلَهيُّ سَبَّبَ الغَلَبَةَ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سَتُغۡلَبُونَ: لَو وُضِعَ «نَصَرَتۡ» مَوضِعَ «غَلَبَتۡ» في البَقَرَة 249 — أي لَو قيلَ: «كَم مِّن فِئَةٖ قَلِيلَةٍ نَصَرَتۡ فِئَةٗ كَثِيرَةَۢ» — لَفَسَدَ المَعنى: الفِئَةُ القَليلَةُ لا تَنصُرُ الكَثيرَة، إنَّما تَغلِبُها — والنَّصرُ يَكونُ لِلطَرَفِ المُؤَيَّد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر حشر1 في الآية
مدلول الجذر: «حشر» = جمع جماعة أو صنف إلى موقف واحد بإلزام واتحاد جهة، بحيث لا يبقى المحشور خارج حركة الجمع. هذا يستوعب المواضع الـ43: حشر المتقين إلى الرحمن وفدًا، وحشر المجرمين زرقًا، وحشر الأعداء إلى النار، وحشر الجنود لسليمان، وحشر الطير، وحشر الوحوش، وأول الحشر في إخراج الذين كفروا من أهل الكتاب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حشر» هنا في 1 موضع/مواضع: وَتُحۡشَرُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «يوم القيامة وأسمائها» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «حشر» = جمع جماعة أو صنف إلى موقف واحد بإلزام واتحاد جهة، بحيث لا يبقى المحشور خارج حركة الجمع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يتمايز «حشر» عن الجذور المجاورة. فـ«جمع» أعمّ، وقد يصف ضمًّا أو اجتماعًا دون إبراز موقف الحشر واتجاهه، مثل ﴿لَمَجۡمُوعُونَ إِلَىٰ مِيقَٰتِ يَوۡمٖ مَّعۡلُومٖ﴾.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَتُحۡشَرُونَ: في ﴿وَيَوۡمَ نَحۡشُرُهُمۡ جَمِيعٗا﴾ لو قيل «نجمعهم» لضعف معنى سوق الجميع إلى موقف مواجهة. وفي ﴿وَإِلَيۡهِ تُحۡشَرُونَ﴾ لو قيل «تُجمعون» لفاتت جهة الرجوع الملزم إلى الله. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءلى1 في الآية
مدلول الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً؛ فهو يعيّن المنتهى الذي يقف عنده المسار، سواء كان جهةً مكانيّة، أو حدًّا ينتهي إليه الامتداد الزمنيّ، أو شخصًا مخاطَبًا، أو حكمًا يُردّ إليه الأمر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلى» هنا في 1 موضع/مواضع: إِلَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» --------- مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِلَىٰ: في البَقَرَة 28 لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي البَقَرَة 29 لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر جهنم1 في الآية
مدلول الجذر: التَعريف المُحكَم لِ«جَهَنَّم»: اسم عَلَم لِدار العَذاب الآخِرَويّ المُعَيَّنَة في القرآن. تَجمَع خَمس وَظائف: المَأوى النِهائيّ لِلكافِرين والمُنافِقين والظالِمين، وَأَداة العَذاب (نارُها وَعَذابُها)، وَمَقصِد السَوق والحَشر، وَالحاوي الذي يَمتَلِئ بِمَن قَضَى الله، وَالكائِن المُتَكَلِّم المُسَخَّر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جهنم» هنا في 1 موضع/مواضع: جَهَنَّمَۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التَعريف المُحكَم لِ«جَهَنَّم»: اسم عَلَم لِدار العَذاب الآخِرَويّ المُعَيَّنَة في القرآن.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجَهَنَّم اسم عَلَم لِنار الآخِرَة المَخصوصَة فَقَط. التَركيب ﴿نَارَ جَهَنَّمَ﴾ يُسنِد النار إِلى جَهَنَّم ـ النار صِفَة، جَهَنَّم العَلَم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة جَهَنَّمَۖ: اختِبار الاستِبدال ـ الزُّمَر 71 ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًاۖ﴾: لَو استُبدِل ﴿جَهَنَّمَ﴾ بِـ«ٱلنَّارِ» لَنَقَصَ المَعنى: النار اسم جِنس يَحتاج تَعريفًا، وَجَهَنَّم اسم عَلَم مُحَدَّد بِنَفسِه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر بءس1 في الآية
مدلول الجذر: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بءس» هنا في 1 موضع/مواضع: وَبِئۡسَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الذم واللعن والسب الشر والسوء والخبث» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: البَأس أَخَصّ: يَستَلزِم الشِدَّة وَالشَوكَة. ﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ وَصفٌ لِسوء المَصير، وَ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ ذَمٌّ مَوصول بِقُوَّة قاطِعَة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَبِئۡسَ: الفِعل ﴿أَحَسُّواْ﴾ يَتَوافَق مَع البَأس لِأَنَّه يَقَع بَغتَةً فَيُحَسّ. وَلَو استُبدِل بِـ«سُوءَنا» لَتَلاشَى المَعنى لِأَنَّ السُوء يُسنَد لِلعَبد لا لِلرَبّ في الغالِب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مهد1 في الآية
مدلول الجذر: مهد = تهيئة موضع أو حال ليكون قرارًا مستقرًا. الاسم يدل على الموضع المهيأ، والفعل يدل على فعل الإعداد المؤدي إلى ذلك القرار؛ ولا يلزم منه الراحة، لأن مهاد جهنم داخل في الجذر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مهد» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡمِهَادُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «البيت والمسكن والمكان الاعتداد والإعداد البسط والتسوية» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: مهد = تهيئة موضع أو حال ليكون قرارًا مستقرًا. الاسم يدل على الموضع المهيأ، والفعل يدل على فعل الإعداد المؤدي إلى ذلك القرار؛ ولا يلزم منه الراحة، لأن مهاد جهنم داخل في الجذر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - مهد يفترق عن فرش بأنه يضيف غاية القرار المهيأ لا مجرد البسط والامتداد.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡمِهَادُ: في طه 53 لا يكفي أن يقال «جعل لكم الأرض مبسوطة» لأن الآية تقرن المهد بالسبل، فيدل على إعداد الأرض للسلوك: ﴿ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مَهۡدٗا وَسَلَكَ لَكُمۡ فِيهَا سُبُلٗا﴾. وفي «ولبئس المهاد» لا يكفي «المقام». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
9 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو قيل «ستُهزَمون» بدل ﴿سَتُغۡلَبُونَ﴾ لضاع معنى القهر الكامل الذي يستلزم غالبًا ومغلوبًا وساحة مغالبة؛ الهزيمة تصف الوقوع في الخسارة لكنها لا تستلزم بالضرورة قاهرًا يُخضع. ﴿غُلِب﴾ يصف إخضاعًا تامًّا يُلغي قدرة الطرف الآخر، وهذا الإخضاع هو ما يُمهّد للحشر القسريّ بعده.
لو قيل «وتُجمَعون إلى جهنم» لانفتح المعنى على الجمع الاختياريّ أو الجمع غير الموجَّه؛ «حشر» يحمل السوق القسريّ المنتظم الاتجاه الذي لا منصرف منه. الحشر إلى جهنم يُقيم هذا المصير غايةً محدودة لا منفذ منها، وهذا لا يُؤدّيه «جمع» الذي يُبقي باب الخيار مفتوحًا.
لو جاء الختام بلفظ المصير أو المأوى بدلًا من المهاد لضاع التناقض الدلاليّ: مهاد يعني موضعًا مُهيَّأً للقرار، والحكم بـ﴿بِئۡسَ﴾ عليه يُقلِب ما يُتوقَّع فيه الاطمئنان إلى تقريع. المصير والمأوى لا يحملان هذا التوقّع المُهيَّأ المُعَدّ الذي يجعل ﴿بِئۡسَ﴾ عليه أشدّ وقعًا.
لو جيء بفعل الإخبار بالسوء بدل ﴿بِئۡسَ﴾ لأدّى معنى السوء دون إنشاء الذمّ القاطع؛ ﴿بِئۡسَ﴾ إنشاء ذمّ يضع المحكوم عليه في أسوأ بابه، لا مجرد وصف بالسوء. فرق بين الإخبار بأن شيئًا سيّئ وبين إنشاء الحكم بأنه أسوأ ما يُتصوَّر في صنفه.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها9 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الغلبة والحشر حكمان مترتِّبان لا متوازيان
الآية لا تعدّد عقوبتين مستقلّتين؛ الغلبة في الدنيا تُمهِّد للحشر في الآخرة، والحشر ينتهي عند جهنم. هذا التتالي يُقيم مسارًا واحدًا ذا مرحلتين.
- ﴿قُلۡ﴾ يجعل الحكم تبليغًا لا رأيًا
الأمر بالقول يُحوِّل الإخبار من صياغة بشريّة إلى تبليغ مصدره خارج المبلِّغ؛ ثقل الخطاب يأتي من هذا التأطير.
- ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ﴾ تقليب لتوقّع مُضمَر
المهاد موضع مُهيَّأ يُتوقَّع فيه الاستقرار؛ وقوع ﴿بِئۡسَ﴾ عليه يُقلِب هذا التوقّع رأسًا على عقب ويجعل الختام أكثر وقعًا من مجرد وصف جهنم بالعذاب.
- ازدواج المبنيّ للمجهول في الحكمين
كلا الفعلين ﴿سَتُغۡلَبُونَ﴾ و﴿وَتُحۡشَرُونَ﴾ مبنيّان للمجهول. هذا الاختيار في الفعلين يجعل الحكمين يقعان على الجماعة دون أن يُسمَّى منفِّذهما، فتبدو الغلبة والحشر حتميّتين تفرضان نفسيهما لا مجرد فعل طرف بعينه.
- التتابع الزمنيّ: دنيا ثم آخرة في آية واحدة
تجمع الآية بين الدنيا (سَتُغۡلَبُونَ) والآخرة (وَتُحۡشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ) في جملتين متعاطفتين دون فاصل يُشير إلى الانتقال. هذا الجمع يُوحِّد الزمنين في حتميّة واحدة متواصلة.
- النعم والبئس على صيغة المهد
في هذا الموضع ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ﴾ يقع الذمّ على المهاد. وفي الذاريات 48 ﴿وَٱلۡأَرۡضَ فَرَشۡنَٰهَا فَنِعۡمَ ٱلۡمَٰهِدُونَ﴾ يقع المدح على الماهدين. تقابُل إنشاء المدح وإنشاء الذمّ على جذر المهد يُبيَّن كيف أن المهد صالح للمديح والذمّ بحسب من يُنسب إليه ومن أُعِدَّ له.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- الأمر ﴿قُلۡ﴾ يُؤطِّر الخطاب بالتبليغ لا الإنشاء
صدر الآية بـ﴿قُلۡ﴾ المجرَّد يُنشئ إطارًا حاسمًا: المخاطَب يُبلِّغ ما أُملي عليه؛ المصدر خارج عنه، والمعنى ليس توقّعًا بشريًّا بل حكم مُوجَّه. هذا الإطار يُضفي على الإخبار بالغلبة والحشر طابعًا حتميًّا لأنه صادر عن مصدر يُعلِم المغيَّب.
- ﴿لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ تُحدِّد الجهة والجماعة بفعلها
اللام تُنيط القول بجهة المتلقّين، والموصول مع صلته يبني الجماعة من فعلها: الذين وقعوا في الكفر وتحدّدوا به. هذا أخصّ من وصف جامد وأثقل في تعيين المعنيّين بالحكم.
- ﴿سَتُغۡلَبُونَ﴾ مبنيٌّ للمجهول يُعمِّم القهر
بناء الفعل للمجهول يمنح الغلبة ثقلًا لا يحتاج إلى تسمية القاهر؛ الحكم يقع على الجماعة والساحة محذوفة. لو جاء معلومًا لانحصر في مواجهة بعينها وضاقت دلالته. والسين تُثبّت الاستقبال الحتميّ.
- ﴿وَتُحۡشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَۖ﴾ يُضيف مسارًا أخرويًّا
﴿تُحۡشَرُونَ﴾ يحمل السوق القسريّ لا الجمع الاختياريّ، و﴿إِلَىٰ﴾ تُحدِّد الغاية التي ينتهي إليها هذا السوق. فالآية تُوحِّد بين زمنين: غلبة في الدنيا وحشر في الآخرة في حتميّة واحدة متصلة.
- ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ﴾ يُقلِب توقّع المهاد إلى تقريع
المهاد موضع مُهيَّأ للقرار يُتوقَّع فيه الراحة؛ لكن ﴿بِئۡسَ﴾ تُحكم بالذمّ الشديد على ما يُتوقَّع فيه اطمئنان. هذا التقليب هو الطاقة الدلاليّة للختام: جهنم مهادٌ وبئس المهاد.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ﴿كَفَرُواْ﴾ بألف الجماعة
كُتبت واو الجماعة مع ألف بعدها وفق الرسم التوقيفيّ المعروف في فعل الجماعة الماضي. هذا رسم قياسيّ في هذا الصنف من الأفعال، ولا فرق دلاليّ بينه وبين ما لو غاب الألف؛ الملاحظة رسميّة غير محسومة الأثر الدلاليّ.
- رسم ﴿إِلَىٰ﴾ بالألف فوقها الخنجريّة
رُسمت الألف في ﴿إِلَىٰ﴾ بالشكل الممدود المعروف في هذا الحرف؛ وهذا رسم متعارَف عليه في حرف الجرّ هذا. ملاحظة رسميّة لا تُفيد فرقًا دلاليًّا مستقلًّا.
- رسم ﴿ٱلۡمِهَادُ﴾ بأل ظاهرة
تظهر اللام في ﴿ٱلۡمِهَادُ﴾ ساكنة في الرسم المشكول، ويظهر بعد الدال ألف قبل الضمة. هذه ملاحظة وصفية لما في النص دون حكم دلاليّ مضاف.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخلاصة: «قول» هو جذر الإفصاح القرآني؛ يعمل في خمس وظائف كبرى: القول الإلهي، وأمر التبليغ بـ«قُل»، وحوار الأقوام، وقول الملائكة والكائنات، والقول اسمًا محفوظًا للحجة أو الدعوى. لذلك يُقرأ كل موضع بحسب قائله ومخاطبه ووظيفته في السياق.
فروق قريبة: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «قول» الشاهد ------------ كلم الكَلام «كلم» الكَلام كَكُلّ (المَفهوم العامّ)؛ «قول» الفِعل المُحَدَّد لإخراج المَعنى ﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكۡلِيمٗا﴾ النِّساء 164 خطب المُخاطَبَة «خطب» المُخاطَبَة المَشهَدِيَّة؛ «قول» الإفصاح المُجَرَّد ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ﴾ الفُرقان 63 نطق الإخراج اللَّفظيّ «نطق» التَلَفُّظ كَجِسم؛ «قول» القَول كَمَعنى ﴿عُلِّمۡنَا مَنطِقَ ٱلطَّيۡرِ﴾ النَّمل 16 نبأ إبلاغ الخَبَر «نبأ» إبلاغ خَبَر مَخصوص؛ «قول» الإفصاح بأَيّ مَعنى ﴿نَبِّئۡ عِبَادِيٓ أَنِّيٓ﴾ الحِجر 49 بشر الإبشار «بشر» إخبار بسارّ؛ «قول» مُحايد بالنِّسبَة لِلمَضمون ﴿فَبَشَّرۡنَٰهَا﴾ هود 71 الجَوهَر: «قول» جذر الإفصاح المُحايد — يَستَوعِب كل ما يُلفَظ بأَيّ مَعنى. الجَذور الأُخرى تُخَصِّص بالكَيفيّة (خِطاب، نُطق) أَو بالمَضمون (نَبأ، بِشارَة).
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 30: ﴿وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ﴾ استِبدال «قَالَ» بـ«كَلَّمَ» يُحَوِّل المَعنى من القَول الإفصاحيّ إلى الكَلام كَمَفهوم. «قَالَ» تَفصح بِما بَعدها مُباشَرَة («إِنِّي جَاعِلٞ»)، «كَلَّمَ» تَدُلّ على فِعل التَّكليم دون تَخصيص بمَا قِيل. الشاهِد الثاني — الإخلاص 1: ﴿قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾ استِبدال «قُل» بـ«اِنطُق» يَحفَظ المَعنى لَفظيًّا لكن يَفقُد التَكليف. «قُل» في القرءان أَمرٌ بالتَّبليغ — تَكليف نَبَويّ بإفصاح المَعنى للنَّاس. «اِنطُق» مُجَرَّد تَلَفُّظ. الشاهِد الثالث — البَقَرَة 30 (تَكمِلَة): ﴿قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ﴾ استِبدال «قَالُوٓاْ» بـ«تَكَلَّمُوۡاْ» يَحفَظ الحَدَث لكن يَفقُد المُحاوَرَة. «قَالُوٓاْ» في القَصَص = ابتِداء حِوار، «تَكَلَّمُوۡاْ» = فِعل التَكَلُّم بِغَير تَخصيص محاوَرة.
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.
اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملةكفر: سَترُ الشَّيء وتَغطيَتُه — يَكون سَتر الحَقّ بالإنكار وسَتر النِّعمَة بالجُحود (وهذا الكُفر العَقَديّ والشُّكريّ، والمَسار الأَكبَر في القرآن)، أَو سَتر السَّيِّئَة بالحَسَنَة (التَّكفير)، أَو التَّبَرُّؤ بسَتر العَلاقة، أَو سَتر البَذر بالتُّراب (الكُفَّار الزُّرَّاع) — أَصل واحد للجذر يَنتَظِم تَحته كل المَسالك. ويُستثنى من هذا الأصل لفظٌ واحد شارَك الرسمَ ولم يشارك المعنى: ﴿كَافُورًا﴾ [76:5] اسمُ عَينٍ (مِزاج كأس الأبرار) لا اشتقاقٌ من ستر الحقّ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الكُفرُ غِطاءٌ على الحَقّ: يَستُره العَبدُ بالجُحودِ كما يَستُر الزَّارعُ البَذرَ بِالتُّراب — ولِذلك سُمِّيَ الزَّارِعُ كافِرًا، وسُمِّيَ المُنكِرُ كافِرًا، وسُمِّيَ ما يَمحو السَّيِّئَة تَكفيرًا.
فروق قريبة: الجذر الفارق الجوهري ------ كفر سَتر الشَّيء وتَغطيَتُه، أَصل لُغَوي يَجمَع المَعاني الشَّرعيَّة جحد الإنكار مَع المَعرفَة، أَخصّ من الكُفر، يَفترض العِلم بالحَقّ شرك جَعل شَريك مَع الله، أَخصّ من الكُفر، يُلحَق به في حَقل العَقيدَة نفق إظهار خِلاف الباطن، يَلتَقي مَع الكُفر في الباطِن لكن يُظهر الإيمان فسق الخُروج عن الطَّاعَة، أَعَمّ من الكُفر، يَشمَل الكافِر والعاصي ضلل الخَطأ عن الحَقّ، يَخدم سياق الجَهل والانحِراف نكر الإنكار باللِّسان، أَخفّ من الكُفر، لا يَستلزم سَترًا قَلبيًّا يتّصل فعلُ ﴿كَفَرُواْ﴾ بمفعوله ﴿رَبَّهُمۡ﴾ نصبًا بلا حرف جرّ في موضعين اثنين لا ثالث لهما، كلاهما في سورة هود وفي ختام قصّتين متجاورتين: ﴿أَلَآ إِنَّ عَادٗا كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ﴾ (هود 60) و﴿أَلَآ إِنَّ ثَمُودَاْ كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ﴾ (هود 68). وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أرب
اختبار الاستبدال: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (إبراهيم 7). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». لاحتَمَل المَعنى لكنَّه يَنقل الإنكار إلى ضِدّ مَعروف بِخَصوصه (الجَحد إنكار مَع العِلم)، فَيُحَدِّد دائرة الأَثَر، وضاعَ شُمول الكُفر للجَهل والإنكار العَقَديّ. - لو استُبدل بـ«أَنكَرتُم»: «ولَئن أَنكَرتُم...». لاكتَفى المَعنى بالإنكار اللَّفظي، وضاعَ السَّتر القَلبي. - لو استُبدل بـ«لَم تَشكُروا»: «ولَئن لم تَشكُروا...». لانقَلَب التَّركيب من إثبات إلى نَفي، وضاعَ تَوكيد الفِعل السَّلبيّ. والكُفر فِعل وُجوديّ يَستُر، لا مُجَرَّد عَدَم شُكر. «كَفَر» وَحدَه يَجمَع: السَّتر + الإنكار + جُحود النِّعمَة + الفِعل الوُجوديّ السَّلبيّ. هذه الأَربَعة لا يَجمَعها بَديل واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملة«غلب» قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَةٍ مَوصوفَةٍ بِالنَّتيجَة. تَستَلزِمُ بِنيَتُه ثَلاثَة عَناصِر: غالِبٌ، مَغلوبٌ، وسَاحَةُ مُغالَبَة. يَجيءُ في القرءان لِغَلَبَةِ الله المُحَقَّقَة، وَغَلَبَةِ المُؤمِنين بِالصَّبر، وَوَعيدِ الكَفَرة بِالغَلَبَة، وَغَلَبَةِ الرُّومِ المُؤَقَّتَة، وَغَلَبَةِ الشَّقاء على النَّفس.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَة: غَلَبَةُ الله مَكتوبَة، غَلَبَةُ المُؤمِنين بِالصَّبر، وَعيدُ الكَفَرَةِ بِالهَزيمَة، غَلَبَةُ الشَّقاء على النَّفس.
فروق قريبة: «غلب» يَتَمَيَّزُ عَن «نصر» في أنَّ النَّصرَ تَأييدٌ يَأتي مِن طَرَفٍ ثالِثٍ لِأَحَدِ المُتَنازِعَين («إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡ» آل عِمران 160)، أَمَّا الغَلَبَةُ فَنَتيجَةُ المُواجَهَةِ نَفسِها — النَّصرُ سَبَبٌ، وَالغَلَبَةُ مُسَبَّبٌ. وَلِذلك جَمَعَ القرءانُ بَينَهما في الصَّافَات 116 ﴿وَنَصَرۡنَٰهُمۡ فَكَانُواْ هُمُ ٱلۡغَٰلِبِينَ﴾ — النَّصرُ الإلَهيُّ سَبَّبَ الغَلَبَةَ. وَيَتَمَيَّزُ عَن «قهر» في أنَّ القَهرَ تَفَوُّقٌ بِالقُوَّة على ضَعيفٍ بِلا مُنازَعَة، والغَلَبَةَ نَتيجَةٌ بَعدَ مُنازَعَةٍ مَعَ مَن يَفتَرِضُ المُقابَلَة. وَيَتَمَيَّزُ عَن «هلك» في أنَّ الهَلاكَ نِهايَةٌ لِلوُجود، والغَلَبَةَ نِهايَةٌ لِلمُواجَهَةِ مَع بَقاءِ المَغلوبِ حَيًّا (فُصِّلَت 26 ﴿لَعَلَّكُمۡ تَغۡلِبُونَ﴾ تَنازُعٌ كَلامِيٌّ).
اختبار الاستبدال: لَو وُضِعَ «نَصَرَتۡ» مَوضِعَ «غَلَبَتۡ» في البَقَرَة 249 — أي لَو قيلَ: «كَم مِّن فِئَةٖ قَلِيلَةٍ نَصَرَتۡ فِئَةٗ كَثِيرَةَۢ» — لَفَسَدَ المَعنى: الفِئَةُ القَليلَةُ لا تَنصُرُ الكَثيرَة، إنَّما تَغلِبُها — والنَّصرُ يَكونُ لِلطَرَفِ المُؤَيَّد. ولَو وُضِعَ «قَهَرَ» مَوضِعَ «غَلَبَ» في يوسف 21 ﴿وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمۡرِهِۦ﴾ لانتَقَلَ المَعنى مِنَ المُنازَعَةِ إلى التَّفَرُّدِ بِالقُوَّةِ — والأَمرُ هُنا مُنازَعٌ بِكَيدِ النَّاسِ، فَالغَلَبَةُ أَنسَب.
فتح صفحة الجذر الكاملة«حشر» = جمع جماعة أو صنف إلى موقف واحد بإلزام واتحاد جهة، بحيث لا يبقى المحشور خارج حركة الجمع. هذا يستوعب المواضع الـ43: حشر المتقين إلى الرحمن وفدًا، وحشر المجرمين زرقًا، وحشر الأعداء إلى النار، وحشر الجنود لسليمان، وحشر الطير، وحشر الوحوش، وأول الحشر في إخراج الذين كفروا من أهل الكتاب. فلا يُحصر الجذر في السَّوق المذلّ، وإن كان الإذلال ظاهرًا في مواضع كثيرة؛ بل حده الأثبت: جمع موجَّه لا تشتّت فيه ولا تخلّف.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جمعٌ مُلزَم الاتجاه إلى موقف جامع؛ قد يكون لعقوبة، وقد يكون لتكريم أو تسخير أو إظهار موقف.
فروق قريبة: يتمايز «حشر» عن الجذور المجاورة. فـ«جمع» أعمّ، وقد يصف ضمًّا أو اجتماعًا دون إبراز موقف الحشر واتجاهه، مثل ﴿لَمَجۡمُوعُونَ إِلَىٰ مِيقَٰتِ يَوۡمٖ مَّعۡلُومٖ﴾. و«سوق» يبرز حركة الدفع إلى جهة، مثل ﴿وَنَسُوقُ ٱلۡمُجۡرِمِينَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرۡدٗا﴾، أما «حشر» فيجمع معنى الضمّ إلى موقف مع اتحاد الوجهة. و«بعث» يبرز الإنهاض أو الإخراج، أما الحشر فيظهر مرحلة الجمع بعد ذلك أو معه إلى الموقف.
اختبار الاستبدال: في ﴿وَيَوۡمَ نَحۡشُرُهُمۡ جَمِيعٗا﴾ لو قيل «نجمعهم» لضعف معنى سوق الجميع إلى موقف مواجهة. وفي ﴿وَإِلَيۡهِ تُحۡشَرُونَ﴾ لو قيل «تُجمعون» لفاتت جهة الرجوع الملزم إلى الله. وفي ﴿يَوۡمَ نَحۡشُرُ ٱلۡمُتَّقِينَ إِلَى ٱلرَّحۡمَٰنِ وَفۡدٗا﴾ لو أُبدل الفعل بـ«نسوق» لضاقت صورة الوفد الكريم، وبقي «نحشر» أدق لأنه يحفظ الجمع والوجهة والموقف دون أن يلزم منه الإذلال.
فتح صفحة الجذر الكاملة«إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً؛ فهو يعيّن المنتهى الذي يقف عنده المسار، سواء كان جهةً مكانيّة، أو حدًّا ينتهي إليه الامتداد الزمنيّ، أو شخصًا مخاطَبًا، أو حكمًا يُردّ إليه الأمر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الحرف هي الانتهاء إلى جهة مقصودة. كلّ موضع يضع طرفًا في حركة أو توجّه أو رجوع أو امتداد نحو طرف آخر هو منتهاه، ولذلك يفترق «إلى» عن «في» التي تحتوي داخل وعاء، وعن «على» التي تستعلي على محلّ، وعن «من» التي تبتدئ من مصدر. والحدّ الزمنيّ في ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾ و﴿إِلَىٰٓ أَجَلٖ﴾ داخل في الزاوية نفسها: نقطة ينتهي عندها الامتداد لا مجرّد اتّجاه حركة.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» --------- مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية. في الظرف في تضع الشيء داخل وعاء، و«إلى» توجّهه إلى مقصد. على العلاقة بين طرفين على تبرز الاستعلاء أو الحمل، و«إلى» تبرز الانتهاء. لدى القرب والحضور لدى حضور عند جهة، و«إلى» حركة نحو الجهة.
اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 28 لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾؛ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي البَقَرَة 29 لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾؛ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. وفي البَقَرَة 187 لا يقوم «في الليل» مقام ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾؛ لأنّ المراد حدّ ينتهي عنده امتداد الصيام لا ظرف يقع فيه.
فتح صفحة الجذر الكاملةالتَعريف المُحكَم لِ«جَهَنَّم»: اسم عَلَم لِدار العَذاب الآخِرَويّ المُعَيَّنَة في القرآن. تَجمَع خَمس وَظائف: المَأوى النِهائيّ لِلكافِرين والمُنافِقين والظالِمين، وَأَداة العَذاب (نارُها وَعَذابُها)، وَمَقصِد السَوق والحَشر، وَالحاوي الذي يَمتَلِئ بِمَن قَضَى الله، وَالكائِن المُتَكَلِّم المُسَخَّر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التَعريف المُحكَم لِ«جَهَنَّم»: اسم عَلَم لِدار العَذاب الآخِرَويّ المُعَيَّنَة في القرآن. تَجمَع خَمس وَظائف: المَأوى النِهائيّ لِلكافِرين والمُنافِقين والظالِمين، وَأَداة العَذاب (نارُها وَعَذابُها)، وَمَقصِد السَوق والحَشر، وَالحاوي الذي يَمتَلِئ بِمَن قَضَى الله، وَالكائِن المُتَكَلِّم المُسَخَّر. السِمَة الفاصِلَة: لا تَتَكَرَّر إِلا في سياق الجَزاء الآخِرَويّ، وَلا يُذكَر اقتِرانُها بِشيء مِن الجَنَّة في آيَة واحِدَة (0 تَقابُل لَفظيّ ضِمن الآيَة). الآيَة المَركَزيَّة ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًاۖ﴾ (الزُّمَر 71).
حد الجذر: «جَهَنَّم» اسم عَلَم لِدار العَذاب الآخِرَويّ، 77 مَوضِعًا في 77 آيَة. خَمس وَظائف: المَأوى، التَعذيب، السَوق، الإِحاطَة والامتِلاء، التَحَوُّل المَجازيّ (تَتَكَلَّم، حَطَب، حَصَب). لا تُذكَر مَع الجَنَّة في آية واحِدَة قَطّ ـ التَقابُل البِنيَويّ بِالتَتابُع لا بِالاجتِماع. الآيَة المَركَزيَّة: الزُّمَر 71 ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًاۖ﴾.
فروق قريبة: أَربَعَة جُذور شَبيهَة وَلَيسَت مُرادِفَة: الجذر المَجال الفَرق عَن «جَهَنَّم» --------- نور / نار (145 مَوضِعًا) كُلّ نار، حِسّيَّة أَو آخِرَويَّة النار جِنس عامّ يَشمَل نار إِبراهيم (الأنبيَاء 69) وَنار موسى (طه 10) وَنار العَذاب الآخِرَويَّة. الجَهَنَّم اسم عَلَم لِنار الآخِرَة المَخصوصَة فَقَط. التَركيب ﴿نَارَ جَهَنَّمَ﴾ يُسنِد النار إِلى جَهَنَّم ـ النار صِفَة، جَهَنَّم العَلَم. 9 مَواضع تَجمَع بَينَهُما بِالإِضافَة (التوبَة 35، 63، 68، 81، 109، فَاطِر 36، الطُّور 13، الجِن 23، البَيِّنَة 6). جحم / الجَحيم (26 مَوضِعًا) دار عَذاب آخِرَويَّة أَيضًا، وَالأَصل فيها شِدَّة التَأَجُّج والاضطِرام أَخطَر جُذور الحَقل التِباسًا، لِأَنَّه دار عَذاب آخِرَويَّة كَجَهَنَّم. الفَرق: «الجَحيم» في القرآن يَأتي مُعَرَّفًا بِالـ«أَل» وَصفًا لِشِدَّة التَأَجُّج والاضطِرام (مِن الجُحمَة ـ شِدَّة تَوَقُّد النار)، بَينَما «جَهَنَّم» اسم عَلَم مَمنوع مِن الصَرف لا ي
اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال ـ الزُّمَر 71 ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًاۖ﴾: لَو استُبدِل ﴿جَهَنَّمَ﴾ بِـ«ٱلنَّارِ» لَنَقَصَ المَعنى: النار اسم جِنس يَحتاج تَعريفًا، وَجَهَنَّم اسم عَلَم مُحَدَّد بِنَفسِه. الآيَة التاليَة (73) تَستَخدِم ﴿إِلَى ٱلۡجَنَّةِ﴾ بِالـ«أَل» لِأَنَّ الجَنَّة اسم جِنس مُعَرَّف، بَينَما ﴿جَهَنَّمَ﴾ مَمنوع مِن الصَرف لِلعَلَميَّة والتَأنيث ـ يَدُلّ على أَنَّه اسم لا يَحتاج تَعريفًا. ولَو استُبدِل بِـ«ٱلسَعِيرِ» لَتَحَوَّل المَقصِد مِن المَكان إِلى الصِفَة، وَلَفُقِدَ التَعيين العَلَميّ. ما يَضيع بِالاستِبدال: ﴿جَهَنَّمَ﴾ تَجعَل المَقصِد دارًا مُحَدَّدَة مُسَمَّاة بِالاسم في القرآن قَبل وُقوع الحادِثَة، وَتَستَدعي البِنيَة المُتَطابِقَة لِلآية المُقابِلَة (73). البُعد العَلَميّ يَضيع كُلِّيًّا مَع «النار» أَو «السَعير». الجَهَنَّم في القرآن لَيسَت «نارًا ما» بَل «جَهَنَّم تِلكَ المَعلومَة».
فتح صفحة الجذر الكاملةالتَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ. السِمَة الفاصِلَة: لا يُذكَر الجذر إِلا في سياق المَكروه بِشِقَّيه، وَلا يَأتي قَطّ في سياق المَحبوب أَو المَطلوب. الآيَة المَركَزيَّة ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (الأنبيَاء).
حد الجذر: «بءس» جذر يَجمَع وَجهَي شِدَّة المَكروه: الواقِع بِالعَبد (بَأۡسُنَا، البَأسَاء، البائِس، بَئيس، تَبتَئِس) وَالصادِر مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ، لَبِئۡسَ). 73 مَوضِعًا في 70 آيَة فَريدَة، 30 صيغَة، 5 وَظائف. أَكثَر مُقتَرَناتِه ﴿بِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ (11) وَ«ٱلۡبَأۡسَآء + ٱلضَّرَّآء» (4). الآيَة المَركَزيَّة ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (الأنبيَاء).
فروق قريبة: خَمسَة جُذور شَبيهَة وَلَيسَت مُرادِفَة: الجذر المَجال الفَرق عَن «بءس» --------- سوء المَكروه العامّ بِكُلّ أَنواعِه السُوء جِنس عامّ يَشمَل المَعصيَة وَالعار وَالأَذى وَالكَلِمَة المَكروهَة. البَأس أَخَصّ: يَستَلزِم الشِدَّة وَالشَوكَة. ﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ وَصفٌ لِسوء المَصير، وَ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ ذَمٌّ مَوصول بِقُوَّة قاطِعَة. شرر / شرّ الشَرّ صِفَةً أَو فِعلًا الشَرّ مَعنويّ عامّ يُقابِل الخَير، يَأتي صِفَة (شَرّٞ مَّكَانٗا) أَو فِعلًا. البَأس فِعليّ مَلموس ـ شِدَّة واقِعَة لا صِفَة مُجَرَّدَة. خبث الخُبث في الذات الخَبيث وَصف ذاتيّ لِلجَوهَر يُقابِل الطَيِّب. البَأس وَصف لِلحالَة لا لِلجَوهَر ـ يَأتي حادِثَةً لا ذاتًا. عذب العُقوبَة المُمتَدَّة العَذاب عُقوبَةٌ تَمتَدّ زَمَنًا وَقَد تُتَوَقَّع، وَالقرآن يَصِفُه بِالخُلود وَالأَليم. البَأس قُدرَةُ إيقاعٍ فُجائيَّة لا تَمتَدّ ـ ضَربَةٌ لا عُقوبَةٌ مُستَمِرَّة. وَلِذلِك جاءَ في الأعرَاف ﴿ب
اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال ـ الأنبيَاء 12 ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾: لَو استُبدِل ﴿بَأۡسَنَآ﴾ بِـ«عَذابَنا» لَفُقِد بُعد الشِدَّة الفُجائيَّة: العَذاب أَعَمّ وَأَطوَل وَقَد يُتَوَقَّع، وَالبَأس ضَربَة قاهِرَة فُجائيَّة لا تَقبَل التَدبير. الفِعل ﴿أَحَسُّواْ﴾ يَتَوافَق مَع البَأس لِأَنَّه يَقَع بَغتَةً فَيُحَسّ. وَلَو استُبدِل بِـ«سُوءَنا» لَتَلاشَى المَعنى لِأَنَّ السُوء يُسنَد لِلعَبد لا لِلرَبّ في الغالِب. ما يَضيع بِالاستِبدال: ﴿بَأۡسَنَآ﴾ تَجمَع أَربَع خِصال ـ الشِدَّة وَالفُجائيَّة وَالنِسبَة الإِلَهيَّة وَالإِحساس البَدَنيّ. البُعد الفُجائيّ الإِحساسيّ يَضيع كُلِّيًّا مَع العَذاب وَالسُوء. الجذر «بءس» في صيغَة الإِضافَة الإِلَهيَّة يَدُلّ على ضَربَة قاهِرَة مَلموسَة مُفاجِئَة.
فتح صفحة الجذر الكاملةمهد = تهيئة موضع أو حال ليكون قرارًا مستقرًا. الاسم يدل على الموضع المهيأ، والفعل يدل على فعل الإعداد المؤدي إلى ذلك القرار؛ ولا يلزم منه الراحة، لأن مهاد جهنم داخل في الجذر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: مهد ليس بسطًا مجردًا، بل بسط وتسوية موجهان إلى قرار. لذلك يستوعب مهد الطفل، والأرض الممهدة، ومهاد جهنم، وتمهيد العمل للنفس، وتمهيد النعمة لصاحبها.
فروق قريبة: - مهد يفترق عن فرش بأنه يضيف غاية القرار المهيأ لا مجرد البسط والامتداد. يجتمعان في الذاريات 48: ﴿وَٱلۡأَرۡضَ فَرَشۡنَٰهَا فَنِعۡمَ ٱلۡمَٰهِدُونَ﴾، فجاء الفرش وسيلةً والتمهيد وصف الفعل الموجَّه إلى القرار. - مهد بخلاف سكن: السكن حصول الاستقرار نفسه، والتمهيد إعداد القرار الذي يقع فيه الاستقرار؛ فمهد سابق على سكن بالمعنى الدلالي. - مهد مقابل سوي: التسوية تصحيح هيئة، والتمهيد تسوية موجهة إلى استعمال واستقرار، فزاد عليها الغاية.
اختبار الاستبدال: في طه 53 لا يكفي أن يقال «جعل لكم الأرض مبسوطة»؛ لأن الآية تقرن المهد بالسبل، فيدل على إعداد الأرض للسلوك: ﴿ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مَهۡدٗا وَسَلَكَ لَكُمۡ فِيهَا سُبُلٗا﴾. وفي «ولبئس المهاد» لا يكفي «المقام»؛ لأن المهاد يشعر بأن القرار أُعدّ لهم إعدادًا. وفي «فلأنفسهم يمهدون» لا يكفي «يعملون»، لأن العمل هنا منظور إليه بوصفه يهيئ مآل صاحبه.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | قُل | قل | قول |
| 2 | لِّلَّذِينَ | للذين | ذو |
| 3 | كَفَرُواْ | كفروا | كفر |
| 4 | سَتُغۡلَبُونَ | ستغلبون | غلب |
| 5 | وَتُحۡشَرُونَ | وتحشرون | حشر |
| 6 | إِلَىٰ | إلى | ءلى |
| 7 | جَهَنَّمَۖ | جهنم | جهنم |
| 8 | وَبِئۡسَ | وبئس | بءس |
| 9 | ٱلۡمِهَادُ | المهاد | مهد |
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
الآيتان السابقتان (آل عِمران 10-11) تصفان من كفروا بأنهم وقود النار ومشبَّهان بمن كذّبوا فأخذهم الله بذنوبهم. هذا السياق يُرسي أن الكفر له مآل، وتأتي هذه الآية لتُخاطبهم مباشرةً بما ينتظرهم: غلبة في الدنيا وحشر في الآخرة. ثم تجيء الآية التالية (آل عِمران 13) بعلامة ملموسة: فئتان التقتا، إحداهما تقاتل والأخرى كافرة. هذا التتابع يُوضح أن ﴿سَتُغۡلَبُونَ﴾ يتصل بساحة مصادم فعليّة، فتصير الآية محطّةً بين وصف مصير الماضين وعلامة على مصير الحاضرين. الآية التاسعة قبلها (آل عِمران 9) ذكرت الحشر «رَبَّنَآ إِنَّكَ جَامِعُ ٱلنَّاسِ لِيَوۡمٖ لَّا رَيۡبَ فِيهِۚ» بصيغة دعاء يُثبّت اليقين بيوم الجمع؛ فيجيء ﴿وَتُحۡشَرُونَ﴾ في هذه الآية ليتصل بذلك اليقين ولكن بتوجيه نحو الجهة: جهنم لمن كفروا.
-
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ مِنۡهُ ءَايَٰتٞ مُّحۡكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٞۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٞ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِۦۖ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِي ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلّٞ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَاۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ
-
رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوبَنَا بَعۡدَ إِذۡ هَدَيۡتَنَا وَهَبۡ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةًۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ
-
رَبَّنَآ إِنَّكَ جَامِعُ ٱلنَّاسِ لِيَوۡمٖ لَّا رَيۡبَ فِيهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ
-
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَن تُغۡنِيَ عَنۡهُمۡ أَمۡوَٰلُهُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُهُم مِّنَ ٱللَّهِ شَيۡـٔٗاۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمۡ وَقُودُ ٱلنَّارِ
-
كَدَأۡبِ ءَالِ فِرۡعَوۡنَ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمۡۗ وَٱللَّهُ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
-
قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ سَتُغۡلَبُونَ وَتُحۡشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ
-
قَدۡ كَانَ لَكُمۡ ءَايَةٞ فِي فِئَتَيۡنِ ٱلۡتَقَتَاۖ فِئَةٞ تُقَٰتِلُ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَأُخۡرَىٰ كَافِرَةٞ يَرَوۡنَهُم مِّثۡلَيۡهِمۡ رَأۡيَ ٱلۡعَيۡنِۚ وَٱللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصۡرِهِۦ مَن يَشَآءُۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبۡرَةٗ لِّأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ
-
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلۡبَنِينَ وَٱلۡقَنَٰطِيرِ ٱلۡمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلۡفِضَّةِ وَٱلۡخَيۡلِ ٱلۡمُسَوَّمَةِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ وَٱلۡحَرۡثِۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسۡنُ ٱلۡمَـَٔابِ
-
۞ قُلۡ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيۡرٖ مِّن ذَٰلِكُمۡۖ لِلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ عِندَ رَبِّهِمۡ جَنَّٰتٞ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَأَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞ وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلۡعِبَادِ
-
ٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَآ إِنَّنَآ ءَامَنَّا فَٱغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ
-
ٱلصَّٰبِرِينَ وَٱلصَّٰدِقِينَ وَٱلۡقَٰنِتِينَ وَٱلۡمُنفِقِينَ وَٱلۡمُسۡتَغۡفِرِينَ بِٱلۡأَسۡحَارِ