المصيبة

المصيبة وجواب وقوعها

المصيبة في الآيات ليست اسمًا جامدًا لكل ما يقع، بل موضعٌ ينكشف فيه القول والوجهة والفعل. لذلك يبدأ تصويرها بجوابٍ مقول: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٥٦)، ويُضمّ إليه الصبر على ما يقع: ﴿وَٱصۡبِرۡ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ﴾ (سورة لُقمَان ١٧). وتعرض الآيات جوابًا آخر مضادًا: من أصابته الفتنة انقلب، ومن أصابته المصيبة فرح بها المتولّي (سورة الحج ١١، سورة التوبَة ٥٠). فالموضوع لا يتحدد بمجرد الألم، بل بما يستدعيه وقوعه من رجوع أو صبر أو انقلاب أو شماتة.

الإذن والكسب في وقوع المصيبة

ويمدّ النص نطاق المصيبة إلى الأرض والأنفس، ويجعلها في كتاب قبل البرء (سورة الحدِيد ٢٢)، ولا تقع إلا بإذن الله مع هداية القلب للإيمان به (سورة التغَابُن ١١). وتفتح آية يونس وجهًا لازمًا لهذا الجمع: الضر لا كاشف له إلا هو، والخير لا راد لفضله، وهو ﴿يُصِيبُ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦ﴾ (سورة يُونس ١٠٧). فلا يصح أن تجعل المصيبة نتيجةً بشرية خالصة، ولا أن تجعل الكتابة والإذن ذريعةً لإسقاط ما تقوله الآيات عن الأيدي والأعمال.

فبعض المواضع يصل الإصابة بما قُدّم وكُسب: ﴿وَمَآ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٖ فَبِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِيكُمۡ وَيَعۡفُواْ عَن كَثِيرٖ﴾ (سورة الشُّوري ٣٠)، و﴿فَأَصَابَهُمۡ سَيِّـَٔاتُ مَا عَمِلُواْ﴾ (سورة النَّحل ٣٤)، وتأتي الزمر بالمآل نفسه للذين ظلموا (سورة الزُّمَر ٥١). لكن القصص يبيّن أن هذا الربط ليس تقريرًا نظريًا منفصلًا عن أثره في المخاطَب؛ فحين تصيبهم المصيبة بما قدمت أيديهم يقولون: ﴿رَبَّنَا لَوۡلَآ أَرۡسَلۡتَ إِلَيۡنَا رَسُولٗا فَنَتَّبِعَ ءَايَٰتِكَ وَنَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ (سورة القَصَص ٤٧). وفي المقابل، ما أصاب يوم التقاء الجمعين فبإذن الله (سورة آل عِمران ١٦٦). فالأيدي والعفو والإذن والكتابة ألفاظ متجاورة لا يختزل أحدها الآخر.

سياقات الإصابة وحدود دلالتها

وتصحح الأعراف طريقةً خاطئة في تلقّي السيئة: ﴿وَإِن تُصِبۡهُمۡ سَيِّئَةٞ يَطَّيَّرُواْ بِمُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُۥٓ﴾ (سورة الأعرَاف ١٣١). فلا يُجعل وقوع السيئة برهانًا على اتهام شخص أو فئة، مع أن السورة نفسها تقول عن وارثي الأرض: ﴿لَّوۡ نَشَآءُ أَصَبۡنَٰهُم بِذُنُوبِهِمۡ﴾ (سورة الأعرَاف ١٠٠). وهذا يوافق عرض النساء: قولهم في الحسنة والسيئة ثم ردّ القول، وبعده نسبة السيئة إلى النفس (سورة النِّسَاء ٧٨ و٧٩). فليس في الآيات تفويضٌ للمتلقي أن يصنع سببًا بالظن؛ بل فيها نفيُ الطيرة، وذكرُ الذنب في موضعه، وحسابُ النفس في موضعه.

وليست كل إصابة خبرًا عن نازلة واقعة. فالنور يأمر بالحذر من مخالفة الأمر: ﴿أَن تُصِيبَهُمۡ فِتۡنَةٌ أَوۡ يُصِيبَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ (سورة النور ٦٣)، وغافر يجعل الإصابة احتمالًا في خطاب إنذار: ﴿وَإِن يَكُ صَادِقٗا يُصِبۡكُم بَعۡضُ ٱلَّذِي يَعِدُكُمۡ﴾ (سورة غَافِر ٢٨). ويكرر هود هذا البناء في التحذير من أن يصيب المخاطبين مثل ما أصاب أقوامًا مضوا (سورة هُود ٨٩). هذه آيات توقظ قبل الوقوع؛ فلا تعاملها معاملة الوصف اللاحق للواقعة. ويقابلها في هود تعيينٌ أشد: ﴿إِنَّهُۥ مُصِيبُهَا مَآ أَصَابَهُمۡ﴾ (سورة هُود ٨١)، حيث تلحق امرأةً ما يلحق القوم.

وتتنوع صور الإصابة في العاقبة: صغارٌ وعذاب شديد للمجرمين (سورة الأنعَام ١٢٤)، وصواعق يصيب بها من يشاء (سورة الرَّعد ١٣)، وقارعة تصيب الذين كفروا بما صنعوا أو تحل قريبًا من دارهم (سورة الرَّعد ٣١). وهذا التنوع يمنع حصر المصيبة في صورة حسية واحدة أو في الفرد وحده. وكذلك لا تدخل كل إصابة في هذا الباب على السواء: فالآية التي تصف البرد النازل من السماء ﴿فَيُصِيبُ بِهِۦ مَن يَشَآءُ وَيَصۡرِفُهُۥ عَن مَّن يَشَآءُ﴾ (سورة النور ٤٣) تصف إصابةً كونية، وقرينتها السحاب والبرد؛ أما الفتنة والعذاب في الآية الأخرى من السورة فقرينتهما الحذر من المخالفة. فالسياق هو الذي يفرّق بين ورود الفعل وبين موضوع المصيبة.

وجوه الإصابة ومسالك الجواب

وتظهر للمصيبة جهةٌ جماعية لا تمحو مسؤولية الفعل: فتنة لا تصيب الظالمين خاصة (سورة الأنفَال ٢٥)، ومعرّة قد تصيب بغير علم (سورة الفَتح ٢٥)، وإصابة قوم بجهالة تورث الندم (سورة الحُجُرَات ٦). وفي الجهة المقابلة، يصف النص من أصابهم القرح بأنهم استجابوا، ومن أصابهم ما يكره بأنهم ما وهنوا ولا ضعفوا ولا استكانوا (سورة آل عِمران ١٤٦ و١٧٢)، ويجعل الصابرين على ما أصابهم مع وجَل القلوب وإقامة الصلاة والإنفاق (سورة الحج ٣٥). لذلك فالمصيبة في الآيات لا تمنح حكمًا واحدًا على صاحبها؛ إنها امتحانٌ يفرّق بين الطيرة والحذر، وبين دعوى الاعتذار والرجوع، وبين الانقلاب والصبر، مع بقاء الإذن والكتابة والعفو وكسب الأيدي في الصورة نفسها.

لكن هذا التقرير يحتاج إلى تقييدٍ حاسم: لا تجعل الإصابة اسمًا للمكروه وحده. فالنساء تسمي الحسنة أيضًا شيئًا يصيبهم في قولهم: ﴿وَإِن تُصِبۡهُمۡ حَسَنَةٞ يَقُولُواْ هَٰذِهِۦ مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ (سورة النِّسَاء ٧٨). فالفعل يتسع للحسنة والسيئة، ولا يملك المقال أن يبني معناه على المصيبة المؤلمة ثم يعمم ذلك على كل إصابة. ثم إن نسبة الوقوع ليست دائمًا تركيبًا يستنتجه القارئ من الإذن أو الكتابة؛ إذ يرد الإسناد إلى الله بلفظ الفعل نفسه: ﴿عَذَابِيٓ أُصِيبُ بِهِۦ مَنۡ أَشَآءُ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٦). فليس هذا شاهدًا على سببٍ بشري، بل حدٌّ يمنع اختزال الإصابة في كسب الأيدي أو في حكم المتلقي على المصاب.

وكذلك لفظ المصيبة لا يحصره النص في مقام الألم الذي يختبر الردّ النفسي أو الأخلاقي. ففي ترتيب الشهادة والوصية يقال: ﴿فَأَصَٰبَتۡكُم مُّصِيبَةُ ٱلۡمَوۡتِ﴾ (سورة المَائدة ١٠٦). فالموت هنا واقعة تفتح إجراءً بين الشهود، ولذلك لا يصح نقل كل دلالة للمصيبة إلى دعوى عن جزاء الشخص أو منزلته. وقبل الوقوع أيضًا يَرِد الفعل في خوفٍ يصحب مسارًا قائمًا: ﴿نَخۡشَىٰٓ أَن تُصِيبَنَا دَآئِرَةٞ﴾ (سورة المَائدة ٥٢). فالإصابة قد تكون متوقعة لا واقعة، والخشية منها قولٌ يُعرض ويعقبه الندم، لا وصفًا لاحقًا لنازلة.

انضباط دعوى المصيبة والإصابة

وعليه فالدعوى الأضيق والأوفى أن المصيبة، حين تسمى وتَقع في هذه الآيات، تكشف مواضع القول والفعل والجواب، لكن الإصابة أوسع منها: تقع بالحسنة والسيئة، وتأتي بإسنادٍ صريح إلى الله، وتدخل في حكم الموت والوصية، وتُخشى قبل أن تقع. فلا يجعل لفظ الإصابة وحده علامة مكروه، ولا برهانًا على ذنب، ولا حكمًا ثابتًا على من يتلقاها.