الكون

الكون آيةٌ تجمع المشهود بسؤال الإيمان

يقع الكون هنا في خريطة القرءان لا بوصفه مشهدًا ساكنًا من الأشياء، بل بوصفه آياتٍ موزّعة في السماء والأرض، وفي تغيّر الزمن، وفي الماء والحياة، وفي ما يراه الإنسان ويمرّ به. والسؤال المركزي الذي تصوغه الآيات ليس: ما الموجود في الكون؟ بل: ماذا يقتضي هذا الموجود من نظرٍ وعقلٍ ويقينٍ وإيمان؟ فالنداء صريح: ﴿قُلِ ٱنظُرُواْ مَاذَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَمَا تُغۡنِي ٱلۡأٓيَٰتُ وَٱلنُّذُرُ عَن قَوۡمٖ لَّا يُؤۡمِنُونَ﴾ سورة يُونس ١٠١. النظر إذن ليس نهاية الحركة، إذ يمكن أن تمرّ العين بعلامات السماء والأرض ويبقى صاحبها معرضًا: ﴿وَكَأَيِّن مِّنۡ ءَايَةٖ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ يَمُرُّونَ عَلَيۡهَا وَهُمۡ عَنۡهَا مُعۡرِضُونَ﴾ سورة يُوسُف ١٠٥.

وتتّسع الآية الجامعة حتى تضمّ الخلق واختلاف الليل والنهار، وجريان الفلك، ونزول الماء، وإحياء الأرض، وبثّ الدواب، وتصريف الرياح والسحاب؛ ثم تجعل مآل هذا الجمع العقل: ﴿إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلۡفُلۡكِ ٱلَّتِي تَجۡرِي فِي ٱلۡبَحۡرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٖ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٖ وَتَصۡرِيفِ ٱلرِّيَٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلۡمُسَخَّرِ بَيۡنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٦٤. فموضوع الكون يقرأ هذا التعدّد بوصفه إحالةً متضافرة، لا بوصفه قائمةَ عناصر منفصلة.

من العلامة إلى الإدراك: ألفاظ الكون في حركتها

يحمل الجذر «ءيه» العقدة الجامعة للموضوع. فالكون لا يقدّم نفسه في الآيات كحيّز مستقلّ عن الدلالة، وإنما تتكرر فيه الآية لتصل المشهود بما يدلّ عليه. وتتّسع هذه العلامة من السماء والأرض إلى الآفاق والأنفس: ﴿سَنُرِيهِمۡ ءَايَٰتِنَا فِي ٱلۡأٓفَاقِ وَفِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمۡ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّۗ أَوَلَمۡ يَكۡفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ شَهِيدٌ﴾ سورة فُصِّلَت ٥٣. وتظهر المفارقة بين وجود الآية وبين تلقيها في قوله: ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ وَهُمۡ عَنۡ ءَايَٰتِهَا مُعۡرِضُونَ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٢؛ فالآية حاضرة، والإعراض فعلٌ يقع من الناظر لا نقصٌ في العلامة.

ويكشف «عقل» أن المقصود إدراكٌ يصل بين الظواهر وما تقتضيه: تصريف الرياح وإحياء الأرض آيات لقوم يعقلون في سورة الجاثِية ٥، وتسخير الليل والنهار والشمس والقمر والنجوم ينتهي إلى الوصف نفسه في سورة النَّحل ١٢. أما «رءي» فيجعل الرؤية مدخلًا متكررًا لاختبار المعروض: البرق يُرى في جمع الخوف والطمع في سورة الرَّعد ١٢، والماء المشروب يُستدعى إلى الوعي بالسؤال: ﴿أَفَرَءَيۡتُمُ ٱلۡمَآءَ ٱلَّذِي تَشۡرَبُونَ﴾ سورة الوَاقِعة ٦٨. وليست الرؤية واحدة الأثر؛ ففي إراءة ملكوت السماوات والأرض غاية اليقين: ﴿وَكَذَٰلِكَ نُرِيٓ إِبۡرَٰهِيمَ مَلَكُوتَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَلِيَكُونَ مِنَ ٱلۡمُوقِنِينَ﴾ سورة الأنعَام ٧٥.

ويفتح «شقق» مشهد التحول من الاتصال إلى الانفصال: ﴿أَوَلَمۡ يَرَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَنَّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ كَانَتَا رَتۡقٗا فَفَتَقۡنَٰهُمَاۖ وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ أَفَلَا يُؤۡمِنُونَ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٠، ثم يرد في الأرض شقًّا يهيئ ما بعدها: ﴿ثُمَّ شَقَقۡنَا ٱلۡأَرۡضَ شَقّٗا﴾ سورة عَبَسَ ٢٦. ويخصّ «ثجج» الماء بوصف الانهمار المتواصل: ﴿وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلۡمُعۡصِرَٰتِ مَآءٗ ثَجَّاجٗا﴾ سورة النَّبَإ ١٤، فيلتقي مع بقية شبكة الماء، غير أنه يركّز على غزارته وتتابعه.

نظامٌ منظور: من تآلف المشاهد إلى مقتضى العبودية

السماء والأرض ليستا طرفين جامدين في العرض القرءاني، بل إطارًا تتردد داخله صور الخلق والتدبير. يقرن سورة آل عِمران ١٩٠ خلقهما باختلاف الليل والنهار ويجعلهما آيات لأولي الألباب، ثم يأتي سورة الرَّعد ٢ بمشهد الرفع وتسخير الشمس والقمر وجريان كلٍّ إلى أجل مسمى، ويصل ذلك بتفصيل الآيات وباليقين بلقاء الرب. ويعيد سورة لُقمَان ٢٩ حركة الإيلاج بين الليل والنهار مع تسخير الشمس والقمر، فيجعل الزمن والحركة داخل أفق تدبير لا داخل تكرار خالٍ من الغاية. أما سورة المُلك ٣ فيدعو البصر إلى الرجوع في الخلق ويضع أمامه سؤال التفاوت والفطور: ﴿ٱلَّذِي خَلَقَ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖ طِبَاقٗاۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلۡقِ ٱلرَّحۡمَٰنِ مِن تَفَٰوُتٖۖ فَٱرۡجِعِ ٱلۡبَصَرَ هَلۡ تَرَىٰ مِن فُطُورٖ﴾ سورة المُلك ٣. فالمشهد الكوني يطلب إعادة النظر؛ لا يكفي أن تقع العين عليه مرّةً واحدة.

ويبرز الليل والنهار بوصفهما آيتين داخل هذا النظام، لا باعتبارهما موضوع الكون كله. ففي سورة الإسرَاء ١٢ يُسمَّيان آيتين، وتقرن آية النهار بالإبصار وابتغاء الفضل ومعرفة عدد السنين والحساب. وفي سورة يسٓ ٣٧ يتحول الانتقال إلى مشهد «نسلخ» فيه النهار من الليل، بينما يرد السكون في الليل والإبصار في النهار في سورة يُونس ٦٧ وسورة النَّمل ٨٦. وتضيف سورة الفُرقَان ٤٥ الظلّ والشمس بوصف الشمس دليلًا عليه. هذه التنويعات تمنع اختزال الزوج في تعاقبٍ مجرد؛ فهو سكنٌ وإبصار، وحسابٌ وابتغاء، وظلّ ودليل، وكل ذلك يدخل في كونٍ يعلّم الناظر كيف يلحظ علاقات المشهد.

والماء هو أكثر خيوط الموضوع وصلًا بين السماء والأرض والحياة. يبدأ سورة الأنبيَاء ٣٠ بجعل الماء ملازمًا لكل شيء حي، ثم تتكرر صورة إحياء الأرض بعد موتها في سورة البَقَرَة ١٦٤ وسورة الرُّوم ٢٤ وسورة الجاثِية ٥ وسورة الحدِيد ١٧ وسورة فُصِّلَت ٣٩. وفي الأخيرة لا يقف المشهد عند اهتزاز الأرض وربوّها، بل يعبر منه إلى إمكان إحياء الموتى: ﴿وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنَّكَ تَرَى ٱلۡأَرۡضَ خَٰشِعَةٗ فَإِذَآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡهَا ٱلۡمَآءَ ٱهۡتَزَّتۡ وَرَبَتۡۚ إِنَّ ٱلَّذِيٓ أَحۡيَاهَا لَمُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰٓۚ إِنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٩. وعلى طريق الماء تتدرج الآيات في ملاحظة البرق والسحاب والودق: سحابٌ ثقيل في سورة الرَّعد ١٢، وتأليفٌ وركامٌ وودقٌ وبردٌ وسنا برق في سورة النور ٤٣، ثم إرسال رياح وإثارة سحاب وبسطه وكسفه وخروج الودق في سورة الرُّوم ٤٨. ليست هذه مشاهد متزاحمة؛ إنها سلسلة تجعل ما بين السماء والأرض منظورًا في حركته وآثاره.

ويحضر في الكون ما ينتفع به الإنسان من غير أن تنحصر الآية في المنفعة. فالنجوم هداية في ظلمات البر والبحر: ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلنُّجُومَ لِتَهۡتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۗ قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمٖ يَعۡلَمُونَ﴾ سورة الأنعَام ٩٧، والفلك يجري في البحر في سورة البَقَرَة ١٦٤ وسورة الحج ٦٥، والجوار في البحر تعدّ آيات في سورة الشُّوري ٣٢. ويكشف سورة الشُّوري ٣٣ أن الريح التي تمضي بها الجوار يمكن أن تسكن، فيظهر ارتباط الحركة بمشيئة الله. والطير كذلك: تسخيرٌ في جو السماء في سورة النَّحل ٧٩، وصفٌّ وقبضٌ فوق الرائين في سورة المُلك ١٩. فالمخلوقات ومساراتها لا تعرض للاستعمال وحده، بل لتدريب الإدراك على رؤية التسخير والإمساك والتدبير.

وتتسع الدائرة حتى يدخل خلق الإنسان والدواب في القراءة نفسها. فخلق السماوات والأرض واختلاف الألسنة والألوان آيات للعالمين في سورة الرُّوم ٢٢، وخلق الدواب في السماوات والأرض آية مع القدرة على جمعها في سورة الشُّوري ٢٩، وخلق الناس وما يبث من دابة آيات لقوم يوقنون في سورة الجاثِية ٤. وهنا لا ينفصل الإنسان عن الكون الناظر إليه؛ هو أحد مواضع الآيات، كما أن الآفاق موضعها الآخر. وتبلغ الآيات غايتها التعبدية صراحةً حين يرد الليل والنهار والشمس والقمر ثم يوجَّه السجود إلى خالقها: ﴿وَمِنۡ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيۡلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُۚ لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٧. فتتحدد وجهة الكون: لا الوقوف عند أجزائه، بل العبور من آياته إلى خالقه.

حدود الموضوع عند الموضوعات المجاورة

يفترق الكون عن «حركة الأرض» في أن موضوعه يجمع الأرض بالسماء والماء والدواب والرياح وما بينهما في شبكة آيات، بينما يضيّق الشقيق بؤرته إلى ما يقع للأرض أو فيها. فقول الشقيق: ﴿وَأَلۡقَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ رَوَٰسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمۡ وَأَنۡهَٰرٗا وَسُبُلٗا لَّعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ﴾ سورة النَّحل ١٥ يبرز الأرض في موضعها الخاص؛ أما سورة الرَّعد ٣ فيضم مدّ الأرض والرواسي والأنهار والثمرات وإغشاء الليل النهار لينتهي إلى التفكر. ويفترق عن «الليل والنهار» أيضًا بأن ذلك الشقيق يتتبّع الزوج الزمني نفسه، في حين يجعله موضوع الكون خيطًا بين خيوط الخلق. لذلك يتسع سورة البَقَرَة ١٦٤ بما لا يقتصر على اختلافهما، ويجعل سورة الإسرَاء ١٢ منهما آيتين في بناء أوسع.

أما «الشمس» و«الكواكب» فيفردان الجرمين بالتركيز: ﴿إِنَّا زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنۡيَا بِزِينَةٍ ٱلۡكَوَاكِبِ﴾ سورة الصَّافَات ٦، بينما يضم موضوع الكون الشمس والقمر والنجوم إلى التسخير، والحساب، والهداية، ودلالة الظل. و«الجبال» يبرز الجبل في مواقف مخصوصة، كما في قوله: ﴿وَلَمَّا جَآءَ مُوسَىٰ لِمِيقَٰتِنَا وَكَلَّمَهُۥ رَبُّهُۥ قَالَ رَبِّ أَرِنِيٓ أَنظُرۡ إِلَيۡكَۚ قَالَ لَن تَرَىٰنِي وَلَٰكِنِ ٱنظُرۡ إِلَى ٱلۡجَبَلِ فَإِنِ ٱسۡتَقَرَّ مَكَانَهُۥ فَسَوۡفَ تَرَىٰنِيۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُۥ لِلۡجَبَلِ جَعَلَهُۥ دَكّٗا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقٗاۚ فَلَمَّآ أَفَاقَ قَالَ سُبۡحَٰنَكَ تُبۡتُ إِلَيۡكَ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة الأعرَاف ١٤٣؛ فلا يحلّ محل الشبكة الكونية العامة.

ويختلف «الغيث» و«عبور» بحدّ أوضح: فالغيث يخصّ التنزيل والرحمة بعد القنوط: ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ مِنۢ بَعۡدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥۚ وَهُوَ ٱلۡوَلِيُّ ٱلۡحَمِيدُ﴾ سورة الشُّوري ٢٨، في حين يتابع الكون الماء قبل نزوله وبعده وفي حياة الأرض. والعبور يركّز على مجاوزة البحر في سياق فعل جماعة، أما الكون فيجعل البحر والفلك والجوار والرياح آيات متكررة للمتلقي.

اتساع الحزمة وتكاثف مواضع القراءة

توثّق المادة للموضوع 112 آية، منها 48 محورية و64 ذات صلة؛ وهذا التوزيع يكشف أن للكون مركزًا دلاليًّا واضحًا تحيط به امتدادات كثيرة، فلا تُحمل المحاور الكبرى على الإشارات المساندة وحدها. وتتصدر سورة النَّحل بواقع 9 آيات، ثم سورة الرُّوم بواقع 8، ثم سورة الأنعَام بواقع 7، ثم سورة لُقمَان بواقع 5، ثم سورة البَقَرَة بواقع 4. والجامع المنظور في هذا التوزع هو كثرة وصل الخلق بالآية وبالخطاب الموجّه إلى السمع أو العلم أو العقل أو الإيمان أو اليقين.

ولا يختار التوزع عنصرًا كونيًا واحدًا ليجعله ممثلًا للكل؛ بل تتجاور السماء والأرض مع الليل والنهار، والماء مع السحاب والبرق، والبحر مع الفلك، والدواب مع الطير، والآفاق مع الأنفس. لذلك تبرز لطيفة منهجية: القراءة الخطية قد تفصل مشاهد الكون، أما جمعها في المادة فيظهر أن تكرارها ليس تكرار صورة، بل تكرار دعوة إلى أن تتصل الصورة بالفعل الإدراكي الذي تختم به الآية أو يجاورها.

خيوط الآفاق والأنفس والحياة

يتصل الموضوع أولًا بجذر الآية؛ لأن الآفاق والأنفس موضعان للإراءة، ولأن الإعراض عن آيات السماء لا يزيل حضورها. ويتصل بالعقل، إذ تتكرر خاتمة التعقل حين تجتمع الظواهر المتحركة، وبالرؤية حين تنتقل من الأمر بالنظر إلى الاستفهام بالماء والبرق والطير. كما يتصل بالماء اتصالًا ممتدًا: ماءٌ ثجّاج، وودق، وماء مشروب، وإحياء للأرض، وحياةٌ عامة مرتبطة بالماء في سورة الأنبيَاء ٣٠.

ويتصل الكون كذلك بالموتى واليقين: فإحياء الأرض بعد موتها ليس مشهدًا معزولًا، بل يقرن في سورة فُصِّلَت ٣٩ بقدرة إحياء الموتى، ويقرن خلق السماوات والأرض في سورة الأحقَاف ٣٣ بالقدرة نفسها. وهكذا تبقى الآفاق والأنفس والحياة والمصير خيوطًا متساندة، تحفظ للكون وظيفته القرءانية: أن يكون منظورًا يُفضي إلى حقٍّ وإيمان، لا منظرًا ينتهي عند العين.