قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالتغَابُن١٠

الجزء 28صفحة 55711 قَولة11 حقلًا

وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ خَٰلِدِينَ فِيهَاۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ ١٠

◈ خلاصة المدلول

مدلول الآية أن شطر الخسران في يوم التغابن لا يُبنى على وصف عام للشر، بل على اقتران مخصوص: جماعة عُرّفت بصلة الفعل، سترت الحق، ثم زادت عليه ردّ آيات الله وهي متعلقة بهم بالبـاء وبضمير النسبة إلى الله. لذلك جاءت الإشارة ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ لتحوّل الصلة السابقة إلى محل حكم، ثم جاء ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ﴾ لا بوصف دخول عابر بل بعنوان ملازمة، وتبعته ﴿خَٰلِدِينَ فِيهَا﴾ لتثبيت بقاء الجماعة داخل مرجعها المؤنث. وختام ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ لا يضيف مجرد سوء، بل يحكم على النهاية نفسها بأنها أقبح منتهى، مقابلا لما سبق من إيمان وعمل صالح وفوز عظيم.

كيف وصلنا إلى المدلول

تنبني الآية على فصل حاد بين مسارين في السياق القريب.

  • قبلها جاء النداء إلى الإيمان بالله ورسوله والنور الذي أنزل، ثم عُرض جزاء من يؤمن ويعمل صالحا: تكفير السيئات، وإدخال الجنات، والفوز العظيم.
  • هنا لا تأتي الآية بوصف آخر منفصل، بل تأتي بالشق المقابل: ﴿وَٱلَّذِينَ﴾ يضم جماعة إلى النسق السابق، لكن لا باسم ذاتي ولا بلقب مستقل، بل بوصف فعلي يعرّفهم من جهة ما فعلوا.
  • هذا مهم لأن الحكم اللاحق ليس على قومية ولا طبقة ولا جهة خارجية، بل على صلة عمل ظاهرة في التركيب: كفروا وكذبوا بآياتنا.

القَولة الأولى بعد الموصول هي ﴿كَفَرُواْ﴾.

  • ليست مجرد عدم إيمان؛ مدلولها المعتمد ستر الحق والجحود بعد حضور جهة الحق.
  • ولو عوملت كإنكار عابر لضاع معنى الحجب المتعمد الذي يقابل في الآية السابقة ﴿يُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ﴾.
  • ثم تأتي ﴿وَكَذَّبُواْ﴾ بالواو لا لتكرار المعنى، بل لتزيد جهة الرد على جهة الستر: الكفر يحجب، والتكذيب يحكم على الآيات بأنها غير حق.
  • لذلك تعلقت «بِـَٔايَٰتِنَآ» بالبـاء؛ الآيات ليست مذكورة مجردة كعلامات عامة، بل صارت طرف المواجهة الذي وقع عليه التكذيب.

وضمير «نا» يجعل هذه الآيات منسوبة إلى الله، فيصبح ردها ردّا لبيان الله لا مخالفة لفكرة مجرّدة.

بعد اكتمال الصلة يأتي التحويل: ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾.

  • هذه الإشارة لا تعرّف جماعة جديدة، بل تقبض الوصف السابق كله وتجعله محل الحكم.
  • لو قيل بضمير مباشر لضاق أثر التعيين، لأن الإشارة هنا تجعل المسافة الحكمية ظاهرة: من قام بهذا الاقتران من الكفر والتكذيب فهو المشار إليه بالحكم.
  • ثم يأتي ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ﴾.
  • اختيار الصحبة لا يساوي السكن ولا الدخول؛ الصحبة تصنع عنوانا لازما للجماعة.

والنار معرفة، فلا تعرض كعنصر مبهم أو ألم عام، بل كمرجع جزائي معين داخل هذا السياق.

  • وبذلك ينتقل التركيب من فعلين سابقين إلى عنوان مصيري: هؤلاء صاروا معروفين بالإضافة إلى النار.

ثم لا يكتفي النص بعنوان الصحبة، بل يضبط نوعها: ﴿خَٰلِدِينَ فِيهَا﴾.

  • الخلود هنا وصف جمع يثبت ملازمة الحال للجماعة، و﴿فِيهَا﴾ تجعل المرجع المؤنث مجالا محيطا لا جهة خارجية.
  • لو حذف ﴿فِيهَا﴾ لبقي الخلود وصفا غير محكم المجال، ولو استبدلت «على» مثلا لانقلب الاحتواء إلى استعلاء لا يناسب الحكم.
  • وهكذا تتدرج الآية من صلة فعلية إلى إشارة حكمية، ثم إلى عنوان صحبة، ثم إلى ملازمة داخلية.

الخاتمة ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ تعيد قراءة ما قبلها كله من جهة النهاية.

  • ليست النار هنا مجرد عقوبة في مقابل نعيم، بل مصير بلغ حد الذم الشديد.
  • ﴿ٱلۡمَصِيرُ﴾ معرفة جامعة لحكم المنتهى، لا مكانا فحسب؛ لذلك لو عوملت كـ«مأوى» فقط لضاع أنها نهاية محكومة عليها، ولو عوملت كـ«رجوع» فقط لضاع تقويمها.
  • والواو في ﴿وَبِئۡسَ﴾ تربط الحكم الختامي بما قبله: الصحبة والخلود داخل النار ليستا معلومات جزائية فقط، بل هما المصير الذي يثبت عليه ذم الآية.

من جهة الرسم والهيئة، تظهر القَولات على هيئة تزيد المعنى انضباطا دون أن تجعل الرسم وحده حكما دلاليا مستقلا.

  • «بِـَٔايَٰتِنَآ» تحمل الباء والهمزة والضمير والمد، فتجمع التعلق والمواجهة والنسبة.
  • و﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ برسمه المشحون بالمد والإشارة ينهض بوظيفة الفصل بين الوصف والحكم، لا بمجرد جمالية شكلية.
  • و﴿خَٰلِدِينَ﴾ بالألف بعد الخاء وصيغة الجمع يثبت وصف الجماعة، بينما ﴿فِيهَا﴾ بضمير المؤنث يرد المجال إلى النار لا إلى المصير.
  • ما يثبت دلاليا هنا هو أثر البنية داخل هذا التركيب؛ أما الفروق الرسمّية المحضة التي لا يسندها هذا السياق وحده فتبقى ملاحظة رسمية غير محسومة لا حكم دلالي مستقل.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ذو، كفر، كذب، ءيه، ءلي، صحب، نار، خلد، في، بءس، صير. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر ذو1 في الآية
وَٱلَّذِينَ
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة 1584 في المتن

مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلَّذِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلَّذِينَ: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر كفر1 في الآية
كَفَرُواْ
الكفر والجحود والإنكار 525 في المتن

مدلول الجذر: كفر: سَترُ الشَّيء وتَغطيَتُه — يَكون سَتر الحَقّ بالإنكار وسَتر النِّعمَة بالجُحود (وهذا الكُفر العَقَديّ والشُّكريّ، والمَسار الأَكبَر في القرآن)، أَو سَتر السَّيِّئَة بالحَسَنَة (التَّكفير)، أَو التَّبَرُّؤ بسَتر العَلاقة، أَو سَتر البَذر بالتُّراب (الكُفَّار الزُّرَّاع) — أَصل واحد للجذر يَنتَظِم تَحته كل المَسالك.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كفر» هنا في 1 موضع/مواضع: كَفَرُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الكفر والجحود والإنكار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ويُستثنى من هذا الأصل لفظٌ واحد شارَك الرسمَ ولم يشارك المعنى: ﴿كَافُورًا﴾ [76:5] اسمُ عَينٍ (مِزاج كأس الأبرار) لا اشتقاقٌ من ستر الحقّ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أربعة مواضع: الأنعام 1، والرعد 5، وإبراهيم 18، والملك 6.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة كَفَرُواْ: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (إبراهيم 7). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر كذب1 في الآية
وَكَذَّبُواْ
الكذب والافتراء والزور | الكفر والجحود والإنكار 282 في المتن

مدلول الجذر: «كذب» هو انفصام المطابقة بين الدعوى والحقّ: إمّا بخبرٍ يخالف الواقع، وإمّا بردِّ آيةٍ أو رسولٍ بعد ظهور جهة الحقّ، وإمّا بإدراكٍ لا يطابق ما رُئي. فالجذر يجمع الكذب الخبريّ والتكذيب العمليّ للآيات تحت محورٍ واحدٍ هو نقض المطابقة، ولذلك يصحّ نفيُه عن الفؤاد الصادق فيما رأى، وعن الحدث الذي لا يقبل التكذيب، وعن الوعد الذي لا يُخلَف.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كذب» هنا في 1 موضع/مواضع: وَكَذَّبُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الكذب والافتراء والزور الكفر والجحود والإنكار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «كذب» هو انفصام المطابقة بين الدعوى والحقّ: إمّا بخبرٍ يخالف الواقع، وإمّا بردِّ آيةٍ أو رسولٍ بعد ظهور جهة الحقّ، وإمّا بإدراكٍ لا يطابق ما رُئي.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفارق «كذب» جذرَ «افترى» لأنّ الافتراء اختلاقٌ ونسبةٌ — إنشاءُ خبرٍ لم يكن — أمّا الكذب فأعمُّ في عدم المطابقة، يشمل المختلَق وغيرَه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَكَذَّبُواْ: أقرب الجذور إلى «كذب» هو «افترى»، واختبار الاستبدال يكشف الحدّ بينهما: في ﴿إِنَّمَا يَفۡتَرِي ٱلۡكَذِبَ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِۖ﴾ (النحل 105) يأتي «الكذب» مفعولًا للافتراء — أي إنّ الافتراء فعلُ إنشاءِ كذبٍ مختلَق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءيه1 في الآية
بِـَٔايَٰتِنَآ
الآية والمعجزة والبرهان 382 في المتن

مدلول الجذر: الآية: دليل ظاهر منصوب للدلالة على أمر وراءه، فلا يقف عند صورته بل يحمل الناظر إلى مدلوله.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءيه» هنا في 1 موضع/مواضع: بِـَٔايَٰتِنَآ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الآية والمعجزة والبرهان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الآية: دليل ظاهر منصوب للدلالة على أمر وراءه، فلا يقف عند صورته بل يحمل الناظر إلى مدلوله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تفترق عن «بين» بأنّ البيّنة وضوحٌ حاسم يقطع اللبس في الحجّة، أمّا الآية فعلامةٌ تحمل إلى مدلول قد لا يُذعَن له.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِـَٔايَٰتِنَآ: لو استُبدلت كلمة «آية» في الأنعام 37 — حيث «أن يُنزِّل آيةً» — بـ«بيّنة» لانحصر المعنى في الحجّة المُفحِمة القاطعة، وضاع أنّ المطلوب علامةٌ حسّيّة مقترَحة موكولة إلى المشيئة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءلي1 في الآية
أُوْلَٰٓئِكَ
الضمائر وأسماء الإشارة | أسماء موصولة ومبهمة 333 في المتن

مدلول الجذر: «ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعينان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولات تثبتان جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة. ويأتي الفعل في موضعين محدودين: يُؤلون في الامتناع من النساء مع انتظار الفيء، ويألونكم في نفي القصور عن الإضرار.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلي» هنا في 1 موضع/مواضع: أُوْلَٰٓئِكَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة أسماء موصولة ومبهمة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعينان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولات تثبتان جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عن «ذو» بأنّ ذو يثبت ملك صفة أو صلة لصاحبها بعينه، أمّا «ءلي» فأوسع: يشير إلى جماعة أو جهة دون أن يقصرها على إثبات صفة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أُوْلَٰٓئِكَ: لا يقوم «ذو» مقام «أُولئك»، ولا تقوم «ما» مقام «هؤلاء»؛ لأنّ هذه الصيغ تعيّن جهةً مخصوصة، بينما غيرها يفتح إحالة عامّة أو يثبت صلة مختلفة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر صحب1 في الآية
أَصۡحَٰبُ
الخلط والاجتماع 97 في المتن

مدلول الجذر: صحب هو معية أو انتساب يربط طرفًا بآخر حتى يُعرف به في السياق: جماعة بمصير أو موضع أو حدث، وصاحب برفيق أو جنب أو حوار، وصاحبة بقرب مخصوص، ومعونة تصحب من تنصره. وهذه العلاقة لا يلزم أن تبقى على وجه واحد؛ فقد تُثبت، أو تُنفى، أو يُشترط قطعها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صحب» هنا في 1 موضع/مواضع: أَصۡحَٰبُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخلط والاجتماع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صحب هو معية أو انتساب يربط طرفًا بآخر حتى يُعرف به في السياق: جماعة بمصير أو موضع أو حدث، وصاحب برفيق أو جنب أو حوار، وصاحبة بقرب مخصوص، ومعونة تصحب من تنصره. وهذه العلاقة لا يلزم أن تبقى على وجه واحد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق صحب عن قرن بأن قرن يبرز الجمع أو الاقتران في نسق واحد، أما صحب فيبرز ملازمة تجعل أحد الطرفين منسوبًا إلى الآخر.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَصۡحَٰبُ: لو استبدل صحب بمجرد رفقة لضاقت دلالة أصحاب النار والجنة وأصحاب الفيل والكهف. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر نار1 في الآية
ٱلنَّارِ
النار والعذاب والجحيم | الخلق والإيجاد والتكوين | الضوء والنور والظلام | البرد والحرارة 145 في المتن

مدلول الجذر: نار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء). - في الآخرة: الدار الكبرى التي يَستقرّ فيها الكافرون والمُكذِّبون. - في القَدَر: تَخضع لأمر الله — قد تَكون «بردًا وسلامًا» إذا أُمِرَت بذلك.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نار» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلنَّارِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم الخلق والإيجاد والتكوين الضوء والنور والظلام البرد والحرارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: نار ≠ جحيم: الجحيم اسم الدار باعتبار شدة العذاب. النار اسم العنصر المُحرِق الذي به العذاب. لذا يُقال «أصحاب الجحيم» و«أصحاب النار» تَوصيفًا متكاملًا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلنَّارِ: اختبار التبديل في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ البقرة 39: - لو قِيلَ «أصحاب جهنم» → ضاع عموم العنصر جهنم اسم دار، لا اسم عنصر، فلا يُفيد التركيب إفادة الإحراق المباشر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر خلد1 في الآية
خَٰلِدِينَ
الخلود والأبدية | الانحراف والميل 87 في المتن

مدلول الجذر: خلد يدلّ على ملازمة حالٍ أو مقام على وجهٍ يمتدّ ولا يُراد له انقطاع قريب؛ ويظهر في خلود أهل الجزاء جنّةً ونارًا، وفي الخلد اسمًا للدار أو العذاب الممتدّ، وفي الخلد المطلوب أو الموهوم، وفي الإخلاد ميلًا ولزومًا إلى جهةٍ دانية. ولا يُثبَت الخلود الدنيويّ لبشر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خلد» هنا في 1 موضع/مواضع: خَٰلِدِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخلود والأبدية الانحراف والميل» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: خلد يدلّ على ملازمة حالٍ أو مقام على وجهٍ يمتدّ ولا يُراد له انقطاع قريب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: خلد ليس أبد فالأبد يغلق جهة النهاية الزمنيّة، وخلد يثبت ملازمة الحال، ولذلك جُمعا في «خالدين فيها أبدًا» دون ترادف. وليس بقي فالبقاء عدم زوال، أمّا الخلود فاستقرار في حال.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة خَٰلِدِينَ: في «خالدين فيها أبدًا» لا يغني «أبدًا» عن «خالدين» فالأوّل يغلق الأمد، والثاني يثبت ملازمة المقام. وفي «أخلد إلى الأرض» لا يصلح «بقي» لأنّ النصّ يصوّر ركونًا وميلًا إلى جهةٍ دانية لا مجرّد عدم زوال. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر في1 في الآية
فِيهَاۖ
حروف الجر والعطف 1701 في المتن

مدلول الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 1 موضع/مواضع: فِيهَاۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِيهَاۖ: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر بءس1 في الآية
وَبِئۡسَ
الذم واللعن والسب | الشر والسوء والخبث 73 في المتن

مدلول الجذر: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بءس» هنا في 1 موضع/مواضع: وَبِئۡسَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الذم واللعن والسب الشر والسوء والخبث» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: البَأس أَخَصّ: يَستَلزِم الشِدَّة وَالشَوكَة. ﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ وَصفٌ لِسوء المَصير، وَ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ ذَمٌّ مَوصول بِقُوَّة قاطِعَة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَبِئۡسَ: الفِعل ﴿أَحَسُّواْ﴾ يَتَوافَق مَع البَأس لِأَنَّه يَقَع بَغتَةً فَيُحَسّ. وَلَو استُبدِل بِـ«سُوءَنا» لَتَلاشَى المَعنى لِأَنَّ السُوء يُسنَد لِلعَبد لا لِلرَبّ في الغالِب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر صير1 في الآية
ٱلۡمَصِيرُ
الرجوع والعودة | النار والعذاب والجحيم | الثواب والأجر والجزاء 29 في المتن

مدلول الجذر: صير يدل على المآل الذي تنتهي إليه الأمور أو الأشخاص بعد سيرهم: إما إلى الله في الرجوع والحساب، أو إلى النار في سوء المصير، أو إلى جزاء مقيم لأهل التقوى.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صير» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡمَصِيرُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرجوع والعودة النار والعذاب والجحيم الثواب والأجر والجزاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صير يدل على المآل الذي تنتهي إليه الأمور أو الأشخاص بعد سيرهم: إما إلى الله في الرجوع والحساب، أو إلى النار في سوء المصير، أو إلى جزاء مقيم لأهل التقوى.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يختلف صير عن رجع بأن رجع يصف حركة العودة ذاتها، بخلاف المصير الذي يحمل حكم المآل النهائي (بئس المصير / وساءت مصيرًا) ولا يعني مجرد انقلاب الاتجاه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡمَصِيرُ: استبدال المصير بالمأوى في مواضع الرجوع إلى الله يحصر المعنى في مكان، بينما الجذر أوسع لأنه مآل وحساب. واستبداله برجوع يحذف حكم النهاية: لا يمكن قول «بئس الرجوع» بنفس قوة «بئس المصير» ودلالتها على الحُكم والحُرمة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

11 قَولة · مُختبَرة كاملةً
اختبار ﴿وَٱلَّذِينَ﴾جذر ذو

لو عوضت باسم جماعة مجرد لفقد التركيب ربط الحكم بالصلة العملية. القَولة تجعل الفعلين اللاحقين هما معيار الدخول في الحكم، لا اسما سابقا عليهما.

اختبار ﴿كَفَرُواْ﴾جذر كفر

لو قيل جحدوا فقط لضاق المعنى إلى الإنكار، وبقي ستر الحق وحجبه غير ظاهر. الكفر هنا يقابل الإيمان السابق ويجعل بداية المسار حجبا للحق لا مجرد مخالفة لفظية.

اختبار ﴿وَكَذَّبُواْ﴾جذر كذب

لو حلت عبارة افتروا محلها لانصرف الذهن إلى إنشاء كذب، بينما الآية تتكلم عن رد آيات الله. التكذيب هنا يضيف إلى الكفر جهة الحكم على الآيات بأنها ليست حقا.

اختبار «بِـَٔايَٰتِنَآ»جذر ءيه

لو جاءت الآيات بلا باء لضاع تعلق التكذيب بها مباشرة، ولو قيل بالبينات فقط لضاق الأمر إلى وضوح حاسم، أما الآيات هنا فهي علامات الله وبياناته في مقام مواجهة.

عرض باقي اختبارات الاستبدال (7)
اختبار ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾جذر ءلي

لو استعمل ضمير عائد فقط لضعف أثر الفصل بين الصلة والحكم. الإشارة تجعل الجماعة الموصوفة بعيدة من جهة الحكم ومهيأة لتلقي الخبر المصيري.

اختبار ﴿أَصۡحَٰبُ﴾جذر صحب

لو قيل أهل النار فقط لبرز الانتماء، ولو قيل داخلون النار لضاق إلى فعل دخول. ﴿أَصۡحَٰبُ﴾ يجعل النار عنوانا ملازما للجماعة.

اختبار ﴿ٱلنَّارِ﴾جذر نار

لو قيل عذاب لضاع اسم العنصر المحرق الذي به يتحدد الجزاء، ولو قيل جحيم لانصرف إلى اسم دار وشدة، أما النار هنا فتجعل الصحبة مرتبطة بالعنصر الجزائي المعين.

اختبار ﴿خَٰلِدِينَ﴾جذر خلد

لو قيل باقين لضاع معنى ملازمة الحال في الجزاء، ولو أتي بوصف مفرد لاختل حكم الجماعة. الصيغة تثبت حالا ملازما لهم داخل المصير المذكور.

اختبار ﴿فِيهَا﴾جذر في

لو حذفت القَولة لبقي الخلود بلا مجال محدد، ولو قيل عليها لانقلب الاحتواء إلى استعلاء. الضمير المؤنث يرد الحكم إلى النار ويجعلها الوعاء الجزائي.

اختبار ﴿وَبِئۡسَ﴾جذر بءس

لو قيل وساء فقط لبقي السوء وصفا عاما، أما ﴿وَبِئۡسَ﴾ فهي إنشاء ذم شديد يحكم على ما انتهى إليه الشطر كله.

اختبار ﴿ٱلۡمَصِيرُ﴾جذر صير

لو عوضت بالمأوى لانحصر المعنى في مكان، ولو عوضت بالرجوع لضاع حكم النهاية. المصير هنا منتهى محكوم عليه بعد بيان الصحبة والخلود.

كلّ قَولات الآية ودورها11 قَولة
1وَٱلَّذِينَجذر ذوإدخال جماعة موصوفة في الشطر المقابل بعد مسار الإيمان والنجاة.القريب: ما، ءلي
2كَفَرُواْجذر كفرإثبات ستر الحق وجحوده جماعة، في مقابلة الإيمان المذكور قبله.القريب: جحد، كذب
3وَكَذَّبُواْجذر كذبإضافة رد الآيات إلى أصل الكفر، لا مجرد تكرار معنى الإنكار.القريب: افترى، جحد
4بِـَٔايَٰتِنَآجذر ءيهتحديد متعلق التكذيب: علامات الله وبياناته المنسوبة إليه.القريب: بين، برهن
5أُوْلَٰٓئِكَجذر ءليقبض الوصف السابق كله وجعله محل الخبر المصيري.القريب: ذو، هو
6أَصۡحَٰبُجذر صحبتحويل العلاقة بالنار إلى عنوان ملازمة للجماعة.القريب: أهل، دخل
7ٱلنَّارِجذر نارتحديد المرجع الجزائي الذي تصير الجماعة أصحابه.القريب: جحيم، عذاب
8خَٰلِدِينَجذر خلدتثبيت ملازمة الجماعة لحال البقاء في الجزاء.القريب: بقي، أقام
9فِيهَاجذر فيتحديد مجال الخلود وإرجاعه إلى النار المؤنثة.القريب: على، لدى
10وَبِئۡسَجذر بءسإنشاء ذم شديد لما انتهى إليه الشطر كله.القريب: سوء، شر
11ٱلۡمَصِيرُجذر صيرتسمية المنتهى النهائي الذي وقع عليه الذم.القريب: رجع، مأوى

لطائف وثمرات

  • العاقبة مبنية على اقتران فعلين

    ليست الآية في مجرد عدم الإيمان؛ بل في تركيب يجمع ستر الحق ورد آيات الله، ولذلك جاءت العاقبة بصيغة صحبة النار والخلود.

  • الإشارة تصنع مفصل الحكم

    ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ لا تضيف جماعة جديدة، بل تحوّل الوصف السابق إلى محل الخبر، فتمنع فصل الجزاء عن سببه التركيبي.

  • الذم واقع على النهاية

    ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ يجعل الخاتمة حكما على المنتهى كله، لا مجرد وصف للنار أو للخلود.

  • تقابل الشطرين في السياق القريب

    السياق قبل الآية يعرض إيمانا وعملا صالحا وفوزا عظيما، وهذه الآية تعرض كفرا وتكذيبا وصحبة نار ومصيرا مذموما. اللطيفة هنا أن التقابل ليس بين لفظين فقط، بل بين مسارين كاملين.

  • من الفعل إلى العنوان

    تسلسل الآية ينتقل من أفعال ماضية ﴿كَفَرُواْ﴾ و﴿وَكَذَّبُواْ﴾ إلى عنوان ثابت ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ﴾، ثم إلى حال ملازمة ﴿خَٰلِدِينَ فِيهَا﴾. هذا التعاقب يجعل الجزاء نتيجة بنيوية لا خبرا منفصلا.

  • خاتمة الذم بعد الاحتواء

    لم يأت ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ قبل ﴿خَٰلِدِينَ فِيهَا﴾، بل بعد تثبيت المجال والخلود؛ فصار الذم واقعا على نهاية مكتملة الأركان: صحبة، نار، خلود، احتواء.

روابط موسوعيّة من الآية

قرائن بناء المدلول

  • تعريف الجماعة بالفعل لا بالاسم

    افتتاح الآية بـ﴿وَٱلَّذِينَ﴾ يجعل الصلة اللاحقة أساس الحكم. فالجماعة لا تدخل الآية باسم مستقل، بل من خلال فعلين متعاقبين: ستر الحق ثم رد الآيات.

  • اقتران الستر بالتكذيب

    ﴿كَفَرُواْ﴾ يثبت حجب الحق، و﴿وَكَذَّبُواْ﴾ يثبت رد الآيات بوصفها غير حق. الواو تجعل الثاني مضافا إلى الأول، لا بديلا عنه.

  • تحويل الصلة إلى حكم

    ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ تقبض الوصف السابق وتجعله محل الخبر: ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ﴾. بهذا لا يبقى الكلام تقرير فعل، بل يصير حكما على عاقبة.

  • تثبيت المصير لا مجرد ذكر العذاب

    ﴿خَٰلِدِينَ فِيهَا﴾ تضبط الصحبة بالملازمة داخل النار، ثم ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ يحكم على النهاية كلها بالذم الشديد.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم
  • الباء والهمزة في «بِـَٔايَٰتِنَآ»

    المحسوم من هذا التركيب أن الباء جعلت الآيات متعلقا مباشرا للتكذيب، وأن ضمير «نا» نسبها إلى الله. أما أثر الهيئة الرسمّية للهمزة والمد زيادة على هذا المعنى فملاحظة رسمية غير محسومة لا حكم دلالي مستقل.

  • هيئة الإشارة في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾

    المحسوم دلاليا أن القَولة تفصل بين صلة الموصول والخبر وتجعل الجماعة محل حكم. أما تفاصيل الرسم والمد في الهيئة فتعزز الانتباه البصري ولا يثبت منها وحدها فرق دلالي مستقل في هذا التحليل.

  • الضمير المؤنث في ﴿فِيهَا﴾

    المحسوم أن الضمير يرد مجال الخلود إلى ﴿ٱلنَّارِ﴾ المؤنثة، فيثبت الاحتواء لا مجرد النسبة. هذه قرينة بنيوية لا تعتمد على الرسم وحده.

  • أل في ﴿ٱلنَّارِ﴾ و﴿ٱلۡمَصِيرُ﴾

    أل في ﴿ٱلنَّارِ﴾ تجعل المرجع الجزائي معينا داخل السياق، وأل في ﴿ٱلۡمَصِيرُ﴾ تجعل النهاية عنوانا جامعا لحكم الذم. لا يلزم من ذلك تعميم خارج هذا التركيب.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

11قَولات الآية
11جذور مميزة
11حقول دلالية
جذور متكررة
10آيات السياق
4وصلات موسوعية
28الجزء
557صفحة المصحف

عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (تقابلات أل، الإيقاعات) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.

مخططات سريعة

توزيع جذور الآية

ذو 1
كفر 1
كذب 1
ءيه 1
ءلي 1
صحب 1
نار 1
خلد 1

حقول الآية

أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة 1
الكفر والجحود والإنكار 1
الكذب والافتراء والزور | الكفر والجحود والإنكار 1
الآية والمعجزة والبرهان 1
الضمائر وأسماء الإشارة | أسماء موصولة ومبهمة 1
الخلط والاجتماع 1
النار والعذاب والجحيم | الخلق والإيجاد والتكوين | الضوء والنور والظلام | البرد والحرارة 1
الخلود والأبدية | الانحراف والميل 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة
جذر ذو1 في الآية · 1584 في المتن
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة

ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.

اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر كفر1 في الآية · 525 في المتن
الكفر والجحود والإنكار

كفر: سَترُ الشَّيء وتَغطيَتُه — يَكون سَتر الحَقّ بالإنكار وسَتر النِّعمَة بالجُحود (وهذا الكُفر العَقَديّ والشُّكريّ، والمَسار الأَكبَر في القرآن)، أَو سَتر السَّيِّئَة بالحَسَنَة (التَّكفير)، أَو التَّبَرُّؤ بسَتر العَلاقة، أَو سَتر البَذر بالتُّراب (الكُفَّار الزُّرَّاع) — أَصل واحد للجذر يَنتَظِم تَحته كل المَسالك. ويُستثنى من هذا الأصل لفظٌ واحد شارَك الرسمَ ولم يشارك المعنى: ﴿كَافُورًا﴾ [76:5] اسمُ عَينٍ (مِزاج كأس الأبرار) لا اشتقاقٌ من ستر الحقّ.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الكُفرُ غِطاءٌ على الحَقّ: يَستُره العَبدُ بالجُحودِ كما يَستُر الزَّارعُ البَذرَ بِالتُّراب — ولِذلك سُمِّيَ الزَّارِعُ كافِرًا، وسُمِّيَ المُنكِرُ كافِرًا، وسُمِّيَ ما يَمحو السَّيِّئَة تَكفيرًا.

فروق قريبة: الجذر الفارق الجوهري ------ كفر سَتر الشَّيء وتَغطيَتُه، أَصل لُغَوي يَجمَع المَعاني الشَّرعيَّة جحد الإنكار مَع المَعرفَة، أَخصّ من الكُفر، يَفترض العِلم بالحَقّ شرك جَعل شَريك مَع الله، أَخصّ من الكُفر، يُلحَق به في حَقل العَقيدَة نفق إظهار خِلاف الباطن، يَلتَقي مَع الكُفر في الباطِن لكن يُظهر الإيمان فسق الخُروج عن الطَّاعَة، أَعَمّ من الكُفر، يَشمَل الكافِر والعاصي ضلل الخَطأ عن الحَقّ، يَخدم سياق الجَهل والانحِراف نكر الإنكار باللِّسان، أَخفّ من الكُفر، لا يَستلزم سَترًا قَلبيًّا يتّصل فعلُ ﴿كَفَرُواْ﴾ بمفعوله ﴿رَبَّهُمۡ﴾ نصبًا بلا حرف جرّ في موضعين اثنين لا ثالث لهما، كلاهما في سورة هود وفي ختام قصّتين متجاورتين: ﴿أَلَآ إِنَّ عَادٗا كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ﴾ (هود 60) و﴿أَلَآ إِنَّ ثَمُودَاْ كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ﴾ (هود 68). وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أرب

اختبار الاستبدال: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (إبراهيم 7). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». لاحتَمَل المَعنى لكنَّه يَنقل الإنكار إلى ضِدّ مَعروف بِخَصوصه (الجَحد إنكار مَع العِلم)، فَيُحَدِّد دائرة الأَثَر، وضاعَ شُمول الكُفر للجَهل والإنكار العَقَديّ. - لو استُبدل بـ«أَنكَرتُم»: «ولَئن أَنكَرتُم...». لاكتَفى المَعنى بالإنكار اللَّفظي، وضاعَ السَّتر القَلبي. - لو استُبدل بـ«لَم تَشكُروا»: «ولَئن لم تَشكُروا...». لانقَلَب التَّركيب من إثبات إلى نَفي، وضاعَ تَوكيد الفِعل السَّلبيّ. والكُفر فِعل وُجوديّ يَستُر، لا مُجَرَّد عَدَم شُكر. «كَفَر» وَحدَه يَجمَع: السَّتر + الإنكار + جُحود النِّعمَة + الفِعل الوُجوديّ السَّلبيّ. هذه الأَربَعة لا يَجمَعها بَديل واحد.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر كذب1 في الآية · 282 في المتن
الكذب والافتراء والزور | الكفر والجحود والإنكار

«كذب» هو انفصام المطابقة بين الدعوى والحقّ: إمّا بخبرٍ يخالف الواقع، وإمّا بردِّ آيةٍ أو رسولٍ بعد ظهور جهة الحقّ، وإمّا بإدراكٍ لا يطابق ما رُئي. فالجذر يجمع الكذب الخبريّ والتكذيب العمليّ للآيات تحت محورٍ واحدٍ هو نقض المطابقة، ولذلك يصحّ نفيُه عن الفؤاد الصادق فيما رأى، وعن الحدث الذي لا يقبل التكذيب، وعن الوعد الذي لا يُخلَف.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «كذب» زاويتُه إسقاط المطابقة: القول لا يطابق الحقّ، أو المتلقّي يردّ الآية فلا يجعلها صادقةً عنده. لذلك يفترق عن «افترى» الذي يُنشئ دعوى مختلَقة، وعن «جحد» الذي يُبرز ستر الحقّ بعد تبيُّنه.

فروق قريبة: يفارق «كذب» جذرَ «افترى» لأنّ الافتراء اختلاقٌ ونسبةٌ — إنشاءُ خبرٍ لم يكن — أمّا الكذب فأعمُّ في عدم المطابقة، يشمل المختلَق وغيرَه؛ ولذلك يُجعل «الكذب» مفعولًا للافتراء: ﴿إِنَّمَا يَفۡتَرِي ٱلۡكَذِبَ﴾ (النحل 105). ويفارق «جحد» لأنّ الجحد إباءٌ بعد معرفةٍ، يصرّح النصّ بمقابلته للتكذيب: ﴿فَإِنَّهُمۡ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ﴾ (الأنعام 33)، فالتكذيب أعمُّ من الجحود. ويفارق «بهت» لأنّ البهتان كذبٌ يفجأ المرميَّ به ويغلب عليه الإلصاق.

اختبار الاستبدال: أقرب الجذور إلى «كذب» هو «افترى»، واختبار الاستبدال يكشف الحدّ بينهما: في ﴿إِنَّمَا يَفۡتَرِي ٱلۡكَذِبَ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِۖ﴾ (النحل 105) يأتي «الكذب» مفعولًا للافتراء — أي إنّ الافتراء فعلُ إنشاءِ كذبٍ مختلَق؛ فالكذب أعمُّ والافتراء أخصّ (إنشاءٌ ونسبة). ولو وُضع «افترى» مكان «كذّب» في ﴿فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ لاختلّ المعنى، لأنّ الآلاء حقٌّ قائمٌ يُردّ ولا يُختلَق — فالتكذيب ردٌّ لشيءٍ موجود، والافتراء إنشاءٌ لشيءٍ معدوم. وأمّا «جحد» فالنصّ نفسُه يفرّقه عن التكذيب: ﴿فَإِنَّهُمۡ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ﴾ (الأنعام 33) — فلو استُبدل «يجحدون» بـ«يكذّبون» لضاع قيدُ العلم الذي يحمله الجحود، إذ الجحود إنكارٌ مع معرفةٍ بالحقّ، والتكذيب أعمُّ منه لا يلزم منه العلم.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءيه1 في الآية · 382 في المتن
الآية والمعجزة والبرهان

الآية: دليل ظاهر منصوب للدلالة على أمر وراءه، فلا يقف عند صورته بل يحمل الناظر إلى مدلوله.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «الآية» علامةٌ مُحيلة: تتجلّى صورتُها في وحدة التلاوة المنزَّلة، وفي ظاهرة الكون المخلوقة، وفي خارقة الرسول المصدِّقة، وفي الآية المطلوبة الموكولة إلى الله، وفي المصير المتروك عبرةً — وكلّها يجمعها أنّها لا تُطلَب لنفسها بل لما تدلّ عليه. ورد الجذر في 382 موضعًا داخل 353 آية، اسمًا لا فعل له، وأغلب صيغه مجرورٌ بالباء يدلّ على الإيمان بها أو التكذيب بها.

فروق قريبة: تفترق عن «بين» بأنّ البيّنة وضوحٌ حاسم يقطع اللبس في الحجّة، أمّا الآية فعلامةٌ تحمل إلى مدلول قد لا يُذعَن له. وتفترق عن «مثل» بأنّ المثل تقريبٌ تشبيهيّ للعبرة، لا علامة منصوبة بالضرورة. وتفترق عن «نبأ»: النبأ خبرٌ ذو شأن يُنقَل ويُروى، والآية علامةٌ تُرى وتُحيل — وقد تكون النبأَ نفسَه حين يقوم الخبر بوظيفة الدلالة. وتفترق عن «برهان/سلطان»: السلطان حجّةٌ قاهرة مُلزِمة تَفحَم الخصم، والقرآن يَقرِن السلطان بالآية ولا يُطابقه، كما في هود 96 ﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا مُوسَىٰ بِـَٔايَٰتِنَا وَسُلۡطَٰنٖ مُّبِينٍ﴾ ويتكرّر العطفُ نفسه في المؤمنون 45 وغافر 23 — فعطفُ السلطان على الآية دليلُ التغاير: الآية تَدُلّ، والسلطان يَقهَر.

اختبار الاستبدال: لو استُبدلت كلمة «آية» في الأنعام 37 — حيث «أن يُنزِّل آيةً» — بـ«بيّنة» لانحصر المعنى في الحجّة المُفحِمة القاطعة، وضاع أنّ المطلوب علامةٌ حسّيّة مقترَحة موكولة إلى المشيئة. ولو استُبدلت في الروم 21 — وهي آية الخلق — بـ«مثل» لخرجت ظواهرُ الكون عن كونها دليلًا منصوبًا إلى مجرّد تشبيه تقريبيّ. ولو استُبدلت في النمل 1 — حيث «آيات القرآن» — بـ«نبأ» لصارت أخبارًا تُروى لا وحداتٍ متلوّةً تُحيل إلى مصدرها. فالاستبدال في كلّ مسلك يُسقط ركن الإحالة الذي تنفرد به «الآية».

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءلي1 في الآية · 333 في المتن
الضمائر وأسماء الإشارة | أسماء موصولة ومبهمة

«ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعينان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولات تثبتان جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة. ويأتي الفعل في موضعين محدودين: يُؤلون في الامتناع من النساء مع انتظار الفيء، ويألونكم في نفي القصور عن الإضرار. والجامع التحليلي هو تعيين جهة مخصوصة وإحالتها، لا اشتقاق فعلي واحد.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعينان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولات تثبتان جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة. ويأتي الفعل في موضعين محدودين: يُؤلون في الامتناع من النساء مع انتظار الفيء، ويألونكم في نفي القصور عن الإضرار. والجامع التحليلي هو تعيين جهة مخصوصة وإحالتها، لا اشتقاق فعلي واحد. أما إِلۡ في ﴿سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِلۡ يَاسِينَ﴾ فجزء من اسم علم مركب، لا يحمل معنى الجذر المستقل، ولا يُبنى عليه في تعيين الجهة.

حد الجذر: هو جذر فهرسي واسع يغلب عليه تعيين جهة: مشار إليها، أو منتسبة، أو صاحبة وصف، أو مذكورة بآلاء الله. ويبقى موضع ﴿سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِلۡ يَاسِينَ﴾ استثناءً اسميًا مركبًا، مسندًا في العد لا في بناء المعنى الجامع.

فروق قريبة: يفترق عن «ذو» بأنّ ذو يثبت ملك صفة أو صلة لصاحبها بعينه، أمّا «ءلي» فأوسع: يشير إلى جماعة أو جهة دون أن يقصرها على إثبات صفة. ويفترق «أُولو» خاصّةً عن «ذو» بأنّ أُولو لا ترد إلا مضافةً إلى وصف جماعيّ (الألباب، العلم، الفضل)، فهي صيغة جمعٍ ملازمة للإضافة. ويفترق عن «ما» بأنّ ما إحالة مفتوحة غير مسمّاة، أمّا هؤلاء وأُولئك فإشارة إلى طرف معيّن. وتفترق «هؤلاء» عن «أُولئك» بأنّ هؤلاء إشارة قريبة لحاضر، وأُولئك إشارة بعيدة لجماعة محكوم عليها. ويفترق «آل» عن «أهل» بأنّ آل يربط الجماعة برأسٍ معروف في السياق، وأهل أوسع في السكن والاختصاص.

اختبار الاستبدال: لا يقوم «ذو» مقام «أُولئك»، ولا تقوم «ما» مقام «هؤلاء»؛ لأنّ هذه الصيغ تعيّن جهةً مخصوصة، بينما غيرها يفتح إحالة عامّة أو يثبت صلة مختلفة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر صحب1 في الآية · 97 في المتن
الخلط والاجتماع

صحب هو معية أو انتساب يربط طرفًا بآخر حتى يُعرف به في السياق: جماعة بمصير أو موضع أو حدث، وصاحب برفيق أو جنب أو حوار، وصاحبة بقرب مخصوص، ومعونة تصحب من تنصره. وهذه العلاقة لا يلزم أن تبقى على وجه واحد؛ فقد تُثبت، أو تُنفى، أو يُشترط قطعها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المحور المحكم: علاقة معية أو انتساب تعرّف صاحبها، إثباتًا أو نفيًا أو طلب قطع. لذلك يقال أصحاب النار والجنة، وصاحب الغار، وصاحبا السجن، ولا يقال ذلك لمجرد المرور العابر.

فروق قريبة: يفترق صحب عن قرن بأن قرن يبرز الجمع أو الاقتران في نسق واحد، أما صحب فيبرز ملازمة تجعل أحد الطرفين منسوبًا إلى الآخر. ويفترق عن ولي بأن الولاية جهة نصرة أو قرب حاكم، أما الصحبة فمعية قد تكون إيمانية أو كفرية أو مكانية أو مصيرية.

اختبار الاستبدال: لو استبدل صحب بمجرد رفقة لضاقت دلالة أصحاب النار والجنة وأصحاب الفيل والكهف. ولو استبدل بولي لاختلطت الصحبة بالنصرة، مع أن النص يقول في الأنبياء: ﴿لَا يَسۡتَطِيعُونَ نَصۡرَ أَنفُسِهِمۡ وَلَا هُم مِّنَّا يُصۡحَبُونَ﴾ ففصل المعية المصاحبة عن النصرة بعد نفيها صراحةً.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر نار1 في الآية · 145 في المتن
النار والعذاب والجحيم | الخلق والإيجاد والتكوين | الضوء والنور والظلام | البرد والحرارة

نار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء). - في الآخرة: الدار الكبرى التي يَستقرّ فيها الكافرون والمُكذِّبون. - في القَدَر: تَخضع لأمر الله — قد تَكون «بردًا وسلامًا» إذا أُمِرَت بذلك. أركان التعريف: 1. عنصر مادّي ذو خصائص ثابتة (إضاءة، إحراق، حرارة).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: نار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء). - في الآخرة: الدار الكبرى التي يَستقرّ فيها الكافرون والمُكذِّبون. - في القَدَر: تَخضع لأمر الله — قد تَكون «بردًا وسلامًا» إذا أُمِرَت بذلك. أركان التعريف: 1. عنصر مادّي ذو خصائص ثابتة (إضاءة، إحراق، حرارة). 2. مَوقع في منظومة الخَلق (أصل الجن). 3. وظيفة مزدوجة دنيوية وأخروية. 4. تَبَعيّة الأمر الإلهي. هذا التعريف يَصمد على المواضع الـ145 في 138 آية بلا موضع شاذّ.

حد الجذر: النار في القرآن أكثر من عنصر؛ هي اسم الدار الأخروية للعذاب، ومادّة خَلق الجن، وأداة منفعة في الدنيا، ومَحَلّ تَجلٍّ لأمر الله (نار موسى، نار إبراهيم). الاستعمال القرآني يَخدم بناءً ثنائيًا: «جنّة ↔ نار» في الجزاء، و«طين ↔ نار» في الخَلق. غلبة الزاوية الأخروية (نحو 75٪ من المواضع) تَكشف أن «النار» في الاستعمال القرآني اسم لمَآل المُكذِّبين قبل أن تَكون اسمًا للعنصر الفيزيائي.

فروق قريبة: نار ≠ جحيم: الجحيم اسم الدار باعتبار شدة العذاب. النار اسم العنصر المُحرِق الذي به العذاب. لذا يُقال «أصحاب الجحيم» و«أصحاب النار» تَوصيفًا متكاملًا. نار ≠ سعير: السعير اشتعال متَّقِد. النار العنصر بصفته الأعمّ. القرآن يَستعمل «السعير» للنار في حال اشتعالها الشديد ﴿وَسَيَصۡلَوۡنَ سَعِيرٗا﴾ النساء 10، و«النار» اسمًا أعمّ. نار ≠ لظى/حُطَمة/سَقَر/هاوية: هذه أسماء وصفية للنار الأُخروية، تَكشف زوايا (تَلَظِّيها، تَحطيمها، شدّتها، هَوِيّ ساكنها). «النار» اسم الجامع. نار ≠ جهنم: جهنم اسم عَلَم لدار العذاب. النار اسم العنصر الذي به العذاب. القرآن يَجمع الاسمين في الإضافة ﴿نَارَ جَهَنَّمَ﴾ التوبة 63 — فالنار هي العنصر، وجهنم هي الدار. نار ≠ ضوء/نور: النار يَلزم منها الإحراق. النور لا يَلزم منه الإحراق. القرآن يَفصِل بدقّة في البقرة 17: «نار» التي استوقدوها (﴿ٱسۡتَوۡقَدَ نَارٗا﴾) ثمّ «نور» الذي ذُهِب به (﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمۡ﴾) — كلمتان في آية واحدة بمعنيين متمايزين.

اختبار الاستبدال: اختبار التبديل في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ البقرة 39: - لو قِيلَ «أصحاب جهنم» → ضاع عموم العنصر؛ جهنم اسم دار، لا اسم عنصر، فلا يُفيد التركيب إفادة الإحراق المباشر. - لو قِيلَ «أصحاب الجحيم» → ضاع التذكير المباشر بالعنصر المُحرِق؛ الجحيم وصف لشدّة العذاب. - لو قِيلَ «أصحاب العذاب» → ضاع الجانب التَّعَيُّني للدار؛ العذاب معنى جامع لا اسم لدار. - لو قِيلَ «أصحاب الحرّ» → الحرّ صفة، لا اسم لدار يَستقرّ فيها الناس. النتيجة: «النار» وحدها هي الاسم الذي يَجمع كَون العنصر مُحرِقًا، وكَون الدار مُعَيَّنة، وكَون الاستقرار فيها مُمكنًا («فيها خالدون»). لذا اختار القرآن «النار» اسمَ الجامع للدار الأخروية، واستعمل «جهنم، الجحيم، السعير، لظى» أوصافًا وأسماء جزئية تابعة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر خلد1 في الآية · 87 في المتن
الخلود والأبدية | الانحراف والميل

خلد يدلّ على ملازمة حالٍ أو مقام على وجهٍ يمتدّ ولا يُراد له انقطاع قريب؛ ويظهر في خلود أهل الجزاء جنّةً ونارًا، وفي الخلد اسمًا للدار أو العذاب الممتدّ، وفي الخلد المطلوب أو الموهوم، وفي الإخلاد ميلًا ولزومًا إلى جهةٍ دانية. ولا يُثبَت الخلود الدنيويّ لبشر.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلد هو لزوم ممتدّ لحالٍ أو مقام: نعيمٌ أو عذاب، خلدٌ مطلوب، أو إخلادٌ إلى الأرض. وليس كلّ بقاءٍ خلودًا حتى يثبت معنى الملازمة والامتداد؛ ولذلك لا يُرادف الخلودُ مجرّدَ طول الزمن، ولا يثبت لبشرٍ في الدنيا.

فروق قريبة: خلد ليس أبد؛ فالأبد يغلق جهة النهاية الزمنيّة، وخلد يثبت ملازمة الحال، ولذلك جُمعا في «خالدين فيها أبدًا» دون ترادف. وليس بقي؛ فالبقاء عدم زوال، أمّا الخلود فاستقرار في حال. وليس دوم؛ فالدوام استمرار، وخلد أخصّ بلزوم مقام الجزاء أو جهةٍ ثابتة.

اختبار الاستبدال: في «خالدين فيها أبدًا» لا يغني «أبدًا» عن «خالدين»؛ فالأوّل يغلق الأمد، والثاني يثبت ملازمة المقام. وفي «أخلد إلى الأرض» لا يصلح «بقي»؛ لأنّ النصّ يصوّر ركونًا وميلًا إلى جهةٍ دانية لا مجرّد عدم زوال. وفي «مخلَّدون» لا يكفي «باقون»؛ لأنّ الصيغة تفيد جعلهم في حال دوامٍ ظاهر.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر في1 في الآية · 1701 في المتن
حروف الجر والعطف

في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي الاحتواء: شيء داخل ظرف محيط. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلّ ما بعد في وعاء، حسّيًّا كان أو معنويًّا أو مجالًا للكلام أو ظرفًا للزمن.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء. مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا.

اختبار الاستبدال: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر بءس1 في الآية · 73 في المتن
الذم واللعن والسب | الشر والسوء والخبث

التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ. السِمَة الفاصِلَة: لا يُذكَر الجذر إِلا في سياق المَكروه بِشِقَّيه، وَلا يَأتي قَطّ في سياق المَحبوب أَو المَطلوب. الآيَة المَركَزيَّة ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (الأنبيَاء).

حد الجذر: «بءس» جذر يَجمَع وَجهَي شِدَّة المَكروه: الواقِع بِالعَبد (بَأۡسُنَا، البَأسَاء، البائِس، بَئيس، تَبتَئِس) وَالصادِر مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ، لَبِئۡسَ). 73 مَوضِعًا في 70 آيَة فَريدَة، 30 صيغَة، 5 وَظائف. أَكثَر مُقتَرَناتِه ﴿بِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ (11) وَ«ٱلۡبَأۡسَآء + ٱلضَّرَّآء» (4). الآيَة المَركَزيَّة ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (الأنبيَاء).

فروق قريبة: خَمسَة جُذور شَبيهَة وَلَيسَت مُرادِفَة: الجذر المَجال الفَرق عَن «بءس» --------- سوء المَكروه العامّ بِكُلّ أَنواعِه السُوء جِنس عامّ يَشمَل المَعصيَة وَالعار وَالأَذى وَالكَلِمَة المَكروهَة. البَأس أَخَصّ: يَستَلزِم الشِدَّة وَالشَوكَة. ﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ وَصفٌ لِسوء المَصير، وَ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ ذَمٌّ مَوصول بِقُوَّة قاطِعَة. شرر / شرّ الشَرّ صِفَةً أَو فِعلًا الشَرّ مَعنويّ عامّ يُقابِل الخَير، يَأتي صِفَة (شَرّٞ مَّكَانٗا) أَو فِعلًا. البَأس فِعليّ مَلموس ـ شِدَّة واقِعَة لا صِفَة مُجَرَّدَة. خبث الخُبث في الذات الخَبيث وَصف ذاتيّ لِلجَوهَر يُقابِل الطَيِّب. البَأس وَصف لِلحالَة لا لِلجَوهَر ـ يَأتي حادِثَةً لا ذاتًا. عذب العُقوبَة المُمتَدَّة العَذاب عُقوبَةٌ تَمتَدّ زَمَنًا وَقَد تُتَوَقَّع، وَالقرآن يَصِفُه بِالخُلود وَالأَليم. البَأس قُدرَةُ إيقاعٍ فُجائيَّة لا تَمتَدّ ـ ضَربَةٌ لا عُقوبَةٌ مُستَمِرَّة. وَلِذلِك جاءَ في الأعرَاف ﴿ب

اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال ـ الأنبيَاء 12 ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾: لَو استُبدِل ﴿بَأۡسَنَآ﴾ بِـ«عَذابَنا» لَفُقِد بُعد الشِدَّة الفُجائيَّة: العَذاب أَعَمّ وَأَطوَل وَقَد يُتَوَقَّع، وَالبَأس ضَربَة قاهِرَة فُجائيَّة لا تَقبَل التَدبير. الفِعل ﴿أَحَسُّواْ﴾ يَتَوافَق مَع البَأس لِأَنَّه يَقَع بَغتَةً فَيُحَسّ. وَلَو استُبدِل بِـ«سُوءَنا» لَتَلاشَى المَعنى لِأَنَّ السُوء يُسنَد لِلعَبد لا لِلرَبّ في الغالِب. ما يَضيع بِالاستِبدال: ﴿بَأۡسَنَآ﴾ تَجمَع أَربَع خِصال ـ الشِدَّة وَالفُجائيَّة وَالنِسبَة الإِلَهيَّة وَالإِحساس البَدَنيّ. البُعد الفُجائيّ الإِحساسيّ يَضيع كُلِّيًّا مَع العَذاب وَالسُوء. الجذر «بءس» في صيغَة الإِضافَة الإِلَهيَّة يَدُلّ على ضَربَة قاهِرَة مَلموسَة مُفاجِئَة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر صير1 في الآية · 29 في المتن
الرجوع والعودة | النار والعذاب والجحيم | الثواب والأجر والجزاء

صير يدل على المآل الذي تنتهي إليه الأمور أو الأشخاص بعد سيرهم: إما إلى الله في الرجوع والحساب، أو إلى النار في سوء المصير، أو إلى جزاء مقيم لأهل التقوى.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المصير في القرآن ليس تحولًا عابرًا، بل جهة نهاية ومآل. أكثره يحدد رجوع الخلق إلى الله أو سوء مآل المكذبين.

فروق قريبة: يختلف صير عن رجع بأن رجع يصف حركة العودة ذاتها، بخلاف المصير الذي يحمل حكم المآل النهائي (بئس المصير / وساءت مصيرًا) ولا يعني مجرد انقلاب الاتجاه. ويختلف عن مأوى بأن المأوى موضع استقرار مكاني، مقابل المصير الذي هو عاقبة سيرٍ وحساب؛ ولهذا يرد المأوى والمصير معًا في آية واحدة (آل عمران 162، الأنفال 16، التوبة 73، النور 57، الحديد 15)، حيث المأوى يسمّي المكان والمصير يُصدر الحكم.

اختبار الاستبدال: استبدال المصير بالمأوى في مواضع الرجوع إلى الله يحصر المعنى في مكان، بينما الجذر أوسع لأنه مآل وحساب. واستبداله برجوع يحذف حكم النهاية: لا يمكن قول «بئس الرجوع» بنفس قوة «بئس المصير» ودلالتها على الحُكم والحُرمة. كذلك لا تقبل جنة الفرقان 15 الاستبدال بـ«مأوى» دون فقدان معنى الجزاء المقيم المنتهى إليه.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

السياق القريب يضبط الآية بوصفها جواب الشق المقابل لمن آمن وعمل صالحا في الآية السابقة. هناك تكفير للسيئات، إدخال في الجنات، وفوز عظيم؛ وهنا كفر وتكذيب بآيات الله، صحبة للنار، خلود فيها، وذم للمصير. وما بعدها يعيد فتح خطاب الطاعة والتوكل والحذر من الفتنة، فيظهر أن هذه الآية ليست وعيدا معزولا، بل حد فاصل في نسق السورة بين الإيمان الذي يهدي القلب ويقود إلى النجاة، وبين الستر والتكذيب اللذين ينتهيان إلى صحبة النار.

  • سياق قريبالتغَابُن 5

    أَلَمۡ يَأۡتِكُمۡ نَبَؤُاْ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَبۡلُ فَذَاقُواْ وَبَالَ أَمۡرِهِمۡ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ

  • سياق قريبالتغَابُن 6

    ذَٰلِكَ بِأَنَّهُۥ كَانَت تَّأۡتِيهِمۡ رُسُلُهُم بِٱلۡبَيِّنَٰتِ فَقَالُوٓاْ أَبَشَرٞ يَهۡدُونَنَا فَكَفَرُواْ وَتَوَلَّواْۖ وَّٱسۡتَغۡنَى ٱللَّهُۚ وَٱللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٞ

  • سياق قريبالتغَابُن 7

    زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَن لَّن يُبۡعَثُواْۚ قُلۡ بَلَىٰ وَرَبِّي لَتُبۡعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلۡتُمۡۚ وَذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٞ

  • سياق قريبالتغَابُن 8

    فَـَٔامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلنُّورِ ٱلَّذِيٓ أَنزَلۡنَاۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ

  • سياق قريبالتغَابُن 9

    يَوۡمَ يَجۡمَعُكُمۡ لِيَوۡمِ ٱلۡجَمۡعِۖ ذَٰلِكَ يَوۡمُ ٱلتَّغَابُنِۗ وَمَن يُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ وَيَعۡمَلۡ صَٰلِحٗا يُكَفِّرۡ عَنۡهُ سَيِّـَٔاتِهِۦ وَيُدۡخِلۡهُ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدٗاۚ ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ

  • الآية الحاليةالتغَابُن 10

    وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ خَٰلِدِينَ فِيهَاۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ

  • سياق قريبالتغَابُن 11

    مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ وَمَن يُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ يَهۡدِ قَلۡبَهُۥۚ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ

  • سياق قريبالتغَابُن 12

    وَأَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَۚ فَإِن تَوَلَّيۡتُمۡ فَإِنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا ٱلۡبَلَٰغُ ٱلۡمُبِينُ

  • سياق قريبالتغَابُن 13

    ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ

  • سياق قريبالتغَابُن 14

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّ مِنۡ أَزۡوَٰجِكُمۡ وَأَوۡلَٰدِكُمۡ عَدُوّٗا لَّكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُمۡۚ وَإِن تَعۡفُواْ وَتَصۡفَحُواْ وَتَغۡفِرُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ

  • سياق قريبالتغَابُن 15

    إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ وَٱللَّهُ عِندَهُۥٓ أَجۡرٌ عَظِيمٞ

السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة

◈ موضع الآية في حجّة السورة

يضع الشق المقابل بحد واضح: الكفر والتكذيب يقودان إلى صحبة النار، فيكتمل ميزان العاقبتين قبل العودة إلى خطاب الحاضر.

حجّة السورة كاملةًالتغَابُن
الخيط الناظم للسورة

تبني السورة حجةً واحدة محكمة: الملك والحمد والقدرة والعلم لله، والمخاطبون مخلوقون في هذا الملك ومسؤولون عما يعملون، فلا يخرج رفض البينات أو إنكار البعث عن علمه ولا عن المصير إليه. ثم تجعل الإيمان بالمنزل والعمل الصالح فارقًا عند يوم الجمع، وتردّ الحوادث والابتلاء القريب إلى الإذن والتوكل والطاعة. وفي ختامها تختبر هذه الطاعة عند الأهل والمال والشح، فتنقل البذل من خوف النقص إلى قرض حسن، وتغلق بأن الظاهر والباطن داخل علم العزيز الحكيم.

محاور السورة
  • الملك والخلق والعلم﴿ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي… ﴾١التغَابُن﴿ هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ فَمِنكُمۡ كَافِرٞ وَمِنكُم مُّؤۡمِنٞۚ… ﴾٢التغَابُن﴿ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّ وَصَوَّرَكُمۡ فَأَحۡسَنَ صُوَرَكُمۡۖ… ﴾٣التغَابُن﴿ يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَيَعۡلَمُ مَا… ﴾٤التغَابُن
    يفتتح الخطاب بتسبيح ما في السماوات والأرض وباختصاص الملك والحمد والقدرة، ثم يدخل المخاطبين في هذا الإطار بالخلق والتصوير والمصير. ولا تترك القسمة بين الكفر والإيمان أو صورة العمل بغير رقابة، إذ يتسع العلم للسر والإعلان وذات الصدور؛ فهذه الآيات تؤسس الجهة التي بها يصير الاختيار والمصير معتبرين.
  • النبأ والبعث ونداء الإيمان﴿ أَلَمۡ يَأۡتِكُمۡ نَبَؤُاْ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَبۡلُ… ﴾٥التغَابُن﴿ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُۥ كَانَت تَّأۡتِيهِمۡ رُسُلُهُم بِٱلۡبَيِّنَٰتِ فَقَالُوٓاْ… ﴾٦التغَابُن﴿ زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَن لَّن يُبۡعَثُواْۚ قُلۡ… ﴾٧التغَابُن﴿ فَـَٔامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلنُّورِ ٱلَّذِيٓ أَنزَلۡنَاۚ وَٱللَّهُ… ﴾٨التغَابُن
    يعرض الخطاب نبأ من كفروا ليبين أن العاقبة اتصلت برد البينات والتولي، لا بمجرد دعوى. ثم يواجه إنكار البعث بتقرير البعث والإنباء بالعمل، فيتحول الماضي المنقول إلى أفق حساب قادم. وعلى هذا الأساس يأتي الأمر بالإيمان بالله ورسوله والنور، مع بقاء الأعمال تحت خبرة الله.
  • يوم الجمع وفارقا العاقبة﴿ يَوۡمَ يَجۡمَعُكُمۡ لِيَوۡمِ ٱلۡجَمۡعِۖ ذَٰلِكَ يَوۡمُ ٱلتَّغَابُنِۗ… ﴾٩التغَابُن﴿ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ… ﴾١٠التغَابُن
    يجمع هذا المحور ما سبق في يوم الجمع: الإيمان والعمل الصالح يترتب عليهما تكفير وإدخال وفوز، بينما الكفر والتكذيب يثبتان صحبة النار وسوء المصير. فالمقابلة لا تأتي وصفين منفصلين، بل تجعل النبأ والبعث والعمل التي مضت في الحجة ميزانًا ظاهر الأثر عند الاجتماع.
  • الإذن والطاعة والتوكل﴿ مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ… ﴾١١التغَابُن﴿ وَأَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَۚ فَإِن تَوَلَّيۡتُمۡ فَإِنَّمَا… ﴾١٢التغَابُن﴿ ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ وَعَلَى ٱللَّهِ… ﴾١٣التغَابُن
    بعد بيان المآل تعود السورة إلى تلقي ما يقع: المصيبة بإذن الله، والإيمان يفتح هداية القلب. ومن ثم تأتي الطاعة مع تحديد أن البلاغ المبين عهدة الرسول، ثم يحصر التوكل في الله. فيربط المحور القلب والعمل: لا تزيل الحادثة التكليف، ولا ينقل البلاغ مسؤولية الاستجابة عن المخاطب.
  • فتنة القرب والمال﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّ مِنۡ أَزۡوَٰجِكُمۡ وَأَوۡلَٰدِكُمۡ… ﴾١٤التغَابُن﴿ إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ وَٱللَّهُ عِندَهُۥٓ أَجۡرٌ… ﴾١٥التغَابُن
    تدخل الحجة ساحة القرب الذي قد يزاحم الطاعة: بعض الأزواج والأولاد موضع حذر، لكن الحذر لا ينقلب قطيعة لأن العفو والصفح والمغفرة باب المعالجة. ثم يوسع الامتحان إلى المال والولد بوصفهما فتنة، ويقابل التعلق بهما بالأجر العظيم عند الله، تمهيدًا لجواب عملي.
  • وقاية الشح ووعد البذل﴿ فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ وَٱسۡمَعُواْ وَأَطِيعُواْ وَأَنفِقُواْ… ﴾١٦التغَابُن﴿ إِن تُقۡرِضُواْ ٱللَّهَ قَرۡضًا حَسَنٗا يُضَٰعِفۡهُ لَكُمۡ… ﴾١٧التغَابُن﴿ عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ ﴾١٨التغَابُن
    يترجم ختام السورة الفتنة إلى تقوى بحسب الاستطاعة وسمع وطاعة وإنفاق، ويكشف أن العائق هو شح النفس. ثم يعيد تسمية البذل قرضًا حسنًا تتصل به المضاعفة والمغفرة، قبل أن يغلقه بعلم الغيب والشهادة والعزة والحكمة. وهكذا يصير الباطن والظاهر ووعد الجزاء في جهة واحدة محيطة نافذة.
حركة الحجّة آية بعد آية

تبدأ الحجة من شمول التسبيح والملك والقدرة في ﴿يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾، ثم تخص المخاطبين بالخلق والعمل والعلم المستتر. وبعد نبأ من ردوا البينات، يقطع إنكار البعث بقول ﴿لَتُبۡعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلۡتُمۡ﴾ ويطلب الإيمان. ويجعل يوم الجمع مظهر العاقبتين، ثم يعيد هذا المعيار إلى الحاضر: المصيبة بإذن، والطاعة والتوكل لازمان. وعند امتحان الأهل والمال، ينتقل من الحذر والعفو إلى التقوى والإنفاق، وينتهي الوعد بقول ﴿يُضَٰعِفۡهُ لَكُمۡ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ﴾ تحت علم الغيب والشهادة.