مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقمَريَم٦
يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنۡ ءَالِ يَعۡقُوبَۖ وَٱجۡعَلۡهُ رَبِّ رَضِيّٗا ٦
◈ خلاصة المدلول
المقصد في الآية ليس طلب ذرية فحسب، بل تثبيت انتقال موضع وحكم بعد زوال القدرة البشرية على المكابدة، مع ربطه بشبكة نسبٍ لها معنى دَينيّ وسياسيّ موصول: ﴿يَرِثُنِي﴾ تُفصح عن انتقال مقعدٍ سابقٍ إلى لاحق، و«وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعۡقُوبَ» تُدخل انتقالًا ذي انتماءٍ تاريخيّ وروحي لا جسديًا فقط، ثم إن الخاتمة «وَٱجۡعَلْهُ رَبِّ رَضِيّٗا» تقفل المسار بإسناد ربّاني يقيّد هذا الانتقال بالرضى قبل أن ينجح. فالآية تحوّل الخوف من فقدان الامتداد إلى طلب إرثٍ موحَّد بين الذكر الذاتي والامتداد الجماعي، على أن يكون صالحًا مقبولًا لا مجرد وارثٍ.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
النص المحوري الذي تُدار عليه الحجة هو ﴿يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنۡ ءَالِ يَعۡقُوبَۖ وَٱجۡعَلۡهُ رَبِّ رَضِيّٗا﴾.
- إذا أُخذ هذا النص من خارج سياقه في سورة مريم، قد يبدو أنه طلب نسبي مادي، لكنّ السياق القريب يغيّر الأفق فورًا: قبلها مباشرةً «وَإِنِّي خِفْتُ ٱلْمَوَٰلِيَ مِن وَرَآئِي وَكَانَتِ ٱمْرَأَتِي عَاقِرًا» ثم «وَٱعْطِنَا.
- وَلِيًّا»، ثم بعده مباشرةً سؤاله عن إمكان غُلَامٍ وطلبُ علامة صمتٍ.
- بهذه السلسلة لا يعود الحديث عن الابن وحده، بل عن استمرار موضعٍ مهدد بين شيخوخة، وانقطاع، وعقم، وتهديد اجتماعي.
- أول قَولة ﴿يَرِثُنِي﴾ تُثبت انتقالًا إلى شخص لاحق، لكنها لا تُبقي الانتقال في دائرة فردية؛ لأن القَوله الثانية تكشف أن الانتقال المطلوب يتغذّى من سلسلة «من آل يعقوب»، أي من امتداد موثّق ضمن ذاكرة تاريخية وبيانية، لا من فراغ.
موضع «مِنْ» هنا يشتغل كنافذة أصلٍ ومصدرٍ في آن واحد: ليس فقط بيان مصدر مادي، بل بيان جهةٍ تنتج بها هوية الموروث.
- هذا يختلف عن أي تصور يُبقي «الوراثة» وصفًا أخلاقيًا أو علاقة قرابة عاطفية.
- في هذا الموضع، إذا كانت الوراثة مجرد عاطفة أو نسبٍ ظاهري، لصارت «ٱيَهْتِمّ» بالوراثة من غير شرط مصدر، لكن التركيب «مِن ءَالِ يَعۡقُوبَ» يربط الانتقال بمكانةٍ قائمة في السرد القرآني، ما يجعل المعيار ليس «من أيٍّ» بل «من أيّ سلكٍ من الذكر والموضع».
- بهذا تتحدّد وظيفة «ءال» كحقل دلالي: جماعة مُحيلة إلى مركز، لا اسم قرابة فقط.
ثم يأتي النداء العملي «وَٱجۡعَلْهُ رَبِّ رَضِيّٗا».
- في البناء الحالي، هذا المقطع ليس زوائد توسلية، بل نقطة ضبط محوريّة؛ فلو اكتفى الدعاء بالموروث لكان انتقالًا ناقصًا، لأن الانتقال لا يكتمل إلا بمستوى قبولٍ وتربيةٍ قدريّة.
- لذلك يظهر ﴿رَبّ﴾ هنا بوصفه جهة التمكين التي لا تمنح وجودًا بل تُنجز حالة مقبولة في التصرف والقيمة.
- وحرفيًا، المأمور ليس «اجعله وَلِيًّا» أو «اجعله صاحبًا» بل «اجعله ربًّا» ثم «رَضِيًّا»، فترتيب اللفظين لا يفصل بين التعيين والرضى بل يجعلهما طبقتين متداخلتين: تعيين مقام، ثم تثبيت صفة هذا المقام.
فكرة الاستبدال هنا هي الفحص الحقيقي.
- لو استبدلت ﴿يَرِثُنِي﴾ بـ«يُلْهِدُنِي» لاختل محور انتقال المقعد، لأن الفعل لا يعود في شبكة الآية متجهًا إلى خلفية «الخِفْتُ مِن وَرَاءِي».
- لو قيل «وَيَلِدُ مِنْ ءَالِ يَعۡقُوبَ» لانتقل النص من استمرارٍ مؤسس على خَلْفٍ ومقام إلى حدثٍ صوري جديد يفقد أثر الخوف من انقطاع الموضع.
- لو بدّلنا «مِنْ» بـ«مِنْهُمْ» في الموضع الثاني أو بـ﴿إِلَى﴾ لانقلبت البنية: الأول يخرج المعيار من أصلٍ مفتوح إلى جهة معرّفة، والثاني يجعل النص وعدًا باتجاه مغلق على جهة مستقبلية، بينما النص يحتاج أصلاً تاريخيًا مفتوحًا يخرج منه المَلك الذي ينتقل.
أما ﴿رَبّ﴾ فلا يقبل أن يُقرأ ﴿سَيِّد﴾ أو ﴿مَلِك﴾ هنا؛ لأن المأمور به ليس سلطة سياسية فحسب، بل تثبيت صلاحية داخلية لقبول الإرث.
- «رِضِيًّا» ليست صفة تجملية؛ إن كانت مجرّد رضا وقتي أو رضا بشري فتهبط الآية إلى طلب خضوع اجتماعي، بينما النص يجعلها أمانًا لغويًا على معنى استقرار الحالة بحيث يصير الوارث صالحًا لحمل الامتداد.
- لذلك ترتبط ﴿رَضِيّٗا﴾ بقفل المعنى: لا وراثة إن بقيت دون تقويم، بل انتقالٌ متجه إلى موضع مقبول.
عند إعادة ربط النص بالسياق الخماسي في السورة يظهر أثر أدقّ: الآيات اللاحقة تثبت أن السائل لا يطلب مالًا فحسب، بل علامة ربّانية وسلوكًا، فـ«أَلاَ تُكَلِّمَ ٱلنَّاسَ ثَلَٰثَ لَيَالٍ» ليس إعراضًا عن الإرث، بل اختبار قبولٍ يترجم الاستجابة للطلب السابق.
- هكذا لا تنفصل الآية عن مسار السورة؛ بل هي عتبة بين خوف وطمأنينة، بين طلبٍ شخصيّ وسياق نبوّي يُؤسس لخطٍّ متسلسل.
- نتيجة ذلك: مدلول الآية هو إقامة استمرارٍ «مَرْبُوط بالرضى» لا مجرد انتقالٍ نسبي، وأن أي بديل يرفع إحدى هذه الحلقات يفقد ما تقيمه الآية من وحدة بين الموروث والقبول الإلهي.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ورث، مِن، ءلي، يعقوب، جعل، ربب، رضي. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر ورث2 في الآية
مدلول الجذر: ورث: صيرورة شيء إلى لاحق بعد سابق، بسبب ذهاب السابق أو تركه أو انقضاء مقامه؛ ويشمل المال والأرض والكتاب والجنة والبقاء بعد الفناء.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ورث» هنا في 2 موضع/مواضع: يَرِثُنِي، وَيَرِثُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الملك والسلطة والتمكين المال والثروة الكتب المقدسة والتلاوة نَعيم الجَنَّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ورث: صيرورة شيء إلى لاحق بعد سابق، بسبب ذهاب السابق أو تركه أو انقضاء مقامه؛ ويشمل المال والأرض والكتاب والجنة والبقاء بعد الفناء.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - ورث غير ملك: الملك يثبت السلطان على الشيء، أما الورث فيبرز صيرورته بعد سابق. - ورث غير رزق: الرزق عطاء وانتفاع، وقد يكون ابتدائيًا أما الورث ففيه بعدية وخلافة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَرِثُنِي، وَيَرِثُ: لو قيل في الأعرَاف 128 «يعطيها» لفات معنى تعاقب الأمم على الأرض. ولو قيل في مَريَم 63 «نعطي» بدل ﴿نُورِثُ﴾ لفات كون الجنة صارت لأهلها بعد عمل وتقوى. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مِن1 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِنۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِنۡ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءلي1 في الآية
مدلول الجذر: «ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعيّنان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولي وأُولات تثبت جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة، ويُؤلون ويألونكم فرعان محدودان في الحَلِف على الامتناع. الجامع التحليليّ هو تعيين جهة مخصوصة وإحالتها، لا اشتقاق فعليّ واحد.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلي» هنا في 1 موضع/مواضع: ءَالِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة أسماء موصولة ومبهمة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الجامع التحليليّ هو تعيين جهة مخصوصة وإحالتها، لا اشتقاق فعليّ واحد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عن «ذو» بأنّ ذو يثبت ملك صفة أو صلة لصاحبها بعينه، أمّا «ءلي» فأوسع: يشير إلى جماعة أو جهة دون أن يقصرها على إثبات صفة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ءَالِ: لا يقوم «ذو» مقام «أُولئك»، ولا تقوم «ما» مقام «هؤلاء»؛ لأنّ هذه الصيغ تعيّن جهةً مخصوصة، بينما غيرها يفتح إحالة عامّة أو يثبت صلة مختلفة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر يعقوب1 في الآية
مدلول الجذر: يعقوب في القرآن اسم علم للنبي الذي يجعله النص امتدادًا لإبراهيم وإسحاق، وموضع انتقال الملة والوصية والنعمة إلى الآل والأسباط، وحاضرًا في سورة يوسف أبًا ذا علم معلَّم وتدبير محفوظ داخل البيت.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «يعقوب» هنا في 1 موضع/مواضع: يَعۡقُوبَۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأنبياء والرسل والأعلام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: يعقوب في القرآن اسم علم للنبي الذي يجعله النص امتدادًا لإبراهيم وإسحاق، وموضع انتقال الملة والوصية والنعمة إلى الآل والأسباط، وحاضرًا في سورة يوسف أبًا ذا علم معلَّم وتدبير محفوظ داخل البيت.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - إبراهيم: مبدأ البيت والملة في كثير من المواضع. يعقوب يفترق عنه في أنه يأتي غالبًا امتدادًا داخل هذا الخط لا مبدأً له. - إسحاق: أقرب ملازم ليعقوب في البيانات.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَعۡقُوبَۖ: لو حُذف يعقوب من مواضع البقرة 136 وآل عمران 84 والنساء 163 لانقطع الربط النصي بين إسحاق والأسباط في صياغة الإيمان بالوحي. ولو استبدل في البقرة 133 بعلم آخر لاختل مشهد الوصية عند الموت الذي يخص بنيه وما يعبدون من بعده. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر جعل1 في الآية
مدلول الجذر: «جعل» هو إيقاع الشيء في حالٍ أو وظيفةٍ أو نسبةٍ مخصوصة، بقطع النظر عن صدق المنسوب أو بطلانه فهو فعل الإسناد والتعيين نفسه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جعل» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱجۡعَلۡهُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التحويل والتغيير» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «جعل» هو إيقاع الشيء في حالٍ أو وظيفةٍ أو نسبةٍ مخصوصة، بقطع النظر عن صدق المنسوب أو بطلانه فهو فعل الإسناد والتعيين نفسه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عن خلق بأن الخلق إيجاد مقدر، أما الجعل فتصيير وتعيين. ويفترق عن كون لأن الكون تحقق وجود أو حال، أما الجعل فإسناد حال إلى شيء.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱجۡعَلۡهُ: • في الجَعْل الباطل — لو وُضِع «خلقوا» مكان «جعلوا» في إبراهيم 30 ﴿وَجَعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا﴾ انقلب المعنى إلى دعوى إيجادٍ لم يَدَّعِها المشركون أصلًا فالباطل المنسوب إليهم هو إسناد النِّدِّيّة، لا الخَلْق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ربب1 في الآية
مدلول الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: رَبِّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَبِّ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رضي1 في الآية
مدلول الجذر: رضي = قبول ساكن يطمئن إليه القابل أو يثبت به قبول الله واصطفاؤه؛ وقد يكون محمودًا إذا تعلق بالحقّ ومرضات الله، ومذمومًا إذا كان رضًا بالدنيا أو بالقعود أو بإرضاء الناس على خلاف ما يرضاه الله.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رضي» هنا في 1 موضع/مواضع: رَضِيّٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنسان والناس» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: رضي = قبول ساكن يطمئن إليه القابل أو يثبت به قبول الله واصطفاؤه؛ وقد يكون محمودًا إذا تعلق بالحقّ ومرضات الله، ومذمومًا إذا كان رضًا بالدنيا أو بالقعود أو بإرضاء الناس على خلاف ما يرضاه الله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - قبل: القبول إجابة أو تلقٍّ، أما الرضا فقبول ساكن يطمئن إليه صاحبه. - حبب/ودد: المحبة ميل ومودة، والرضا حكم قبول واستقرار وقد يجتمعان ولا يترادفان.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَضِيّٗا: في ﴿رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ﴾ لا يقوم «قبل» مقام «رضي» لأن الآية لا تذكر قبول العمل فقط، بل حالة قبول متبادل تستقر في الجزاء والقرب. وفي ﴿وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۚ﴾ لا يقوم «أجر» أو «نعيم» مقام الرضوان. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
8 قَولة · مُختبَرة كاملةً⌄
لو استبدلنا الفعل بـ«يُوَلِّدُنِي» لانتقل المعنى إلى إنتاجٍ فوريّ لا يضمن امتداد المقعد بعد الضعف، ولأُسدل جانب «الخلفية بعد الفناء» الذي يفيد به السياق. فالدلالة هنا على انتقال موضعٍ متقدم، لا مجرد إنجابٍ في الحاضر.
لو استُبدل التركيب بـ«فِي آلِ يَعۡقُوبَ» لانتقل الحكم إلى الانتماء الداخلي دون مبدأ انبثاق، فتصبح الجملة انضغاطًا على الظرف لا على المسار التاريخي، ويضعف معنى أن الموروث يخرج من قلب امتدادٍ له أثر.
لو قيل «ٱعْطِهِ رِضاًا» لفُقد فعل الإسناد الذي ينقل المورِّث إلى حالة مقبولة موحَّدة، ولأصبح الطلب عاطفيًا لا بنائيًا. فالنص لا يثبت موضعًا فارغًا، بل حالًا مقيَّدًا بهيئة ربانية.
لو قيل «ٱلْحَمْدُ» أو «مَلِكًا» بدل الرب، لا يعود المأمور به هو إدارة الميراثة من جهة التهذيب والتسليم، بل يتحول إلى مديحٍ أو سلطانٍ ظاهريّ. تضيع بذلك العلاقة بين الوراثة والقبول الداخلي الضروري لاستمرار الأثر.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها8 قَولة⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الوراثة هنا انتقال موضع لا حدث انفعال
الآية لا تطلب مولودًا فحسب، بل تطلب انتقالًا مؤسِّسًا على أساس خوفٍ مشروع من انقطاع الموقف واستمرارَه بصفة مقبولة.
- «من آل يعقوب» يحمي المعنى من التبسيط
إضافة «مِنْ ءَالِ» لا تضيّق على النسب، بل تحفظ مصدرية الموروث بحيث لا يُقرأ كطلب عامٍ أو عابر.
- خاتمة «رَبًّا رَضِيًّا» شرط قبول
الانتقال غير مكتمل إلا بعد أن يثبت الموحى به كقابل مقبول، لا كاسمٍ يظهر ويُحمل دون تدرّبٍ على الرسوخ.
- موضع الشبكة الداخليّة للآية
تبدّل أي قَولة ضمن هذا النسق لا يغيّر كلمة مفردة، بل يغيّر معنى الآية كلّها، لأن كل عنصر يستند إلى السابق ويستدعي اللاحق.
- التدرّج من الذات إلى الجماعة
انتقال الجملة من ﴿يَرِثُنِي﴾ إلى «يَرِثُ مِنْ ءَالِ» يخلق مسارًا لطيفًا: انتقال مقعدٍ شخصيّ ثم تثبيت مصدره في سلكٍ أعرض.
- الربط بين طلب النسب وطلب الرضا
إذا بُني على ظاهر الآية فقط لذكرت الوراثة، لكانت مجرد مطالبة نسب. إدخال «ٱجۡعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا» يجعل المطلب سعيًا إلى استدامة هيئة المأذون به لا إلى اسمٍ بلا ثبات.
- الواو كبوابة انتقال داخلية
الواو ليست زائدة؛ إنها تعني أن الثاني ليس تعليقًا وإنما استكمال للحكم: من التأسيس الذاتي إلى التوسعة النسبية إلى الإسناد الرباني.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- تحديد نقطة الالتقاء بين النداء والخوف
يأتي هذا المقطع بعد تعداد أسباب العجز والخوف في السورة، لذلك لا يمكن فهم ﴿يَرِثُنِي﴾ كطلب عابر. فالنص يرفع انتقالًا دفاعيًا: الانتقال من حال انطفاء إلى استدامة.
- ترتيب الحركة بين «إرثي» و«إرثه»
وجود فعلين متعاقبين يثبت أن الآية تبني مسارين متلازمين: انتقال الحق إلى المتكلم، ثم توسعة هذا الحق إلى امتداد آلٍ له وزن رمزيّ وعمري، لا إلى ذرّية طبيعية بلا سياق.
- وظيفة «مِنْ ءَالِ» كإطار انتقائي
الجارّ يفتح باب الانتماء في موضع المصدر، فتكون «ءال» ليست قرابة لفظية فقط بل جماعة تُستدعى من داخلها صفةٌ للموضع القادم، وهذا يكشف ضابطًا غير معلن للانتقال.
- التحول إلى الإسناد الرباني
«وَٱجۡعَلْهُ» لا يكتفي بطلب العطاء، بل يطلب تمكين الحالة. لذلك «رَبٍّ» و«رَضِيًّا» يعملان كقفلين: إسنادٌ ثم قبولٌ، ما يجعل الإرث قابلًا للاستمرار لا مجرد نسب.
- دمج الرسم مع الحُكم الدلالي
رسم اللفظ كما ورد يثبت شكل ﴿يَرِثُ﴾ و«مِنْ ءَالِ» و﴿رَبِّ﴾ ضمن هذا النسق، لكن أي قراءة تتجاوز الرسم إلى التعميم على معنى عام ستفقد تفصيل الانتقاء الذي هو أساس الحجة.
- اختبار الاستبدال ضمن الشبكة لا داخل الكلمة فقط
النتيجة النهائية لا تُبنى من فحص كل قَولة منفصلة؛ كل استبدال يفحص تأثيره في النسق الكلّي: انتقال الموضع، وتوسعة الأثر، وحسم شرط القبول الرباني.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- الرسم الرسمي في موضع ﴿يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنۡ ءَالِ﴾
الصورة المكتوبة هنا تفيد حضور حرفي ثابت بين الفعل والجذرين مع همزة مفتوحة في ﴿ءَالِ﴾ وانفصالٍ واضحًا بين «مِنْ» والاسم. لا تظهر في هذا الموضع صورة رسمية بديلة يمكن أن تغير البنية الصرفية أو الشبكة النسبية.
- موضع ﴿يَعۡقُوبَ﴾ ورسم الهمزة والمد
الاسم مرسوم بصيغة العلم المألوفة ولا يشتمل على صياغة عرضية من القراءات المتعددة. ملاحظة رسمية غير محسومة: بعض المواضع في نسخ أخرى قد تُظهر تعويضات شكلية طفيفة في مسافة الحروف، لكن ما هنا لا يغيّر دلالة الانتقاء الأساسي.
- الهيئة في «وٱجۡعَلْهُ رَبِّ رَضِيّٗا»
الفصل بين «ٱجۡعَلْهُ» و﴿رَبِّ﴾ يعيد صورة فعل الأمر ثم الإسناد، ويؤكد انتقالًا إنشائيًّا بين طلبٍ تنفيذي وموضعٍ مقبول. لا يوجد في النص دليل على رسم بديل يرفع هذا التوالي.
- حالة التنوين في ﴿رَبِّ﴾
الرسم الوارد هنا يأخذ صورة بلا تنوين مرئي، مع قراءةٍ سياقية تجعل الإسناد أوثق من القيمة الإعرابية المجردة. ملاحظة رسمية غير محسومة: لا يُبنى حكمٌ على زيادة تنوين أو حذفه هنا دون العودة إلى نسخة الرسم الكاملة المقارنة.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
ورث: صيرورة شيء إلى لاحق بعد سابق، بسبب ذهاب السابق أو تركه أو انقضاء مقامه؛ ويشمل المال والأرض والكتاب والجنة والبقاء بعد الفناء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المحور الجامع في كل المواضع هو «بعدية الانتقال»: مال بعد ميت، أرض بعد مستضعف أو مهلك، كتاب بعد أمة، جنة بعد عمل، وبقاء لله بعد فناء الخلق. لذلك لا يصح حصر الجذر في المال، ولا توسيعه إلى مطلق الرزق؛ علامة الجذر أن الشيء صار إلى وارث بعد جهة سابقة.
فروق قريبة: - ورث غير ملك: الملك يثبت السلطان على الشيء، أما الورث فيبرز صيرورته بعد سابق. - ورث غير رزق: الرزق عطاء وانتفاع، وقد يكون ابتدائيًا؛ أما الورث ففيه بعدية وخلافة. - ورث غير ترك: الترك يصف ما بقي من السابق، والورث يصف صيرورته إلى اللاحق. - ورث غير خلف: الخلف يبرز المجيء بعد السابق، أما الورث فيضيف انتقال شيء أو مقام أو نصيب إلى اللاحق. - ورث غير ءتي: الإيتاء مطلق إعطاء أو مجيء بعطاء، أما الإوراث فهو إعطاء مشروط بسابقية جهة أخرى.
اختبار الاستبدال: لو قيل في الأعرَاف 128 «يعطيها» لفات معنى تعاقب الأمم على الأرض. ولو قيل في مَريَم 63 «نعطي» بدل ﴿نُورِثُ﴾ لفات كون الجنة صارت لأهلها بعد عمل وتقوى. ولو قيل في الحدِيد 10 «ملك السماوات والأرض» بدل ﴿مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ﴾ لفات معنى رجوع الجميع إلى الله بعد انقضاء أيدي الخلق.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعيّنان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولي وأُولات تثبت جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة، ويُؤلون ويألونكم فرعان محدودان في الحَلِف على الامتناع. الجامع التحليليّ هو تعيين جهة مخصوصة وإحالتها، لا اشتقاق فعليّ واحد.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: هو جذر فهرسيّ واسع يغلب عليه تعيين جهة: مشار إليها، أو منتسبة، أو صاحبة وصف، أو مذكورة بآلاء الله.
فروق قريبة: يفترق عن «ذو» بأنّ ذو يثبت ملك صفة أو صلة لصاحبها بعينه، أمّا «ءلي» فأوسع: يشير إلى جماعة أو جهة دون أن يقصرها على إثبات صفة. ويفترق «أُولو» خاصّةً عن «ذو» بأنّ أُولو لا ترد إلا مضافةً إلى وصف جماعيّ (الألباب، العلم، الفضل)، فهي صيغة جمعٍ ملازمة للإضافة. ويفترق عن «ما» بأنّ ما إحالة مفتوحة غير مسمّاة، أمّا هؤلاء وأُولئك فإشارة إلى طرف معيّن. وتفترق «هؤلاء» عن «أُولئك» بأنّ هؤلاء إشارة قريبة لحاضر، وأُولئك إشارة بعيدة لجماعة محكوم عليها. ويفترق «آل» عن «أهل» بأنّ آل يربط الجماعة برأسٍ معروف في السياق، وأهل أوسع في السكن والاختصاص.
اختبار الاستبدال: لا يقوم «ذو» مقام «أُولئك»، ولا تقوم «ما» مقام «هؤلاء»؛ لأنّ هذه الصيغ تعيّن جهةً مخصوصة، بينما غيرها يفتح إحالة عامّة أو يثبت صلة مختلفة.
فتح صفحة الجذر الكاملةيعقوب في القرآن اسم علم للنبي الذي يجعله النص امتدادًا لإبراهيم وإسحاق، وموضع انتقال الملة والوصية والنعمة إلى الآل والأسباط، وحاضرًا في سورة يوسف أبًا ذا علم معلَّم وتدبير محفوظ داخل البيت.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الاسم غير اشتقاقي، ودلالته القرآنية من وظائفه لا من أوزانه: امتداد بعد إسحاق، وصية للأبناء، آل يرثون النعمة، واتصال بالأسباط والنبوة والكتاب.
فروق قريبة: - إبراهيم: مبدأ البيت والملة في كثير من المواضع. يعقوب يفترق عنه في أنه يأتي غالبًا امتدادًا داخل هذا الخط لا مبدأً له. - إسحاق: أقرب ملازم ليعقوب في البيانات؛ اقترانهما يثبت أن يعقوب يأتي بعد إسحاق أو معه، بخلاف إسحاق الذي يُذكر أحيانًا دون يعقوب. - الأسباط: يمثلون جهة التفرع اللاحقة؛ يعقوب يقابلهم في السلسلة من جهة الآباء، وليس من جهة الأسباط أنفسهم. الفرق المحكم: يعقوب ليس مجرد اسم في قائمة، بل موضع وصل بين الهبة السابقة في إسحاق والذرية اللاحقة في الأسباط.
اختبار الاستبدال: لو حُذف يعقوب من مواضع البقرة 136 وآل عمران 84 والنساء 163 لانقطع الربط النصي بين إسحاق والأسباط في صياغة الإيمان بالوحي. ولو استبدل في البقرة 133 بعلم آخر لاختل مشهد الوصية عند الموت الذي يخص بنيه وما يعبدون من بعده.
فتح صفحة الجذر الكاملة«جعل» هو إيقاع الشيء في حالٍ أو وظيفةٍ أو نسبةٍ مخصوصة، بقطع النظر عن صدق المنسوب أو بطلانه فهو فعل الإسناد والتعيين نفسه. يكون هذا الإيقاع حقًّا حين يصدر من الله: جَعْلًا كونيًّا في النحل 78 ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَ﴾، وتشريعيًّا في المائدة 97 ﴿جَعَلَ ٱللَّهُ ٱلۡكَعۡبَةَ ٱلۡبَيۡتَ ٱلۡحَرَامَ قِيَٰمٗا لِّلنَّاسِ﴾، واستخلافًا في البقرة 30 ﴿إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «جعل» هو إيقاع الشيء في حالٍ أو وظيفةٍ أو نسبةٍ مخصوصة، بقطع النظر عن صدق المنسوب أو بطلانه؛ فهو فعل الإسناد والتعيين نفسه. يكون هذا الإيقاع حقًّا حين يصدر من الله: جَعْلًا كونيًّا في النحل 78 ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَ﴾، وتشريعيًّا في المائدة 97 ﴿جَعَلَ ٱللَّهُ ٱلۡكَعۡبَةَ ٱلۡبَيۡتَ ٱلۡحَرَامَ قِيَٰمٗا لِّلنَّاسِ﴾، واستخلافًا في البقرة 30 ﴿إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ﴾. ويكون دعوى باطلة حين ينسبه الناس، كما في إبراهيم 30 ﴿وَجَعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا﴾. ويفترق عن «خلق» بأنّ الخلق إبراز كيانٍ مقدَّر، أمّا الجَعْل فتعيين حال الكائن أو وجه استعماله أو رتبته؛ ولذلك يَنصِب «جعل» مفعولين كثيرًا (جعل الأرضَ مهدًا)، و«خلق» لا يَنصِبهما.
حد الجذر: هو تصيير وتعيين: نقل الشيء إلى صفة أو وظيفة أو علاقة مخصوصة.
فروق قريبة: يفترق عن خلق بأن الخلق إيجاد مقدر، أما الجعل فتصيير وتعيين. ويفترق عن كون لأن الكون تحقق وجود أو حال، أما الجعل فإسناد حال إلى شيء. ويفترق عن صير لأن صير يبرز مآل التحول، أما جعل فيبرز فعل التعيين نفسه.
اختبار الاستبدال: يَفشل استبدالُ «جعل» بشبيهٍ له في ثلاثة مسالك مختلفة، وهذا أقوى إثباتٍ لنفي الترادف: • في التكوين الكونيّ — لو وُضِع «خلق» مكان «جعل» في الأنعام 1 ﴿وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ﴾ ضاق المعنى إلى الإيجاد المجرّد، وغاب تعيينُ الظلمات والنور في نظام الخلق المتعاقب. • في الجَعْل الباطل — لو وُضِع «خلقوا» مكان «جعلوا» في إبراهيم 30 ﴿وَجَعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا﴾ انقلب المعنى إلى دعوى إيجادٍ لم يَدَّعِها المشركون أصلًا؛ فالباطل المنسوب إليهم هو إسناد النِّدِّيّة، لا الخَلْق. • في التشريع — «جعل» في الحجّ 78 ﴿مَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ﴾ لا يقبل «خلق» ولا «كوّن»، لأنّ المنفيَّ تعيينُ الحرج حُكمًا، لا إيجادُ ذاتٍ.
فتح صفحة الجذر الكاملة«الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر «ربب» في القرءان أَداة الإشارَة الإيمانيّة العَميقة إلى الله بصفَة المالِك المُرَبّي. تَفتَتِح به الفاتِحة (رَبّ ٱلۡعَٰلَمِين) ويَفتَتِح به الوَحي (ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ). صيغ الإضافَة (رَبَّكَ، رَبَّنَا، رَبِّى) تَكشف العَلاقَة الشَّخصيّة، والجَمع «أَرباب» يَنفي الشِّرك في الربوبيّة.
فروق قريبة: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم؛ «الرَّبّ» الصِّفَة المَعنويّة (المالِك المُدَبِّر) ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ — الجَمع بَينهما ملك المِلكيّة «المَلِك» مالِك السلطان والقَهر؛ «الرَّبّ» مالِك التَّدبير والتَّربيَة ﴿مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ ↔ ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ خلق الإيجاد «الخالِق» المُنشِئ؛ «الرَّبّ» المُدَبِّر بَعد الإنشاء ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ — الرَّبّ يَخلِق ثُمَّ يُدَبِّر سيد السيادة لا تَأتي للرُّبوبيّة الإلَهيّة في القرءان (مُختَصّ بالبَشَر) الجَوهَر الفارِق: «الرَّبّ» يَجمَع المِلك والتَّدبير والتَّربيَة في صيغة واحِدة. القرءان يَستَعمل «الله» للذات و«الرَّبّ» للصِّفَة، فيَتَبادَلان في السياقات.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. الآية 4 تَأتي بـ«مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ» مَع تَخصيص الزَّمَن — لأَنّ المُلك الأَخَويّ يَختَصّ بيَوم الدِّين، والرَّبّ مُطلَق. الشاهِد الثاني — العَلَق 1: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ استِبدال «رَبِّكَ» بـ«ٱللَّهِ» يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد العَلاقَة الشَّخصيّة. «ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ» تُفقِد إضافَة الرَّبّ إلى المُخاطَب، الذي يَلصِق التَّربيَة بِالشَّخص. الرَّبّ مُضافًا للضَّمير يَكشف عِلاقَة فَرديّة — اسم الذات «الله» لا يَفعل ذلك. الشاهِد الثالث — يوسف 39: ﴿ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ استِبدال «أَرۡبَابٞ» بـ«ءَالِهَة» يُنقُص التَّوبيخ. «أَرۡبَاب
فتح صفحة الجذر الكاملةرضي = قبول ساكن يطمئن إليه القابل أو يثبت به قبول الله واصطفاؤه؛ وقد يكون محمودًا إذا تعلق بالحقّ ومرضات الله، ومذمومًا إذا كان رضًا بالدنيا أو بالقعود أو بإرضاء الناس على خلاف ما يرضاه الله.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر القبول الساكن: رضا الله عن عباده، ورضا العباد عنه، وطلب الرضوان والمرضات، والتراضي في المعاملات، والرضا المذموم بالأدنى.
فروق قريبة: - قبل: القبول إجابة أو تلقٍّ، أما الرضا فقبول ساكن يطمئن إليه صاحبه. - حبب/ودد: المحبة ميل ومودة، والرضا حكم قبول واستقرار؛ وقد يجتمعان ولا يترادفان. - شكر: الشكر إظهار أثر النعمة، والرضا قبولها أو قبول حكمها؛ في الزمر 7 يقابل الكفر والشكر داخل سياق ما يرضاه الله. - سخط: ضد الرضا في النصّ، لأن السخط رفض وغضب لا قبول وسكون.
اختبار الاستبدال: في ﴿رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ﴾ لا يقوم «قبل» مقام «رضي»؛ لأن الآية لا تذكر قبول العمل فقط، بل حالة قبول متبادل تستقر في الجزاء والقرب. وفي ﴿وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۚ﴾ لا يقوم «أجر» أو «نعيم» مقام الرضوان؛ لأن النصّ يجعله فوق المساكن والجنات. وفي ﴿عَن تَرَاضٖ مِّنكُمۡۚ﴾ لا يكفي «إذن» وحده، لأن التراضي يضيف سكون الطرفين لا مجرد الإباحة.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق الخماسي يجعل الآية محورًا بين خوف الموروث الاجتماعي وخيار البركة. قبلها تظهر ضغوط الضعف والعقم والخوف من «الموالي»، وبعدها مباشرة يأتي الإعلان عن غُلَامٍ وإجراء العهد بالصمت، أي طلب علامة تُخرج هذا التحول من مرحلة التمني إلى مرحلة التحقق. وبهذا لا تُفهم «الوراثة» هنا كحدثٍ لغوي عابر بل كصلة بين حالٍ مهتزّ في الماضي وقبولٍ مقبول في المستقبل.
-
كٓهيعٓصٓ
-
ذِكۡرُ رَحۡمَتِ رَبِّكَ عَبۡدَهُۥ زَكَرِيَّآ
-
إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُۥ نِدَآءً خَفِيّٗا
-
قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ ٱلۡعَظۡمُ مِنِّي وَٱشۡتَعَلَ ٱلرَّأۡسُ شَيۡبٗا وَلَمۡ أَكُنۢ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيّٗا
-
وَإِنِّي خِفۡتُ ٱلۡمَوَٰلِيَ مِن وَرَآءِي وَكَانَتِ ٱمۡرَأَتِي عَاقِرٗا فَهَبۡ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيّٗا
-
يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنۡ ءَالِ يَعۡقُوبَۖ وَٱجۡعَلۡهُ رَبِّ رَضِيّٗا
-
يَٰزَكَرِيَّآ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَٰمٍ ٱسۡمُهُۥ يَحۡيَىٰ لَمۡ نَجۡعَل لَّهُۥ مِن قَبۡلُ سَمِيّٗا
-
قَالَ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَٰمٞ وَكَانَتِ ٱمۡرَأَتِي عَاقِرٗا وَقَدۡ بَلَغۡتُ مِنَ ٱلۡكِبَرِ عِتِيّٗا
-
قَالَ كَذَٰلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٞ وَقَدۡ خَلَقۡتُكَ مِن قَبۡلُ وَلَمۡ تَكُ شَيۡـٔٗا
-
قَالَ رَبِّ ٱجۡعَل لِّيٓ ءَايَةٗۖ قَالَ ءَايَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ ٱلنَّاسَ ثَلَٰثَ لَيَالٖ سَوِيّٗا
-
فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوۡمِهِۦ مِنَ ٱلۡمِحۡرَابِ فَأَوۡحَىٰٓ إِلَيۡهِمۡ أَن سَبِّحُواْ بُكۡرَةٗ وَعَشِيّٗا