الفتنة

الفتنة ابتلاء يكشف الاستجابة

لا يضع القرءان للفتنة حدًّا معجميًا مجردًا، بل يحدّها بما تقع فيه وبما تكشفه وبما يترتب عليها. فأول الحدّ قول: ﴿إِنَّمَا نَحۡنُ فِتۡنَةٞ فَلَا تَكۡفُرۡ﴾ (سورة البَقَرَة ١٠٢)، وهو يمنع جعل كل فتنة شرًا محضًا؛ إذ يكون الشيء موضع ابتلاء ثم تختلف الاستجابة. ولذلك يجمع النص بين ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٥) و﴿وَجَعَلۡنَا بَعۡضَكُمۡ لِبَعۡضٖ فِتۡنَةً أَتَصۡبِرُونَ﴾ (سورة الفُرقَان ٢٠). وتؤيد ذلك آية الأنعام التي تجعل بعض الناس لبعض فتنة (سورة الأنعَام ٥٣)، وآية الأنبياء التي تترك الاحتمال مفتوحًا: ﴿لَعَلَّهُۥ فِتۡنَةٞ لَّكُمۡ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ﴾ (سورة الأنبيَاء ١١١).

أنماط الفتنة في الابتلاء والصرف

ويتكرر اقترانها بالأموال والأولاد في موضعين: ﴿أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞ وَأَنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجۡرٌ عَظِيمٞ﴾ (سورة الأنفَال ٢٨)، و﴿إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ وَٱللَّهُ عِندَهُۥٓ أَجۡرٌ عَظِيمٞ﴾ (سورة التغَابُن ١٥). ويلتحق به متاع الدنيا: ﴿زَهۡرَةَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا لِنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِ﴾ (سورة طه ١٣١)، والنعمة التي تسمى فتنة حين تقابل بدعوى الاستغناء: ﴿بَلۡ هِيَ فِتۡنَةٞ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ﴾ (سورة الزُّمَر ٤٩). فلا تختزل الفتنة في الضر؛ فآية الحج تصور من يطمئن للخير ثم ﴿إِنۡ أَصَابَتۡهُ فِتۡنَةٌ ٱنقَلَبَ عَلَىٰ وَجۡهِهِۦ﴾ (سورة الحج ١١). وفي كل عام يتكرر الامتحان ثم يذكر النص عدم التوبة والتذكر (سورة التوبَة ١٢٦)، وفي الجن يقابل الإعراض عن الذكر بالعذاب بعد قوله ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِ﴾ (سورة الجِن ١٧).

وتجيء الفتنة كذلك فعلًا يراد به الصرف والإفساد. فالتحذير من الشيطان هو ﴿لَا يَفۡتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ﴾ (سورة الأعرَاف ٢٧)، وخبر القوم ﴿إِنَّمَا فُتِنتُم بِهِۦ﴾ (سورة طه ٩٠) يسبقه: ﴿فَتَنَّا قَوۡمَكَ مِنۢ بَعۡدِكَ وَأَضَلَّهُمُ ٱلسَّامِرِيُّ﴾ (سورة طه ٨٥). ويحدد النص الصرف عن المنزل في ﴿أَن يَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ﴾ (سورة المَائدة ٤٩) و﴿لَيَفۡتِنُونَكَ عَنِ ٱلَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ﴾ (سورة الإسرَاء ٧٣). واتباع المتشابه يأتي ﴿ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ﴾ (سورة آل عِمران ٧)، في مقابلة قول الراسخين: ﴿ءَامَنَّا بِهِۦ كُلّٞ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَا﴾ (سورة آل عِمران ٧).

الفتنة والقتل وخبر الإفك

وفي المجال العام تتعين الفتنة بما يتجاوز القتل: ﴿وَٱلۡفِتۡنَةُ أَشَدُّ مِنَ ٱلۡقَتۡلِ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩١)، و﴿وَٱلۡفِتۡنَةُ أَكۡبَرُ مِنَ ٱلۡقَتۡلِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٧). ثم يأتي الحصر: ﴿حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ لِلَّهِ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٣)، ويعاد مع ﴿وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِ﴾ (سورة الأنفَال ٣٩). فهي متميزة من القتل ومن كل قتال؛ فالآية نفسها تجعل الانتهاء حدًا: ﴿فَلَا عُدۡوَٰنَ إِلَّا عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٣). وتعطل الروابط في الأرض يقترن بـ﴿فِتۡنَةٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَفَسَادٞ كَبِيرٞ﴾ (سورة الأنفَال ٧٣)، ويظهر قصدها في الخبال وابتغائها وتقليب الأمور (سورة التوبَة ٤٧-٤٨)، وفيمن سئل الفتنة فآتاها (سورة الأحزَاب ١٤). ومفارقة مدعي الخوف منها يفضحها ﴿أَلَا فِي ٱلۡفِتۡنَةِ سَقَطُواْ﴾ (سورة التوبَة ٤٩)، كما أن الأمر باتقاء فتنة لا تصيب الظالمين خاصة يكشف امتداد أثرها (سورة الأنفَال ٢٥).

ولا يسمى خبر الإفك فتنة في النص، وهذه تفرقة لازمة؛ لكنه يرسم ما يكبح انتشار ما يشبهها: الإفك واكتساب الإثم (سورة النور ١١)، وحسن الظن (سورة النور ١٢)، وطلب الشهداء (سورة النور ١٣)، وذكر الفضل والعذاب (سورة النور ١٤)، ثم ﴿تَقُولُونَ بِأَفۡوَاهِكُم مَّا لَيۡسَ لَكُم بِهِۦ عِلۡمٞ﴾ (سورة النور ١٥)، و﴿يَكُونُ لَنَآ أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَٰذَا﴾ (سورة النور ١٦)، والنهي عن العودة (سورة النور ١٧). ويوازيه ﴿فَتَبَيَّنُوٓاْ أَن تُصِيبُواْ قَوۡمَۢا بِجَهَٰلَةٖ﴾ (سورة الحُجُرَات ٦) والإصلاح بالعدل عند الاقتتال (سورة الحُجُرَات ٩)، مع التحذير من مخالفة الأمر أن ﴿تُصِيبَهُمۡ فِتۡنَةٌ﴾ (سورة النور ٦٣).

تدرج النتائج باختلاف القلوب والمواقف

وتتدرج النتائج بحسب القلوب والمواقف: فتنة للناس (سورة الإسرَاء ٦٠)، وللظالمين ﴿إِنَّا جَعَلۡنَٰهَا فِتۡنَةٗ لِّلظَّٰلِمِينَ﴾ (سورة الصَّافَات ٦٣)، ولمن في قلوبهم مرض والقاسية قلوبهم (سورة الحج ٥٣)، وللكافرين في العدد مع زيادة إيمان آخرين (سورة المُدثر ٣١). وتكون الناقة فتنة مع الأمر بالترقب والاصطبار (سورة القَمَر ٢٧)، ويصحح النص نسبة القوم: ﴿بَلۡ أَنتُمۡ قَوۡمٞ تُفۡتَنُونَ﴾ (سورة النَّمل ٤٧). وتقوم مقابلة بين دعاء ﴿لَا تَجۡعَلۡنَا فِتۡنَةٗ لِّلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ (سورة يُونس ٨٥) ودعاء ﴿لَا تَجۡعَلۡنَا فِتۡنَةٗ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ (سورة المُمتَحنَة ٥)، وبين الذين ﴿فَتَنُواْ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ ثُمَّ لَمۡ يَتُوبُواْ﴾ (سورة البُرُوج ١٠). وتختم العنكبوت بالتمييز بين الصادقين والكاذبين (سورة العَنكبُوت ١١) وبمن يجعل فتنة الناس كعذاب الله (سورة العَنكبُوت ١٠)، ويختم الحديد بوصف من ﴿فَتَنتُمۡ أَنفُسَكُمۡ وَتَرَبَّصۡتُمۡ وَٱرۡتَبۡتُمۡ﴾ (سورة الحدِيد ١٤). فالفتنة في مجموع الشواهد ابتلاء يكشف، وفعل يصرف ويفسد، واستجابة يترتب عليها صبر أو انقلاب أو توبة أو عقاب، من غير خلط بين هذه الوجوه.

فروق المواضع في جهة الفتنة والاستجابة

ويزيد موضع الأنعام قيدًا على جعل الناس بعضهم لبعض فتنة؛ فالمشهد لا يصف اختلافًا مجردًا، وإنما يورد الاعتراض الذي يتولد منه: ﴿أَهَٰٓؤُلَآءِ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم مِّنۢ بَيۡنِنَآ﴾ (سورة الأنعَام ٥٣). فموضع الاختبار هو الحكم على من وقع عليه المن، لا حال المنعَم عليه وحده. ثم يرد الميزان الذي يبطل هذا الاعتراض: ﴿أَلَيۡسَ ٱللَّهُ بِأَعۡلَمَ بِٱلشَّٰكِرِينَ﴾ (سورة الأنعَام ٥٣). وبذلك تفترق فتنة المال والولد، التي تتعلق بوجه التصرف فيما في اليد، عن فتنة النظر إلى فضل ظاهر على غير المرء، التي تتعلق بوجه الحكم عليه.

وفي أول العنكبوت لا يقع الامتحان بعد دعوى الإيمان كعارض محتمل، بل يرد الاستفهام نافيًا توقع الإعفاء: ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢). ثم تصل الآية التالية المخاطبين بمن قبلهم: ﴿وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ﴾ (سورة العَنكبُوت ٣). فليس المقصود انتقالًا من قول إلى ألم فحسب، بل انتقال من القول إلى ما يبين صدقه؛ ولذلك تعقبها نتيجة التمييز: ﴿فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَلَيَعۡلَمَنَّ ٱلۡكَٰذِبِينَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٣). وهذا يجعل الكشف وجهًا مصرحًا به للفتنة، لا أثرًا بعيدًا عنها.

وتفصيل الآية العاشرة يحدد موضع الانقلاب. فهي تبدأ بقول: ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ﴾ (سورة العَنكبُوت ١٠)، ثم تجعل أذى الناس محل الاختبار، وتصف خطأ المساواة: ﴿جَعَلَ فِتۡنَةَ ٱلنَّاسِ كَعَذَابِ ٱللَّهِ﴾ (سورة العَنكبُوت ١٠). فالمشكلة ليست في وقوع الأذى، وإنما في جعله بمنزلة العذاب الذي يفر منه المرء. ويكشف آخر الآية تذبذب الانتماء؛ فعند مجيء النصر يقول: ﴿إِنَّا كُنَّا مَعَكُمۡ﴾ (سورة العَنكبُوت ١٠). تقابل الجملتين يجعل الفتنة اختبار موقف تحت الضغط، لا اسمًا آخر للأذى.

وفي القمر تضيق صورة الفتنة إلى واقعة محددة ويجاورها توجيه مواز: ﴿إِنَّا مُرۡسِلُواْ ٱلنَّاقَةِ فِتۡنَةٗ لَّهُمۡ فَٱرۡتَقِبۡهُمۡ وَٱصۡطَبِرۡ﴾ (سورة القَمَر ٢٧). فالناقة هي المسمّاة فتنة، أما الترّقب والاصطبار فأمران يحيطان بالمشهد. فلا تسوي الآية بين المبتلى ومن يترقب مآل الاستجابة، بل تعطي كل جهة فعلها. وهذا يختلف عن الحج، حيث تذكر الفتنة ثم تعلن انقلاب من أصابته؛ فهنا ينتظر تبيّن الفعل، وهناك تبين النتيجة.

وفي الأحزاب وجه لا يقتصر على الوقوع في الفتنة، بل هو الإتيان إليها عند العرض: ﴿ثُمَّ سُئِلُواْ ٱلۡفِتۡنَةَ لَأٓتَوۡهَا﴾ (سورة الأحزَاب ١٤). ويزيد القيد اللاحق معنى الاستعداد: ﴿وَمَا تَلَبَّثُواْ بِهَآ إِلَّا يَسِيرٗا﴾ (سورة الأحزَاب ١٤). فبين هذه الصيغة وصيغة من تصيبه فتنة فرق؛ في الحج تصيبه ثم يظهر منه الانقلاب، وهنا يسأل عنها ثم يأتيها. لذلك تتضح صلة هذا الموضع بذكر ابتغاء الفتنة في التوبة: فالفتنة قد تكون غاية يقصدها فاعلها، لا حادثة تمر بالمتلقي فقط.

ومن هذه الجهة لا يسند الفعل دائمًا إلى خارج الإنسان. فقوله: ﴿وَلَٰكِنَّكُمۡ فَتَنتُمۡ أَنفُسَكُمۡ﴾ (سورة الحدِيد ١٤) يفتح وجه مشاركة المرء في صنع موضع هلاكه، ثم يبين مساره: ﴿وَتَرَبَّصۡتُمۡ وَٱرۡتَبۡتُمۡ وَغَرَّتۡكُمُ ٱلۡأَمَانِيُّ﴾ (سورة الحدِيد ١٤). فلا يجعل هذا كل فتنة جزاءً سابقًا، لكنه يميز فتنة النفس لنفسها بالتربص والريب والأماني عن فتنة تقع على المؤمنين من فاعلين آخرين.

وفي الدعاءين تظل الصيغة واحدة وتتبدل الجهة: ﴿رَبَّنَا لَا تَجۡعَلۡنَا فِتۡنَةٗ لِّلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ (سورة يُونس ٨٥)، و﴿رَبَّنَا لَا تَجۡعَلۡنَا فِتۡنَةٗ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ (سورة المُمتَحنَة ٥). فلا يستبدل أحد الوصفين الآخر، وهذا يحفظ اختلاف المخاطب مع ثبات المطلوب. والدعاء لا يطلب النجاة من افتتان الداعي وحده، بل من أن يكون هو محل فتنة لغيره، فيضيف أثر حال الجماعة في المتلقين.

وتعرض المدثر فتنة ناشئة من تلقي الخبر نفسه؛ فهي تقول: ﴿وَمَا جَعَلۡنَا عِدَّتَهُمۡ إِلَّا فِتۡنَةٗ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ (سورة المُدثر ٣١)، ثم تذكر آثارًا مغايرة للخبر ذاته: ﴿لِيَسۡتَيۡقِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ وَيَزۡدَادَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِيمَٰنٗا﴾ (سورة المُدثر ٣١). فالمذكور واحد والأثر ليس واحدًا؛ فلا ينقل وصف الفتنة إلى كل متلق. ثم يذكر سؤال فريق آخر: ﴿مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلٗا﴾ (سورة المُدثر ٣١)، فيتحدد الفرق بجهة التلقي لا بتغير الخبر. وتزيد الآية نفسها بيانًا حين لا تقف عند اختلاف الأثر الأول، بل تذكر بعده حال من في قلوبهم مرض والكافرين، ثم تجعل الذكرى خاتمة للسياق. فالتلقي في هذا الموضع حركة تتشعب نتائجها، لا حكمًا واحدًا يثبت للخبر أو لكل سامع له.

ويبقى تكرر الفتنة في التوبة مربوطًا بما بعده: ﴿يُفۡتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٖ مَّرَّةً أَوۡ مَرَّتَيۡنِ﴾ (سورة التوبَة ١٢٦)، ثم ﴿ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمۡ يَذَّكَّرُونَ﴾ (سورة التوبَة ١٢٦). فلا تجعل الآية عدد الوقائع موضوعًا مستقلًا، بل تصل وقوعها بغياب جوابين مسميين: التوبة والتذكر. وهذا أدق من رد الفتنة إلى دوام الحدث؛ لأن موضع النظر هو ما يقع بعدها، كما كان في العنكبوت ما يظهر من الدعوى.