جَذر فتن في القُرءان الكَريم — 60 موضعًا

تتوزع دلالة «فتن» في القرءان بين الامتحان، والإيذاء والصرف عن الحق، والوقوع في الضلال، والعذاب. وتسمى الفتنة أيضًا بما يمتحن به الناس، أو بحالهم وجوابهم في موقف المساءلة. فلا يلزم كل موضع كشف باطن أو صرف عن سبيل.

قول الحشر ﴿ثُمَّ لَمۡ تَكُن فِتۡنَتُهُمۡ إِلَّآ أَن قَالُواْ﴾ (سورة الأنعَام ٢٣) جواب بإنكار الشرك، يبين سورة الأنعَام ٢٤ كذبه. والحال العامة ﴿تَكُن فِتۡنَةٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَفَسَادٞ كَبِيرٞ﴾ (سورة الأنفَال ٧٣) تقترن بالفساد في سياق الولاية والنصرة. أما ﴿بِأَييِّكُمُ ٱلۡمَفۡتُونُ﴾ (سورة القَلَم ٦) فيرد بعد نفي الجنون عن المخاطب، ويليه ﴿أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ﴾ (سورة القَلَم ٧). فهذه استعمالات لا يستوعبها حصر الفتنة في امتحان كاشف.

تنتظم المواضع الستون، في ثمان وخمسين آية، في الفروع الآتية. الفروع متداخلة بحسب السياق؛ فتعيين ما تقع به الفتنة يختلف عن بيان فعل الفاتن أو حال المفتون.

الفرع الأول ـ الامتحان بالأحوال والنعم: ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗۖ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٥) يثبت الابتلاء بالشر والخير. وفي ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢) إنكار أن تترك دعوى الإيمان بلا امتحان. ويذكر ﴿وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۖ﴾ (سورة العَنكبُوت ٣) امتحان السابقين، ثم يبين السياق تمييز الصادقين والكاذبين. هذا بيان لوظيفة الفتنة هنا، وليس نفيًا لإيمان كل من لم تذكر معه فتنة.

ومن هذا الفرع ﴿إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞ﴾ (سورة التغَابُن ١٥)، و﴿أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞ﴾ (سورة الأنفَال ٢٨). المال والولد مما يمتحن به، لا معنى مستقل يكرر فرع النعم. وكذلك ﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيۡنَيۡكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعۡنَا بِهِۦٓ أَزۡوَٰجٗا مِّنۡهُمۡ زَهۡرَةَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا لِنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ﴾ (سورة طه ١٣١). ويؤكده ذكر النعمة في سورة الزُّمَر ٤٩ والماء الغدق في سورة الجِن ١٦–١٧، والمتاع إلى حين في سورة الأنبيَاء ١١١.

ويشمل الامتحان وقائع موسى في سورة طه ٤٠، وقومه في سورة طه ٨٥ و٩٠، وداود وسليمان في ص ٢٤ و٣٤، وقوم فرعون في سورة الدُّخان ١٧. والناقة في سورة القَمَر ٢٧، والرؤيا والشجرة في سورة الإسرَاء ٦٠، وعدة أصحاب النار في سورة المُدثر ٣١، أمثلة لاختلاف ما يجعل فتنة. وفي سورة البَقَرَة ١٠٢ يأتي التعليم مقرونًا بالتحذير من الكفر؛ فلا يحمل هذا الموضع على القتال.

الفرع الثاني ـ الإيذاء والصد عن الدين: ﴿وَٱلۡفِتۡنَةُ أَشَدُّ مِنَ ٱلۡقَتۡلِۚ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩١)، و﴿وَٱلۡفِتۡنَةُ أَكۡبَرُ مِنَ ٱلۡقَتۡلِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٧). الأول في سياق الإخراج والقتال عند المسجد الحرام، والثاني يذكر الصد ومحاولة الرد عن الدين. فالمقارنة تثبت الشدة والكبر في هذين السياقين، ولا تفسر جميع مواضع الجذر.

وفي ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ فَتَنُواْ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ﴾ (سورة البُرُوج ١٠) فاعلون يؤذون المؤمنين والمؤمنات؛ يسبق ذلك ذكر الأخدود والنار. ويذكر ﴿ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُواْ مِنۢ بَعۡدِ مَا فُتِنُواْ﴾ (سورة النَّحل ١١٠) الهجرة بعد الفتنة، ثم الجهاد والصبر. ومن الإيذاء المخوف سورة النِّسَاء ١٠١ وسورة يُونس ٨٣، وتصرح سورة العَنكبُوت ١٠ بفتنة الناس في سياق الأذى في الله.

الفرع الثالث ـ الإغواء والصرف وفتنة النفس: ﴿لَا يَفۡتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ﴾ (سورة الأعرَاف ٢٧) يسمي الشيطان فاعلًا. وفي ﴿وَإِن كَادُواْ لَيَفۡتِنُونَكَ عَنِ ٱلَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ﴾ (سورة الإسرَاء ٧٣) محاولة صرف المخاطب عما أوحي إليه. ومثله التحذير ﴿وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن يَفۡتِنُوكَ﴾ (سورة المَائدة ٤٩)، حيث تتعدى الفتنة بعن إلى بعض المنزل. هذا التركيب ثابت في هذين الشاهدين، ولا يلزم كل فعل من الجذر.

وفي سورة الحدِيد ١٤ يوجه اللوم إلى المخاطبين لأنهم فتنوا أنفسهم، مع التربص والارتياب وغرور الأماني. وابتغاء الفتنة في سورة آل عِمران ٧ فعل أهل الزيغ باتباع المتشابه. وفي سورة التوبَة ٤٧–٤٩ يرد طلب الفتنة وتقليب الأمور والسقوط فيها؛ فلا تكون مجرد حادث خارجي محايد. وتقيد سورة الصَّافَات ١٦١–١٦٣ قدرة المخاطبين وما يعبدون باستثناء من هو صال الجحيم.

الفرع الرابع ـ العذاب والتحذير من الإصابة: ﴿يَوۡمَ هُمۡ عَلَى ٱلنَّارِ يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة الذَّاريَات ١٣)، ثم ﴿ذُوقُواْ فِتۡنَتَكُمۡ﴾ (سورة الذَّاريَات ١٤). يدل اقترانها بالنار والذوق على العذاب هنا، ولا يثبت أصلًا اشتقاقيًا لكل الفتنة. وسورة النور ٦٣ يحذر مخالفي أمر الرسول من فتنة أو عذاب أليم، فلا يطابق بينهما في كل استعمال.

وفي سورة الحج ١١ تقابل الفتنة الخير الذي يطمئن به عابد الله على حرف، ثم يقع الانقلاب. وتذكر سورة المَائدة ٧١ حسبان ألا تكون فتنة، ثم العمى والصمم والتوبة والعودة. وترد الفتنة المتكررة مع ترك التوبة والتذكر في سورة التوبَة ١٢٦، ويأتي سورة النَّمل ٤٧ ردًا على التطير. ويتعين معنى كل إصابة بقرائنها.

الفرع الخامس ـ الفتنة في مقابلة إخلاص الدين: ﴿وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ لِلَّهِۖ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٣)، ويقابله ﴿وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ﴾ (سورة الأنفَال ٣٩). زوال الفتنة غاية مذكورة للقتال مع كون الدين لله. يدخل الصد عن الدين والشرك في هذا السياق، لكن المقابلة لا تجعل كل فتنة عبادة لغير الله. وتذكر سورة النِّسَاء ٩١ الرد إلى الفتنة، وسورة الأحزَاب ١٤ الاستجابة لها عند الدخول عليهم؛ ويحيط بهما سياق القتال والوفاء بالعهد.

الفرع السادس ـ افتتان الناس بعضهم ببعض وأثره العام: سورة الأنعَام ٥٣ يجعل بعضهم امتحانًا لبعض، فتظهر مقالتهم عن تخصيص الآخرين بالمنة. وسورة الفُرقَان ٢٠ يجعل بعض الناس لبعض فتنة ويعقب بسؤال الصبر. ويدعو المؤمنون في سورة يُونس ٨٥ وسورة المُمتَحنَة ٥ ألا يجعلوا فتنة لغيرهم؛ ولا تحدد الآيتان كيفية ذلك.

أما سورة الأنفَال ٢٥ فيحذر من فتنة لا تختص إصابتها بالظالمين. ويبين سورة الأنفَال ٧٣ حالًا تقترن بالفساد عند الإخلال بما يقتضيه سياق الولاية والنصرة. فهذا أثر جماعي، لا يلزم حمله على كشف باطن كل فرد.

الفرع السابع ـ ما يضاف إلى الفتنة من قول وحال وموقف: في سورة الأنعَام ٢٣ تسمى مقالتهم عند الحشر فتنتهم؛ فالمنطوق جوابهم الذي يكذبه السياق. وفي سورة القَلَم ٦ يرد وصف المفتون في مواجهة الاتهام. وفي سورة المَائدة ٤١ تذكر إرادة الله فتنة من لم يرد تطهير قلوبهم، وفي سورة الأعرَاف ١٥٥ ينسب موسى الفتنة إلى الله مع الإضلال والهداية بها. وسورة الحج ٥٣ يميز إلقاء الشيطان عن جعله فتنة لمرضى القلوب، وسورة الصَّافَات ٦٣ يخص الظالمين بفتنة شجرة الزقوم.

المشترك شبكة استعمالات متصلة بالامتحان والتعرض للضلال والأذى والعذاب، وما ينشأ في هذه المواقف من حال أو قول. وليست الفتنة شرًا محضًا، لأن الخير يقع بها أيضًا. وكشف صدق دعوى الإيمان نتيجة صريحة في سورة العَنكبُوت ٢–٣؛ لا شرطًا لفظيًا في كل موضع ولا حكمًا ينفي الإيمان بغياب ذكر الفتنة.