قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقصٓ٣٤

الجزء 23صفحة 4559 قَولات9 حقول

وَلَقَدۡ فَتَنَّا سُلَيۡمَٰنَ وَأَلۡقَيۡنَا عَلَىٰ كُرۡسِيِّهِۦ جَسَدٗا ثُمَّ أَنَابَ ٣٤

خلاصة المدلول

الآية تقرر وقوع فتنة لسليمان، وتجعل صورة الفتنة في إلقاء جسد على كرسيه، ثم تختم بانتقال حاسم إلى الإنابة.

كيف وصلنا إلى المدلول

⌄

«ولقد» يثبت الخبر بقوة: فتنة إلهية وقعت لسليمان.

  • و«فتنا» لا تصف مجرد مصيبة، بل محكا يكشف الموقف.
  • ثم «وألقينا على كرسيه جسدا» يحدد صورة من صور هذا المحك: جسد ظاهر موضوع على موضع سلطان سليمان.
  • وبعد ذلك تأتي «ثم أناب» لا كتعقيب سريع، بل كمرحلة لاحقة ذات وزن: رجوع إلى الله يصحح الموقف ويفتح ما بعده من دعاء «رب اغفر لي وهب لي ملكا».

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

⌄

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي قد، فتن، سليمان، لقي، على، كرس، جسد، ثم، نوب. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر قد1 في الآية
وَلَقَدۡ
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 406 في المتن

مدلول الجذر: قد: أداة تقرّر تحقّق مضمون الفعل بحسب مقام الكلام. صيغها الرئيسة خمس: قد المجرّدة، «لقد» و«ولقد» باللام المتصلة بالتوكيد والقسم، وفقد للربط بالشرط أو التعقيب، «وقد» بالواو للعطف أو الحال.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قد» هنا في 1 موضع/مواضع: وَلَقَدۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: قد: أداة تقرّر تحقّق مضمون الفعل بحسب مقام الكلام. صيغها الرئيسة خمس: قد المجرّدة، «لقد» و«ولقد» باللام المتصلة بالتوكيد والقسم، وفقد للربط بالشرط أو التعقيب، «وقد» بالواو للعطف أو الحال.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «قَدۡ يَعۡلَمُ ٱللَّهُ» تَوكيد على الفِعل (يَعلَم) كحَدَث مُحَقَّق، فِعليّ. الفرق بين «قد» و«لم»: الإثبات والنفي في التركيب. «لم يفعل» ينفي وقوع الفعل، و«قد فعل» يقرّره.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَلَقَدۡ: اختبار الاستبدال بـ«إنّ»: > ﴿قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ﴾ — سورة المؤمنُون ١ لو قلنا «إنّ المؤمنين أفلحوا» لتغيّر بناء الجملة، وصار التوكيد واقعًا على نسبة الفلاح إلى المؤمنين. أمّا «قد» فتتصل بالفعل مباشرة وتقرّر مضمونه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر فتن1 في الآية
فَتَنَّا
الإكراه والمشقة | الشيطان والوسوسة | الشرك والعبادة غير الله 60 في المتن

مدلول الجذر: «فتن» يدل بحسب السياق على الامتحان، أو الإيذاء والصرف عن الحق والوقوع في الضلال، أو العذاب. وتسمى الفتنة بما يمتحن به من خير وشر ومال وولد، وبحال الناس بعضهم مع بعض، وبجوابهم في موقف المساءلة. ومن سياقاتها الصد والشرك في مقابلة كون الدين لله. ولا يلزم كل استعمال كشف باطن.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «فتن» هنا في 1 موضع/مواضع: فَتَنَّا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإكراه والمشقة الشيطان والوسوسة الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «فتن» يدل بحسب السياق على الامتحان، أو الإيذاء والصرف عن الحق والوقوع في الضلال، أو العذاب. وتسمى الفتنة بما يمتحن به من خير وشر ومال وولد، وبحال الناس بعضهم مع بعض، وبجوابهم في موقف المساءلة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تتقارب ألفاظ في بعض المعاني، ولا تتطابق دلالاتها في جميع السياقات. وتوضح المقارنة ثلاثة جذور، مع اختلاف نوع الصلة بكل منها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَتَنَّا: ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢) يربط قول الإيمان بعدم ترك قائله بلا فتنة. شرح الفعل بلفظ «يبتلون» يبين معنى الامتحان، وهو تقارب تثبته سورة الأنبيَاء ٣٥ بجمع البلاء والفتنة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر سليمان1 في الآية
سُلَيۡمَٰنَ
الأنبياء والرسل والأعلام 17 في المتن

مدلول الجذر: سليمان اسم علم لنبيّ أوحي إليه، ورث داود، وأوتي حكمًا وعلمًا، وخصّه الله بالتفهيم في قضيّة الحرث. يجمع سياقه الملك والتسخير والشكر والدعوة إلى الإسلام لله، وينفي عنه الكفر في سياق تعليم الشياطين السحر. وهو عبد أوّاب ابتُلي ثم أناب، وقُضي عليه الموت فكشف جهل الجنّ بالغيب. صورته الجامعة تمكين نبويّ موهوب مع العبوديّة والابتلاء والموت.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سليمان» هنا في 1 موضع/مواضع: سُلَيۡمَٰنَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأنبياء والرسل والأعلام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سليمان اسم علم لنبيّ أوحي إليه، ورث داود، وأوتي حكمًا وعلمًا، وخصّه الله بالتفهيم في قضيّة الحرث. يجمع سياقه الملك والتسخير والشكر والدعوة إلى الإسلام لله، وينفي عنه الكفر في سياق تعليم الشياطين السحر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - يجتمع سليمان وداود في إيتاء الحكم والعلم، ويخصّ سليمان بالتفهيم في قضيّة الحرث (سورة الأنبيَاء ٧٨–٧٩).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سُلَيۡمَٰنَ: في ﴿وَوَرِثَ سُلَيۡمَٰنُ دَاوُۥدَۖ﴾ (سورة النَّمل ١٦)، لو استُبدل اسم سليمان بـ«ملك» لبقي وصف عامّ، وضاعت هويّة الوارث الذي تصله المواضع الأخرى بالوحي والتفهيم ونفي الكفر. فالآية تعيّن شخصًا وصلته بداود، ولا تذكر منصبًا فحسب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر لقي1 في الآية
وَأَلۡقَيۡنَا
الإرسال والإلقاء | المجيء والإتيان والوصول 146 في المتن

مدلول الجذر: لقي يدل على وصول مباشر يلامس طرفًا أو موضعًا أو حالًا: لقاء مواجهة، أو إلقاء موجَّه إلى متلقٍّ، أو إيقاع في موضع، أو طرح وإفراغ، أو تلقّي ما يرد من جهة أخرى، أو وقوع على حال أو جزاء كالنصب والغيّ والأثام والحساب. مركزه حصول الملاقاة أو الإلقاء في منتهاه، لا مجرد الحركة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لقي» هنا في 1 موضع/مواضع: وَأَلۡقَيۡنَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإرسال والإلقاء المجيء والإتيان والوصول» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: لقي يدل على وصول مباشر يلامس طرفًا أو موضعًا أو حالًا: لقاء مواجهة، أو إلقاء موجَّه إلى متلقٍّ، أو إيقاع في موضع، أو طرح وإفراغ، أو تلقّي ما يرد من جهة أخرى، أو وقوع على حال أو جزاء كالنصب والغيّ والأثام والحساب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق لقي عن أقرب جيرانه في فرعي اللقاء والإلقاء بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رءي كلاهما يتصل بحضور الشيء أمام الإنسان.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَأَلۡقَيۡنَا: في سورة الانشِقَاق ٦، ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدۡحٗا فَمُلَٰقِيهِ﴾: لو قيل فواصل إليه بدل فملاقيه لنقص معنى المواجهة النهائية. وفي سورة الأعرَاف ١١٦، ﴿أَلۡقَوۡاْ﴾ لا يطابق ضعوا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر على1 في الآية
عَلَىٰ
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين 1445 في المتن

مدلول الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «على» هنا في 1 موضع/مواضع: عَلَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الصعود والعلو الحَمل والعِبء والثِقَل الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَلَىٰ: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر كرس1 في الآية
كُرۡسِيِّهِۦ
الملك والسلطة والتمكين 2 في المتن

مدلول الجذر: الحدّ المحكم وصفٌ للسياقين: كُرسيٌّ مضافٌ، يرد في شاهد البقرة مع سعة السماوات والأرض وحفظهما، ويرد في شاهد سليمان موضعًا لإلقاء جسد عليه. ولا يدّعي هذا الوصف معنى كليًّا يتجاوز ما أثبته الموضعان.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كرس» هنا في 1 موضع/مواضع: كُرۡسِيِّهِۦ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الحدّ المحكم وصفٌ للسياقين: كُرسيٌّ مضافٌ، يرد في شاهد البقرة مع سعة السماوات والأرض وحفظهما، ويرد في شاهد سليمان موضعًا لإلقاء جسد عليه. ولا يدّعي هذا الوصف معنى كليًّا يتجاوز ما أثبته الموضعان.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: لا تتيح مواضع «كرس» مقارنةً فاصلةً بينه وبين سلط أو مكن أو دول إذ لا ترد هذه الألفاظ في شاهديه على وجه المقابلة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة كُرۡسِيِّهِۦ: لا يقوم ملك مقام كرسيّه في سورة البَقَرَة ٢٥٥ لأن ذكر الكرسي يعيّن موضعًا وسع السماوات والأرض، ثم يليه ذكر حفظهما، فيضيع هذا التعيين عند الإحلال. ولا يقوم عرش مقام كرسيّ سليمان في ص ٣٤. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر جسد1 في الآية
جَسَدٗا
الجسد والأعضاء 4 في المتن

مدلول الجذر: الجسد هيئة مادّية يُذكر معها وصفها في السياق فلا يلزم من لفظه نفي الحياة أو الفاعلية. ويتميز استعماله هنا عن البدن بذكر العجل والجسد غير المعيّن، لا باختصاصه بالموت أو العجز. - العجل: له خوار، وينفي السياق كلامه وهدايته (سورة الأعرَاف ١٤٨، سورة طه ٨٨–٨٩). - الرسل: المنفي ﴿جَسَدٗا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ﴾، لا الجسدية.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جسد» هنا في 1 موضع/مواضع: جَسَدٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الجسد والأعضاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الجسد هيئة مادّية يُذكر معها وصفها في السياق فلا يلزم من لفظه نفي الحياة أو الفاعلية. ويتميز استعماله هنا عن البدن بذكر العجل والجسد غير المعيّن، لا باختصاصه بالموت أو العجز.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: المقارنة القرءانية تميز مواقع الاستعمال، ولا تجعل الجسد نقيضًا للكائن الفاعل. الترادف لا يقتضي التطابق، لكن اختلاف الشواهد وحده لا يثبت امتناع التداخل بين الألفاظ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة جَسَدٗا: اختبار الاستبدال يختبر دعوى الفرق، ولا يجعل الصياغة المفترضة شاهدًا قرءانيًّا: ١. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ثم1 في الآية
ثُمَّ
حروف الجر والعطف | أسماء الزمان والمكان والجهة | أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 342 في المتن

مدلول الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات. وقد يكون الترتيب رتبيًّا أو يجري في مقام الخطاب، فلا تُجعل المهلة وصفًا لازمًا لكل استعمال. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة مكانية إلى موضع أو جهة بحسب السياق.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ثم» هنا في 1 موضع/مواضع: ثُمَّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف أسماء الزمان والمكان والجهة أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تفترق ثم عن الفاء في مواضع الترتيب الزمني فالفاء تقرّب اللاحق من السابق، أمّا ثم فتضع اللاحق بعده، وقد تظهر المهلة بينهما.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ثُمَّ: في المواضع التي يظهر فيها تراخٍ زمنيّ، لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لقَرُب اللاحق من السابق وضاع معنى المهلة. أمّا في الاستعمال الرتبيّ أو الخطابيّ، فالأثر هو فقدان الانتقال إلى مرتبة لاحقة، لا إثبات مهلة زمنيّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر نوب1 في الآية
أَنَابَ
الرجوع والعودة 18 في المتن

مدلول الجذر: رجوع قلبي عملي إلى الله، يتجه إليه صاحبه عند الهدى والضر والحكم والتوبة، لا مجرد عودة مكانية.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نوب» هنا في 1 موضع/مواضع: أَنَابَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرجوع والعودة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: رجوع قلبي عملي إلى الله، يتجه إليه صاحبه عند الهدى والضر والحكم والتوبة، لا مجرد عودة مكانية.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يمتاز عن رجع بأن رجع أوسع في العودة الحسية والمعنوية، أما نوب فمخصوص باتجاه القلب والعمل إلى الله.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَنَابَ: لو استبدل برجوع لفاتت جهة القصد؛ فقوله ﴿وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ﴾ يأمر بتحول تعبدي لا بمجرد عودة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

9 قَولات · الاختبارات المتاحة: 3⌄
لو حذفت «ولقد»جذر قد

يبقى الخبر، لكنه يفقد قوة التحقيق والاستحضار التي ترد السامع إلى واقعة ثابتة.

لو استبدل «فتنا» بـ«ابتلينا»جذر فتن

قد يبقى معنى الاختبار العام، لكن تفقد الآية لفظها الذي يركز على كشف الباطن في المحك.

لو استبدل «ثم» بـ«فـ»جذر ثم

يصير الرجوع متصلا بسرعة بما قبله، بينما «ثم» تحفظ فاصلا دلاليا بين الفتنة والإنابة.

لطائف وثمرات

⌄
  • مفتاح الآية

    الفتنة ليست نهاية المشهد؛ النهاية الدلالية هي الإنابة.

  • حدود الجسد

    النص يثبت جسدا ملقى على الكرسي ولا يشرح هويته خارج ذلك.

  • الكرسي والجسد

    اجتماع موضع السلطان مع الجسد الملقى يجعل الفتنة واقعة في مركز التمكين لا في هامشه.

قرائن بناء المدلول

⌄
  • تثبيت الخبر

    «ولقد» تدخل على الفعل فتجعل الفتنة خبرا محققا في السياق.

  • طبيعة الفتنة

    «فتنا سليمان» تجعل سليمان موضع اختبار كاشف، متصلا بوصفه السابق «أواب».

  • صورة المحك وخاتمته

    إلقاء الجسد على الكرسي يضع الجسد في موضع السلطان، ثم «أناب» ينقل المعنى إلى رجوع قلبي عملي إلى الله.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم⌄
  • قياسُ رسم قَولات الآية

    قِسنا قَولاتِ هذه الآية كلَّها — ٩ قَولات: كلُّ واحدةٍ منها رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف بلا صورةٍ ثانية تُقابَلها. فلا تنويعَ رسميًّا في هذه الآية يُقاس، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

⌄
9قَولات الآية
9جذور مميزة
9حقول دلالية
جذور متكررة
10آيات السياق
وصلات موسوعية
23الجزء
455صفحة المصحف

مخططات سريعة

⌄

توزيع جذور الآية

قد 1
فتن 1
سليمان 1
لقي 1
على 1
كرس 1
جسد 1
ثم 1

حقول الآية

أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 1
الإكراه والمشقة | الشيطان والوسوسة | الشرك والعبادة غير الله 1
الأنبياء والرسل والأعلام 1
الإرسال والإلقاء | المجيء والإتيان والوصول 1
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين 1
الملك والسلطة والتمكين 1
الجسد والأعضاء 1
حروف الجر والعطف | أسماء الزمان والمكان والجهة | أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
جذر قد1 في الآية · 406 في المتن
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام

قد: أداة تقرّر تحقّق مضمون الفعل بحسب مقام الكلام. صيغها الرئيسة خمس: قد المجرّدة، «لقد» و«ولقد» باللام المتصلة بالتوكيد والقسم، وفقد للربط بالشرط أو التعقيب، «وقد» بالواو للعطف أو الحال. تدخل على الماضي غالبًا، وعلى المضارع مع العلم والرؤية: ﴿قَدۡ يَعۡلَمُ ٱللَّهُ﴾ (سورة الأحزَاب ١٨)، و﴿قَدۡ نَعۡلَمُ﴾ (سورة الأنعَام ٣٣)، و﴿قَدۡ نَرَىٰ﴾ (سورة البَقَرَة ١٤٤)، و﴿وَقَد تَّعۡلَمُونَ﴾ (سورة الصَّف ٥).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: قد: أداة تقرّر تحقّق مضمون الفعل بحسب مقام الكلام. صيغها الرئيسة خمس: قد المجرّدة، «لقد» و«ولقد» باللام المتصلة بالتوكيد والقسم، وفقد للربط بالشرط أو التعقيب، «وقد» بالواو للعطف أو الحال. تدخل على الماضي غالبًا، وعلى المضارع مع العلم والرؤية: ﴿قَدۡ يَعۡلَمُ ٱللَّهُ﴾ (سورة الأحزَاب ١٨)، و﴿قَدۡ نَعۡلَمُ﴾ (سورة الأنعَام ٣٣)، و﴿قَدۡ نَرَىٰ﴾ (سورة البَقَرَة ١٤٤)، و﴿وَقَد تَّعۡلَمُونَ﴾ (سورة الصَّف ٥). يُفهم التحقّق مع قيود الشرط والقول المحكيّ والتوقّع؛ ولا يقتضي زمنًا منقضيًا دائمًا أو عاقبة فورية. ولا يثبت لها ضدّ صريح؛ فمقابلتها بـ«لم» تقابل تركيبيّ عامّ.

حد الجذر: قد أداة تقرير وتوكيد لمضمون الفعل بحسب مقامه، في 406 مواضع و388 آية فريدة. لها خمس صيغ رئيسة: «ولقد»، «قد»، «فقد»، «وقد»، «لقد»، تتوزّع على خمس عشرة صورة مكتوبة. ومن رسومها «وَلَقَدۡ» نحو 30٪، و«قَدۡ» 29٪، و«فَقَدۡ» 12٪، و«وَقَدۡ» 10٪، و«لَقَدۡ» 9٪. تكثر في السرد، وتدخل في الشرط والتعقيب والحال والقسم، ومع المضارع في ثمانية مواضع للعلم والرؤية. ولا يلزم منها فورية العاقبة أو القسم؛ كما لا تلغي التقدير والتوقّع في تركيبها. لا يثبت لها ضدّ صريح؛ فالنفي بـ«لم» تقابل تركيبيّ عامّ مع الإثبات، لا علاقة تضادّ خاصة بـ«قد». وهي أداة حرفية لا فعل ولا اسم.

فروق قريبة: الأَداة الزاوية في التَوكيد الفَرق عن «قد» الشاهد ------------------------------ قد تَحقيق وُقوع الفِعل — ﴿قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ﴾ سورة المؤمنُون ١ إنَّ تَوكيد الجُمَل (اسميّة وفِعليّة) تؤكّد نسبة الخبر إلى الاسم وقد تجتمع مع «قد» كما في الشاهد ﴿إِنَّ ٱللَّهَ قَدۡ حَكَمَ بَيۡنَ ٱلۡعِبَادِ﴾ سورة غَافِر ٤٨ لام الابتداء توكيد الخبر في الشاهد تؤكّد ثبوت العبرة ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبۡرَةٗ﴾ سورة آل عِمران ١٣ لام القَسَم توكيد يتصل بالقسم تجتمع مع «قد» في «لقد»، كما يظهر مع القسم الصريح في سورة يُوسُف ٧٣ ﴿لَقَدۡ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة آل عِمران ١٦٤ سَوۡفَ / السين الدلالة على الاستقبال استقبال يأتي بعد خبر مؤكّد بـ«قد».

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«إنّ»: > ﴿قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ﴾ — سورة المؤمنُون ١ لو قلنا «إنّ المؤمنين أفلحوا» لتغيّر بناء الجملة، وصار التوكيد واقعًا على نسبة الفلاح إلى المؤمنين. أمّا «قد» فتتصل بالفعل مباشرة وتقرّر مضمونه. يتقارب التعبيران في التوكيد، ولا يتطابقان في موضع الأداة وبناء الكلام. اختبار الاستبدال بـ«لا تزال»: > ﴿قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشۡدُ مِنَ ٱلۡغَيِّۚ﴾ — سورة البَقَرَة ٢٥٦ لو قلنا «لا يزال الرشد بيّنًا» لانتقلنا من تقرير حصول التبيّن إلى تقرير بقاء البيان. حصول التبيّن لا ينفي استمرار أثره، والاستمرار لا يعني غياب الحسم وإنما تغيّرت الجهة التي يبرزها التعبير. اختبار حذف «قد»: > ﴿وَمَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلَۢا بَعِيدًا﴾ — سورة النِّسَاء ١١٦ لو قلنا «فضلّ ضلالًا بعيدًا» لحذفنا أداة تقرير الحكم، مع بقاء ربطه بالشرك في تركيب الشرط.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر فتن1 في الآية · 60 في المتن
الإكراه والمشقة | الشيطان والوسوسة | الشرك والعبادة غير الله

«فتن» يدل بحسب السياق على الامتحان، أو الإيذاء والصرف عن الحق والوقوع في الضلال، أو العذاب. وتسمى الفتنة بما يمتحن به من خير وشر ومال وولد، وبحال الناس بعضهم مع بعض، وبجوابهم في موقف المساءلة. ومن سياقاتها الصد والشرك في مقابلة كون الدين لله. ولا يلزم كل استعمال كشف باطن. ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢)، مع الآية ٣، يقرر أن دعوى الإيمان لا تترك بلا ابتلاء يكشف صدقها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «فتن» يدل بحسب السياق على الامتحان، أو الإيذاء والصرف عن الحق والوقوع في الضلال، أو العذاب. وتسمى الفتنة بما يمتحن به من خير وشر ومال وولد، وبحال الناس بعضهم مع بعض، وبجوابهم في موقف المساءلة. ومن سياقاتها الصد والشرك في مقابلة كون الدين لله. ولا يلزم كل استعمال كشف باطن. ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢)، مع الآية ٣، يقرر أن دعوى الإيمان لا تترك بلا ابتلاء يكشف صدقها. واقتران «فتن» و«ءمن» في عشر آيات علاقة سياقية، لا تضاد مطرد.

حد الجذر: ورد الجذر في ٦٠ موضعًا ضمن ٥٨ آية. ومن استعمالاته الامتحان ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗۖ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٥)، والصد والإيذاء ﴿وَٱلۡفِتۡنَةُ أَشَدُّ مِنَ ٱلۡقَتۡلِۚ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩١). والإغواء ﴿لَا يَفۡتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ﴾ (سورة الأعرَاف ٢٧)، والعذاب بالنار ﴿يَوۡمَ هُمۡ عَلَى ٱلنَّارِ يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة الذَّاريَات ١٣). وفي سياق القتال وإخلاص الدين ﴿حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٣)، وفي امتحان النعم ﴿أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞ﴾ (سورة الأنفَال ٢٨). هذه أمثلة لا قائمة حاصرة؛ فتشمل الاستعمالات أيضًا جواب الحشر في سورة الأنعَام ٢٣، وفتنة الناس بعضهم ببعض في سورة الفُرقَان ٢٠، وفتنة النفس في سورة الحدِيد ١٤. ويتصل بها وصف المفتون في سورة القَلَم ٦، والفتنة المقترنة بالفساد في سورة الأنفَال ٧٣. ويجتمع الجذر مع «ءمن» في عشر آيات؛ ومنها سورة العَنكبُوت ٢، ويبين سورة العَنكبُوت ٣ كشف صدق الدعوى دون إثبات تضاد مطرد.

فروق قريبة: تتقارب ألفاظ في بعض المعاني، ولا تتطابق دلالاتها في جميع السياقات. وتوضح المقارنة ثلاثة جذور، مع اختلاف نوع الصلة بكل منها. الجذر المجال الفرق عن «فتن» الشاهد ------------ بلو الاختبار بالأحوال يلتقي البلاء والفتنة في الامتحان بالشر والخير. ولا يثبت الشاهد أن البلاء وسيلة والفتنة غاية كاشفة، أو أن الكشف خاص بأحدهما. ويختلف الاستعمال حين تسمى مقالة الحشر فتنة في سورة الأنعَام ٢٣. ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗۖ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٥). محص تمحيص المؤمنين ﴿وَلِيُمَحِّصَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ (سورة آل عِمران ١٤١) يخص المؤمنين بالتمحيص، ويقابله محق الكافرين. أما فتن السابقين في سورة العَنكبُوت ٣ فيبين صدق الدعوى وكذبها. هذا فرق بين السياقين، ولا يثبت ترتيبًا لازمًا يجعل المحص نتيجة كل فتنة.

اختبار الاستبدال: ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢) يربط قول الإيمان بعدم ترك قائله بلا فتنة. شرح الفعل بلفظ «يبتلون» يبين معنى الامتحان، وهو تقارب تثبته سورة الأنبيَاء ٣٥ بجمع البلاء والفتنة. ولا يصح أن يقال إن البلاء يعجز عن كشف الصادق؛ فدلالة الكشف هنا تبينها ﴿فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ﴾ (سورة العَنكبُوت ٣). وشرح الفعل بلفظ «يمتحنون» يقرب المعنى أيضًا. لكن الحكم متعلق بترك الناس على دعواهم، فلا يغني شرح اللفظ عن صلته بما قبله وما بعده. ولا تنص الآيتان على نار، فلا تستخرج منهما صورة حسية أو أصل اشتقاقي. ﴿يُفۡتَنُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢) مضارع مبني للمجهول؛ يوجه النظر إلى من تقع عليهم الفتنة دون تسمية فاعله في هذا الفعل. ويسند سورة العَنكبُوت ٣ فتن السابقين إلى الله صراحة. فالإسناد يثبت بالنص والسياق، لا بمجرد البناء للمجهول. وتمحيص المؤمنين في سورة آل عِمران ١٤١ سياق مقارن، لا جزء لازم نضيفه إلى كل استعمال للفتنة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر سليمان1 في الآية · 17 في المتن
الأنبياء والرسل والأعلام

سليمان اسم علم لنبيّ أوحي إليه، ورث داود، وأوتي حكمًا وعلمًا، وخصّه الله بالتفهيم في قضيّة الحرث. يجمع سياقه الملك والتسخير والشكر والدعوة إلى الإسلام لله، وينفي عنه الكفر في سياق تعليم الشياطين السحر. وهو عبد أوّاب ابتُلي ثم أناب، وقُضي عليه الموت فكشف جهل الجنّ بالغيب. صورته الجامعة تمكين نبويّ موهوب مع العبوديّة والابتلاء والموت.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: سليمان اسم علم غير اشتقاقيّ تُبنى دلالته من مجموع مواضعه السبعة عشر. ترسم سياقاته ملكًا موهوبًا، وعلمًا وحكمًا وتفهيمًا، وتسخيرًا بإذن الله، وبراءة من الكفر في سياق السحر. وتجمع الدعوة إلى الإسلام والشكر والإنابة مع الابتلاء والموت، وتكشف أنّ الجنّ العاملين بين يديه لا يعلمون الغيب.

فروق قريبة: - يجتمع سليمان وداود في إيتاء الحكم والعلم، ويخصّ سليمان بالتفهيم في قضيّة الحرث (سورة الأنبيَاء ٧٨–٧٩). والطير مذكور مع داود في التسخير والتسبيح (سورة الأنبيَاء ٧٩)، ومع سليمان في تعليم منطقه وحشر الجنود (سورة النَّمل ١٦–١٧). وتذكر سورة النِّسَاء ١٦٣ الوحي إلى سليمان وإيتاء داود الزبور؛ فهي شاهد هذين الأمرين. - لا تطابق صورة سليمان وصف الملك وحده؛ إذ يجمع سياقه الوحي والعلم والعبوديّة إلى الملك. وتثبت ص ٣٥–٣٦ طلب الملك من الله وتسخير الريح له، بينما تذكر سورة البَقَرَة ١٠٢ ملكه في سياق نفي الكفر. فلا يُنسب قيد الإذن أو الأمر إلى كلّ ذكر للملك. - يقابل سياق سليمان تعليم الشياطين السحر في سورة البَقَرَة ١٠٢: ينفي الكفر عنه ويثبته لهم. فهذا فصل بين الطرفين في الآية، وهو أصل البراءة من إلحاق فعلهم بسليمان. - لا يدلّ تسخيره على قوّة ذاتيّة أو علم شامل؛ فالخبر يأتيه بما لم يحط به (سورة النَّمل ٢٢)، ويقرّ بفضل ربّه عند حضور العرش (سورة النَّمل ٤٠). وتنتهي قصة سبإ بإسلام المرأة لله (سورة النَّمل ٤٤)، ويكشف موته جهل الجنّ بالغيب (سورة سَبإ ١٤).

اختبار الاستبدال: في ﴿وَوَرِثَ سُلَيۡمَٰنُ دَاوُۥدَۖ﴾ (سورة النَّمل ١٦)، لو استُبدل اسم سليمان بـ«ملك» لبقي وصف عامّ، وضاعت هويّة الوارث الذي تصله المواضع الأخرى بالوحي والتفهيم ونفي الكفر. فالآية تعيّن شخصًا وصلته بداود، ولا تذكر منصبًا فحسب. وفي ﴿وَلِسُلَيۡمَٰنَ ٱلرِّيحَ﴾ (سورة سَبإ ١٢)، لو استُبدل الاسم بـ«نبيّ» لبقي وصف النبوّة، وضاع تعيين صاحب هذا التسخير. لا تختفي الريح من العبارة المفترضة، لكن وصف النبوّة وحده لا يحدّد صاحبها ولا يجمع تفاصيل ملكه المذكورة في ص ٣٥–٣٩. وفي ﴿وَلَقَدۡ فَتَنَّا سُلَيۡمَٰنَ وَأَلۡقَيۡنَا عَلَىٰ كُرۡسِيِّهِۦ جَسَدٗا ثُمَّ أَنَابَ﴾ (ص ٣٤)، لو استُبدل الاسم بـ«حكيم» لضاع تعيين الممتحَن المنِيب. تبقى الفتنة والإنابة في بقية الجملة، لكن وصف الحكمة وحده لا يربط صاحبهما بمن طلب الملك في الآية التالية. الاسم يجمع هذه الوقائع لشخص بعينه؛ ولا يطابقه وصف واحد من هذه الأوصاف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر لقي1 في الآية · 146 في المتن
الإرسال والإلقاء | المجيء والإتيان والوصول

لقي يدل على وصول مباشر يلامس طرفًا أو موضعًا أو حالًا: لقاء مواجهة، أو إلقاء موجَّه إلى متلقٍّ، أو إيقاع في موضع، أو طرح وإفراغ، أو تلقّي ما يرد من جهة أخرى، أو وقوع على حال أو جزاء كالنصب والغيّ والأثام والحساب. مركزه حصول الملاقاة أو الإلقاء في منتهاه، لا مجرد الحركة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: لقي هو بلوغٌ أو مواجهةٌ بين طرفين، أو توجيهٌ إلى جهةٍ بالطرح، أو استقبالٌ لما يرد؛ ويتفرّع منه وقوع الحال أو الجزاء عند اللقاء. ومنه لقاء الله والناس، وإلقاء العصا والرواسي والروح والرعب، وإلقاء الأرض ما فيها، وتلقّي الكلمات والوحي.

فروق قريبة: يفترق لقي عن أقرب جيرانه في فرعي اللقاء والإلقاء بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رءي كلاهما يتصل بحضور الشيء أمام الإنسان. رءي يقيّد الحدث بالإبصار، أمّا لقي فيثبت وقوع المواجهة نفسها. ﴿وَلَقَدۡ كُنتُمۡ تَمَنَّوۡنَ ٱلۡمَوۡتَ مِن قَبۡلِ أَن تَلۡقَوۡهُ فَقَدۡ رَأَيۡتُمُوهُ وَأَنتُمۡ تَنظُرُونَ﴾ سورة آل عِمران ١٤٣ رسل كلاهما يحرّك أمرًا ليبلغ جهةً أخرى. رسل يبرز بعث الرسول، أمّا لقي فيبرز إلقاء الشيء في موضعٍ أو متلقٍّ مخصوص. ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٖ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّآ إِذَا تَمَنَّىٰٓ أَلۡقَى ٱلشَّيۡطَٰنُ فِيٓ أُمۡنِيَّتِهِۦ﴾ سورة الحج ٥٢ قذف كلاهما نقلٌ لجسمٍ من موضعه إلى جهةٍ أخرى. قذف يبرز دفع الشيء ابتداءً، أمّا لقي فيبرز وقوعه عند الجهة المنتهى إليها.

اختبار الاستبدال: في سورة الانشِقَاق ٦، ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدۡحٗا فَمُلَٰقِيهِ﴾: لو قيل فواصل إليه بدل فملاقيه لنقص معنى المواجهة النهائية. وفي سورة الأعرَاف ١١٦، ﴿أَلۡقَوۡاْ﴾ لا يطابق ضعوا؛ لأن الإلقاء فعل توجيه ظاهر إلى ميدان التلقي. وفي سورة البَقَرَة ٣٧، ﴿فَتَلَقَّىٰٓ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَٰتٖ﴾ لا يطابق سمع كلمات فقط، لأن التلقي استقبال وقبول لما ورد. وفي سورة فُصِّلَت ٣٥، ﴿وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ﴾ لا يطابق يبلغها؛ لأن التضعيف يدل على تمكين الصابر منها وجعلها له، لا مجرد وصوله إليها.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر على1 في الآية · 1445 في المتن
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين

«على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر تعيينُ المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر: ثباتٌ على محلّ، أو حكمٌ يُلقى عليه، أو قدرةٌ تعلوه، أو نعمةٌ تُساق إليه، أو حالٌ يُلابسها الفعل، أو شرطٌ يُبنى عليه، أو مَمَرٌّ يُجاوَز. بهذا تفترق عن في التي تحتوي، وإلى التي تتجه، ومن التي تبدأ.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ. ﴿فِي ظِلَٰلٍ عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِ مُتَّكِـُٔونَ﴾ سورة يسٓ ٥٦ ءلى جهة العلاقة ءلى غاية تنتهي عندها الحركة، وعلى محلٌّ يستقرّ عليه الأمر أو يُجاوَز ﴿مَرَّ عَلَىٰ قَرۡيَةٖ﴾. ﴿إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجۡعَىٰٓ﴾ سورة العَلَق ٨ تحت جهة عمودية تحت جهة الدون، وعلى جهة العلو أو الحمل. ﴿مِن تَحۡتِ أَرۡجُلِكُمۡ﴾ سورة الأنعَام ٦٥ فوق العلو فوق اسم جهة علو، وعلى أداة إسناد لعلاقة العلو أو الحمل. ﴿يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيهِمۡۚ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ﴾ سورة الفَتح ١٠

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على؛ لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على؛ لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على؛ لأنّ الكتابة تحميل تكليف يلزم المحلّ، لا تخويل منفعة تختصّ به — فاللام تُخصّص المنفعة بصاحبها، و«على» تُعيّن المحلّ الذي يجري عليه الأمر — إلزامًا كان ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾، أو نعمةً ﴿أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ﴾، أو فضلًا ﴿نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ﴾.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر كرس1 في الآية · 2 في المتن
الملك والسلطة والتمكين

الحدّ المحكم وصفٌ للسياقين: كُرسيٌّ مضافٌ، يرد في شاهد البقرة مع سعة السماوات والأرض وحفظهما، ويرد في شاهد سليمان موضعًا لإلقاء جسد عليه. ولا يدّعي هذا الوصف معنى كليًّا يتجاوز ما أثبته الموضعان.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: كرس في القرءان موضعان: كُرسيّ الله الذي وسع السماوات والأرض، وكُرسيّ سليمان الذي وقع عليه إلقاء جسد. أمّا الفتنة فمسندة إلى سليمان، ثم ذُكرت إنابته.

فروق قريبة: لا تتيح مواضع «كرس» مقارنةً فاصلةً بينه وبين سلط أو مكن أو دول؛ إذ لا ترد هذه الألفاظ في شاهديه على وجه المقابلة. والتمييز المأمون أن كُرسيًّا يظهر في الموضعين مضافًا إلى صاحبه، مع اختلاف ما يذكره كل سياق حوله.

اختبار الاستبدال: لا يقوم ملك مقام كرسيّه في سورة البَقَرَة ٢٥٥؛ لأن ذكر الكرسي يعيّن موضعًا وسع السماوات والأرض، ثم يليه ذكر حفظهما، فيضيع هذا التعيين عند الإحلال. ولا يقوم عرش مقام كرسيّ سليمان في ص ٣٤؛ لأن الكرسي هو الموضع المنسوب إليه الذي وقع عليه الإلقاء، فيضيع ارتباط اللفظ بموضع الإلقاء المعيّن عند استبداله بعرش.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر جسد1 في الآية · 4 في المتن
الجسد والأعضاء

الجسد هيئة مادّية يُذكر معها وصفها في السياق فلا يلزم من لفظه نفي الحياة أو الفاعلية. ويتميز استعماله هنا عن البدن بذكر العجل والجسد غير المعيّن، لا باختصاصه بالموت أو العجز. - العجل: له خوار، وينفي السياق كلامه وهدايته (سورة الأعرَاف ١٤٨، سورة طه ٨٨–٨٩). - الرسل: المنفي ﴿جَسَدٗا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ﴾، لا الجسدية و﴿وَمَا كَانُواْ خَٰلِدِينَ﴾ نفي لخلود الرسل، لا تعريف للجسد (سورة الأنبيَاء ٨).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: الجسد هيئة مادّية يُذكر معها وصفها في السياق؛ فلا يلزم من لفظه نفي الحياة أو الفاعلية. ويتميز استعماله هنا عن البدن بذكر العجل والجسد غير المعيّن، لا باختصاصه بالموت أو العجز. - العجل: له خوار، وينفي السياق كلامه وهدايته (سورة الأعرَاف ١٤٨، سورة طه ٨٨–٨٩). - الرسل: المنفي ﴿جَسَدٗا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ﴾، لا الجسدية؛ و﴿وَمَا كَانُواْ خَٰلِدِينَ﴾ نفي لخلود الرسل، لا تعريف للجسد (سورة الأنبيَاء ٨). - سليمان: ﴿وَأَلۡقَيۡنَا عَلَىٰ كُرۡسِيِّهِۦ جَسَدٗا﴾، ثم ﴿ثُمَّ أَنَابَ﴾؛ لا يثبت بذلك عجز الجسد (سورة صٓ ٣٤). ورد البدن مضافًا إلى المخاطب: ﴿فَٱلۡيَوۡمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ﴾ (سورة يُونس ٩٢). هذا فرق في الاستعمال المشهود، لا برهان على منع التداخل الدلالي.

حد الجذر: يرجّح استعمال جذر جسد في القرءان معنى الهيئة المادّية، دون إدخال فقدان الحياة أو الفاعلية في حدّه. يرد بصيغة «جَسَدٗا» في أربعة مواضع، وتختلف الأوصاف والأحكام المصاحبة له: - عجل السامري (سورة الأعرَاف ١٤٨، سورة طه ٨٨): له خوار، وينفي السياق الكلام والهداية وإرجاع القول وامتلاك الضر والنفع. - الرسل (سورة الأنبيَاء ٨): النفي واقع على المركّب ﴿جَسَدٗا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ﴾، لا على الجسدية بإطلاق؛ فلا يصح جعل عدم الأكل من معنى الجسد نفسه. - كرسيّ سليمان (سورة صٓ ٣٤): ﴿وَأَلۡقَيۡنَا عَلَىٰ كُرۡسِيِّهِۦ جَسَدٗا﴾؛ لم يبيّن السياق هوية الجسد أو حياته أو فاعليته. تختلف مواقع الاستعمال عن البدن والجسم. فالبدن مضاف إلى المخاطب في ﴿فَٱلۡيَوۡمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ﴾ (سورة يُونس ٩٢)، والجسم متعلق بالبسطة في ﴿وَزَادَهُۥ بَسۡطَةٗ فِي ٱلۡعِلۡمِ وَٱلۡجِسۡمِۖ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٤٧). لا تكفي هذه الفروق لإثبات حدود متباينة لا تتداخل. الهيئة المادّية معنى جامع مقترح للمواضع الأربعة، وتبقى الأحكام الزائدة تابعة للسياق.

فروق قريبة: المقارنة القرءانية تميز مواقع الاستعمال، ولا تجعل الجسد نقيضًا للكائن الفاعل. الترادف لا يقتضي التطابق، لكن اختلاف الشواهد وحده لا يثبت امتناع التداخل بين الألفاظ. - الجسد والبدن: - البدن: يرد مضافًا إلى المخاطب في سورة يُونس ٩٢: «نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ» ولا يكفي هذا الموضع لحصر كل دلالته في إنسان بعينه أو في الموت. - الجسد: يرد للعجل وفي سياق الرسل والجسد الملقى وهذا أوسع من التعيين المشهود في شاهد البدن، دون إثبات قطيعة دلالية بينهما. - الجسد والجسم: - الجسم: تتعلق به البسطة في سورة البَقَرَة ٢٤٧: ﴿وَزَادَهُۥ بَسۡطَةٗ فِي ٱلۡعِلۡمِ وَٱلۡجِسۡمِۖ﴾ فلا يُختزل معناه في الحجم وحده من هذا الشاهد. - الجسد: لا تتعلق به بسطة في مواضعه الأربعة، لكن غياب هذا الوصف لا يجعله ممتنعًا في معنى اللفظ.

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال يختبر دعوى الفرق، ولا يجعل الصياغة المفترضة شاهدًا قرءانيًّا: ١. في «عِجۡلٗا جَسَدٗا لَّهُۥ خُوَارٌۚ» (سورة الأعرَاف ١٤٨): - استبدال «جسدًا» بـ«بدنًا»: ورود البدن في ﴿فَٱلۡيَوۡمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ﴾ (سورة يُونس ٩٢) لا يكفي لمنع استعماله لغير المخاطب هناك فلا يثبت الاستبدال حدًّا فاصلًا. - استبدال «جسدًا» بـ«تمثالًا»: لا يصح رفضه بحجة أن الجسد لا يذكر معه صنع فالعجل متخذ من الحليّ. ولا يثبت من ذلك تطابق اللفظين. - استبدال «جسدًا» بـ«شكلًا»: لفظ الشكل وحده لا يبيّن مادية المذكور، لكن وصف الجسد بأنه هيئة تامة يزيد قيدًا لا تنص عليه المواضع. ٢. في «وَمَا جَعَلۡنَٰهُمۡ جَسَدٗا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ» (سورة الأنبيَاء ٨): - يرد القيد ﴿لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ﴾ ضمن النفي، فلا يستفاد انتفاء الأكل من لفظ الجسد وحده.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ثم1 في الآية · 342 في المتن
حروف الجر والعطف | أسماء الزمان والمكان والجهة | أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام

«ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات. وقد يكون الترتيب رتبيًّا أو يجري في مقام الخطاب، فلا تُجعل المهلة وصفًا لازمًا لكل استعمال. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة مكانية إلى موضع أو جهة بحسب السياق. وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات. وقد يكون الترتيب رتبيًّا أو يجري في مقام الخطاب، فلا تُجعل المهلة وصفًا لازمًا لكل استعمال. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة مكانية إلى موضع أو جهة بحسب السياق. وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ. وخصوصيّتها أنّها تجعل اللاحق في مرتبة «ما بعدُ» من السابق؛ والبُعد زمنٌ حينًا، ورتبةٌ حينًا، ومقامُ خطابٍ حينًا — فليست جمعًا كالواو ولا تعقيبًا كالفاء.

حد الجذر: أداة انتقال إلى ما بعدُ: في ثُمَّ ترتيبٌ بمهلةٍ زمنيّة أو برُتبةٍ أو باستئنافٍ وتوكيدٍ في الخطاب، وفي ثَمَّ إشارةٌ مكانيّة، وفي أَثُمَّ استفهامٌ إنكاريّ.

فروق قريبة: تفترق ثم عن الفاء في مواضع الترتيب الزمني؛ فالفاء تقرّب اللاحق من السابق، أمّا ثم فتضع اللاحق بعده، وقد تظهر المهلة بينهما. ولا تُحمل المهلة على كل استعمال لثم، إذ تأتي أيضًا لترتيب رتبيّ أو في مقام الخطاب. وتفترق عن «بعد» لأنّ بعد اسم جهة أو زمان يُضاف، أمّا ثم فأداة تربط الكلام بما يليه. وتفترق عن «أو» لأنّها لا تفتح بديلًا مساويًا بل تنقل إلى لاحق متأخّر عن سابق.

اختبار الاستبدال: في المواضع التي يظهر فيها تراخٍ زمنيّ، لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لقَرُب اللاحق من السابق وضاع معنى المهلة. أمّا في الاستعمال الرتبيّ أو الخطابيّ، فالأثر هو فقدان الانتقال إلى مرتبة لاحقة، لا إثبات مهلة زمنيّة. ولو استُبدلت بالواو لضاع الترتيب وصار الطوران مجتمعين بلا تقدّم ولا تأخّر. ولو استُبدلت بأو لصار اللاحق بديلًا لا طورًا تاليًا. وفي فرع ثَمَّ المكانيّة لا يصحّ استبدالها بحرف عطف أصلًا لأنّها ظرف لا حرف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر نوب1 في الآية · 18 في المتن
الرجوع والعودة

رجوع قلبي عملي إلى الله، يتجه إليه صاحبه عند الهدى والضر والحكم والتوبة، لا مجرد عودة مكانية.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: نوب هو الإنابة: رجوع مقصود إلى الله يظهر فعلا ووصفا، ويلازم التوجه إليه أو إليه ضمنا في كل المواضع.

فروق قريبة: يمتاز عن رجع بأن رجع أوسع في العودة الحسية والمعنوية، أما نوب فمخصوص باتجاه القلب والعمل إلى الله. الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سلم كلاهما استجابة تعبّدية متجهة إلى الله. نوب رجوعٌ إلى الرب، وسلم إسلامٌ له. ﴿وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُۥ مِن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَكُمُ ٱلۡعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ﴾ (سورة الزُّمَر ٥٤) وكل كلاهما توجّه إلى الله في مقام الحكم والعمل. وكل إسناد الاعتماد إليه، ونوب رجوع المتكلّم إليه. ﴿وَمَا ٱخۡتَلَفۡتُمۡ فِيهِ مِن شَيۡءٖ فَحُكۡمُهُۥٓ إِلَى ٱللَّهِۚ ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبِّي عَلَيۡهِ تَوَكَّلۡتُ وَإِلَيۡهِ أُنِيبُ﴾ (سورة الشُّورى ١٠) دعو كلاهما يظهر عند توجّه الإنسان إلى ربّه في الضر.

اختبار الاستبدال: لو استبدل برجوع لفاتت جهة القصد؛ فقوله ﴿وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ﴾ يأمر بتحول تعبدي لا بمجرد عودة.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

⌄
الترتيبالقَولة ↗الصيغةالجذر
1وَلَقَدۡولقدقد
2فَتَنَّافتنافتن
3سُلَيۡمَٰنَسليمانسليمان
4وَأَلۡقَيۡنَاوألقينالقي
5عَلَىٰعلىعلى
6كُرۡسِيِّهِۦكرسيهكرس
7جَسَدٗاجسداجسد
8ثُمَّثمثم
9أَنَابَأنابنوب

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

⌄

بعد مشهد العرض والقول والرد والمسح، تأتي هذه الآية لتكشف أن مسار سليمان يتضمن فتنة ثم إنابة. والآية التالية تجعل الإنابة ناطقة بدعاء المغفرة والهبة.

  • سياق قريبسورة صٓ 29

    كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ مُبَٰرَكٞ لِّيَدَّبَّرُوٓاْ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ

  • سياق قريبسورة صٓ 30

    وَوَهَبۡنَا لِدَاوُۥدَ سُلَيۡمَٰنَۚ نِعۡمَ ٱلۡعَبۡدُ إِنَّهُۥٓ أَوَّابٌ

  • سياق قريبسورة صٓ 31

    إِذۡ عُرِضَ عَلَيۡهِ بِٱلۡعَشِيِّ ٱلصَّٰفِنَٰتُ ٱلۡجِيَادُ

  • سياق قريبسورة صٓ 32

    فَقَالَ إِنِّيٓ أَحۡبَبۡتُ حُبَّ ٱلۡخَيۡرِ عَن ذِكۡرِ رَبِّي حَتَّىٰ تَوَارَتۡ بِٱلۡحِجَابِ

  • سياق قريبسورة صٓ 33

    رُدُّوهَا عَلَيَّۖ فَطَفِقَ مَسۡحَۢا بِٱلسُّوقِ وَٱلۡأَعۡنَاقِ

  • الآية الحاليةسورة صٓ 34

    وَلَقَدۡ فَتَنَّا سُلَيۡمَٰنَ وَأَلۡقَيۡنَا عَلَىٰ كُرۡسِيِّهِۦ جَسَدٗا ثُمَّ أَنَابَ

  • سياق قريبسورة صٓ 35

    قَالَ رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَهَبۡ لِي مُلۡكٗا لَّا يَنۢبَغِي لِأَحَدٖ مِّنۢ بَعۡدِيٓۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ

  • سياق قريبسورة صٓ 36

    فَسَخَّرۡنَا لَهُ ٱلرِّيحَ تَجۡرِي بِأَمۡرِهِۦ رُخَآءً حَيۡثُ أَصَابَ

  • سياق قريبسورة صٓ 37

    وَٱلشَّيَٰطِينَ كُلَّ بَنَّآءٖ وَغَوَّاصٖ

  • سياق قريبسورة صٓ 38

    وَءَاخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي ٱلۡأَصۡفَادِ

  • سياق قريبسورة صٓ 39

    هَٰذَا عَطَآؤُنَا فَٱمۡنُنۡ أَوۡ أَمۡسِكۡ بِغَيۡرِ حِسَابٖ

السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة

⌄
موضع الآية في حجّة السورة

يكشف أن لسليمان فتنة تنتهي بالإنابة، فيمنع فهم الملك أو العرض بوصفهما نهاية مستقرة ويعيدهما إلى معيار الأوبة.

حجّة السورة كاملةًصٓ⌄
الخيط الناظم للسورة

تبني سورة صٓ حجّةً واحدة محكمة: الذكر الذي يبلّغه المنذر ليس موضعَ تصرّف للمعترضين، لأن اعتراضهم لا ينشأ من سلطان على الرحمة أو الملك، بل من عزّة وشقاق وشكّ، ثم ينكشف مآل هذا المسلك في تاريخ المكذبين وفي الحساب. وتثبت، بالمقابل، أن القوة والملك والبلاء لا تصير حقا إلا بالرجوع والحكم بالحق وذكر المآل؛ فداود وسليمان وأيوب شواهد على أن العبودية تضبط القدرة، وأن حسن المآب يتصل بالصبر والإنابة والتقوى. فلا تستوي الطائفتان، ولا يكون الخلق باطلا، بل يفضي إلى جزاء يطابق الطريق.

ويُعقد أصل الحجّة في افتتاح الذكر في مواجهة الاعتراض، ثم يختبر في خبر داود حين تتحول الحكمة وفصل الخطاب إلى فتنة تكشف الإنابة، ويحسم في الأمر الجامع: ﴿يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَٰكَ خَلِيفَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلۡهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدُۢ بِمَا نَسُواْ يَوۡمَ ٱلۡحِسَابِ﴾. ثم تعرض المآبين، وتعود إلى الإنذار والوحي، وتجعل امتناع إبليس نموذجا مكشوفا للاعتراض المتكبر، فتختم الذكر بنفي الأجر والتكلف ووعد انكشاف نبئه؛ وبذلك يصل أول السورة بآخرها: ذكر حاضر، وإنذار صادق، ومآل لا يبقى محجوبا.

محاور السورة
  • الذكر والاعتراض وعاقبته﴿ صٓۚ وَٱلۡقُرۡءَانِ ذِي ٱلذِّكۡرِ ﴾١سورة صٓ﴿ بَلِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِي عِزَّةٖ وَشِقَاقٖ ﴾٢سورة صٓ﴿ كَمۡ أَهۡلَكۡنَا مِن قَبۡلِهِم مِّن قَرۡنٖ فَنَادَواْ… ﴾٣سورة صٓ﴿ وَعَجِبُوٓاْ أَن جَآءَهُم مُّنذِرٞ مِّنۡهُمۡۖ وَقَالَ ٱلۡكَٰفِرُونَ… ﴾٤سورة صٓ﴿ أَجَعَلَ ٱلۡأٓلِهَةَ إِلَٰهٗا وَٰحِدًاۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَيۡءٌ… ﴾٥سورة صٓ﴿ وَٱنطَلَقَ ٱلۡمَلَأُ مِنۡهُمۡ أَنِ ٱمۡشُواْ وَٱصۡبِرُواْ عَلَىٰٓ… ﴾٦سورة صٓ﴿ مَا سَمِعۡنَا بِهَٰذَا فِي ٱلۡمِلَّةِ ٱلۡأٓخِرَةِ إِنۡ… ﴾٧سورة صٓ﴿ أَءُنزِلَ عَلَيۡهِ ٱلذِّكۡرُ مِنۢ بَيۡنِنَاۚ بَلۡ هُمۡ… ﴾٨سورة صٓ﴿ أَمۡ عِندَهُمۡ خَزَآئِنُ رَحۡمَةِ رَبِّكَ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡوَهَّابِ ﴾٩سورة صٓ﴿ أَمۡ لَهُم مُّلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَاۖ… ﴾١٠سورة صٓ﴿ جُندٞ مَّا هُنَالِكَ مَهۡزُومٞ مِّنَ ٱلۡأَحۡزَابِ ﴾١١سورة صٓ﴿ كَذَّبَتۡ قَبۡلَهُمۡ قَوۡمُ نُوحٖ وَعَادٞ وَفِرۡعَوۡنُ ذُو… ﴾١٢سورة صٓ﴿ وَثَمُودُ وَقَوۡمُ لُوطٖ وَأَصۡحَٰبُ لۡـَٔيۡكَةِۚ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلۡأَحۡزَابُ ﴾١٣سورة صٓ﴿ إِن كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ ٱلرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ ﴾١٤سورة صٓ﴿ وَمَا يَنظُرُ هَٰٓؤُلَآءِ إِلَّا صَيۡحَةٗ وَٰحِدَةٗ مَّا… ﴾١٥سورة صٓ﴿ وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبۡلَ يَوۡمِ… ﴾١٦سورة صٓ
    يفتتح هذا المحور بالذكر ثم يكشف أن المقابل له ليس برهانا على بطلانه، بل عزّة وشقاق وتعجب وتحريض وشك. وتسلب الأسئلة عن الرحمة والملك دعوى الخصوم حق التحكم في البلاغ، ثم يربط تعداد المكذبين الحاضرين بسلسلة أحزاب حق عليهم العقاب. وبذلك يهيئ المحور الانتقال إلى نماذج العبودية التي تقابل الاعتراض بالرجوع والحكم الحق.
  • داود: التمكين واختبار الحق﴿ ٱصۡبِرۡ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَٱذۡكُرۡ عَبۡدَنَا دَاوُۥدَ… ﴾١٧سورة صٓ﴿ إِنَّا سَخَّرۡنَا ٱلۡجِبَالَ مَعَهُۥ يُسَبِّحۡنَ بِٱلۡعَشِيِّ وَٱلۡإِشۡرَاقِ ﴾١٨سورة صٓ﴿ وَٱلطَّيۡرَ مَحۡشُورَةٗۖ كُلّٞ لَّهُۥٓ أَوَّابٞ ﴾١٩سورة صٓ﴿ وَشَدَدۡنَا مُلۡكَهُۥ وَءَاتَيۡنَٰهُ ٱلۡحِكۡمَةَ وَفَصۡلَ ٱلۡخِطَابِ ﴾٢٠سورة صٓ﴿ ۞ وَهَلۡ أَتَىٰكَ نَبَؤُاْ ٱلۡخَصۡمِ إِذۡ تَسَوَّرُواْ… ﴾٢١سورة صٓ﴿ إِذۡ دَخَلُواْ عَلَىٰ دَاوُۥدَ فَفَزِعَ مِنۡهُمۡۖ قَالُواْ… ﴾٢٢سورة صٓ﴿ إِنَّ هَٰذَآ أَخِي لَهُۥ تِسۡعٞ وَتِسۡعُونَ نَعۡجَةٗ… ﴾٢٣سورة صٓ﴿ قَالَ لَقَدۡ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعۡجَتِكَ إِلَىٰ نِعَاجِهِۦۖ… ﴾٢٤سورة صٓ﴿ فَغَفَرۡنَا لَهُۥ ذَٰلِكَۖ وَإِنَّ لَهُۥ عِندَنَا لَزُلۡفَىٰ… ﴾٢٥سورة صٓ﴿ يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَٰكَ خَلِيفَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم… ﴾٢٦سورة صٓ﴿ وَمَا خَلَقۡنَا ٱلسَّمَآءَ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا بَٰطِلٗاۚ… ﴾٢٧سورة صٓ﴿ أَمۡ نَجۡعَلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَٱلۡمُفۡسِدِينَ… ﴾٢٨سورة صٓ﴿ كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ مُبَٰرَكٞ لِّيَدَّبَّرُوٓاْ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ… ﴾٢٩سورة صٓ
    ينقل هذا المحور الخطاب من قول المعاندين إلى عبد قوي أواب أحيط بالتسخير والملك والحكمة. غير أن التمكين لا يغلق باب الاختبار: خصومة النعاج تكشف موضع الفتنة، فتتبعها الاستغفار والإنابة ثم التكليف الصريح بالحكم بالحق وترك الهوى. ومن هذا الاختبار يتسع البناء إلى نفي الباطل عن الخلق ورفض التسوية بين الصالح والمفسد، ثم يبيّن الكتاب طريق التدبر الذي يجمع هذه الحقائق.
  • العبودية في المنح والبلاء﴿ وَوَهَبۡنَا لِدَاوُۥدَ سُلَيۡمَٰنَۚ نِعۡمَ ٱلۡعَبۡدُ إِنَّهُۥٓ أَوَّابٌ ﴾٣٠سورة صٓ﴿ إِذۡ عُرِضَ عَلَيۡهِ بِٱلۡعَشِيِّ ٱلصَّٰفِنَٰتُ ٱلۡجِيَادُ ﴾٣١سورة صٓ﴿ فَقَالَ إِنِّيٓ أَحۡبَبۡتُ حُبَّ ٱلۡخَيۡرِ عَن ذِكۡرِ… ﴾٣٢سورة صٓ﴿ رُدُّوهَا عَلَيَّۖ فَطَفِقَ مَسۡحَۢا بِٱلسُّوقِ وَٱلۡأَعۡنَاقِ ﴾٣٣سورة صٓ﴿ وَلَقَدۡ فَتَنَّا سُلَيۡمَٰنَ وَأَلۡقَيۡنَا عَلَىٰ كُرۡسِيِّهِۦ جَسَدٗا… ﴾٣٤سورة صٓ﴿ قَالَ رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَهَبۡ لِي مُلۡكٗا… ﴾٣٥سورة صٓ﴿ فَسَخَّرۡنَا لَهُ ٱلرِّيحَ تَجۡرِي بِأَمۡرِهِۦ رُخَآءً حَيۡثُ… ﴾٣٦سورة صٓ﴿ وَٱلشَّيَٰطِينَ كُلَّ بَنَّآءٖ وَغَوَّاصٖ ﴾٣٧سورة صٓ﴿ وَءَاخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي ٱلۡأَصۡفَادِ ﴾٣٨سورة صٓ﴿ هَٰذَا عَطَآؤُنَا فَٱمۡنُنۡ أَوۡ أَمۡسِكۡ بِغَيۡرِ حِسَابٖ ﴾٣٩سورة صٓ﴿ وَإِنَّ لَهُۥ عِندَنَا لَزُلۡفَىٰ وَحُسۡنَ مَـَٔابٖ ﴾٤٠سورة صٓ﴿ وَٱذۡكُرۡ عَبۡدَنَآ أَيُّوبَ إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُۥٓ أَنِّي… ﴾٤١سورة صٓ﴿ ٱرۡكُضۡ بِرِجۡلِكَۖ هَٰذَا مُغۡتَسَلُۢ بَارِدٞ وَشَرَابٞ ﴾٤٢سورة صٓ﴿ وَوَهَبۡنَا لَهُۥٓ أَهۡلَهُۥ وَمِثۡلَهُم مَّعَهُمۡ رَحۡمَةٗ مِّنَّا… ﴾٤٣سورة صٓ﴿ وَخُذۡ بِيَدِكَ ضِغۡثٗا فَٱضۡرِب بِّهِۦ وَلَا تَحۡنَثۡۗ… ﴾٤٤سورة صٓ
    يفصل المحور وجهين مختلفين للابتلاء: سليمان في عرض الخير ثم الفتنة والإنابة، وأيوب في النصب والعذاب ثم الفرج والرحمة. ويجعل تسخير الريح والشياطين والعطاء الواسع جزءا من هبة منسوبة إلى الله، كما يجعل رفع الضر وحفظ الالتزام خاتمة لبلاء أيوب. وهكذا يسلّم اختبار داود السابق إلى قاعدة أوسع: لا الملك ولا الشدة يقطعان صلة العبد بالأوبة.
  • الأخيار وحسن المآب﴿ وَٱذۡكُرۡ عِبَٰدَنَآ إِبۡرَٰهِيمَ وَإِسۡحَٰقَ وَيَعۡقُوبَ أُوْلِي ٱلۡأَيۡدِي… ﴾٤٥سورة صٓ﴿ إِنَّآ أَخۡلَصۡنَٰهُم بِخَالِصَةٖ ذِكۡرَى ٱلدَّارِ ﴾٤٦سورة صٓ﴿ وَإِنَّهُمۡ عِندَنَا لَمِنَ ٱلۡمُصۡطَفَيۡنَ ٱلۡأَخۡيَارِ ﴾٤٧سورة صٓ﴿ وَٱذۡكُرۡ إِسۡمَٰعِيلَ وَٱلۡيَسَعَ وَذَا ٱلۡكِفۡلِۖ وَكُلّٞ مِّنَ… ﴾٤٨سورة صٓ﴿ هَٰذَا ذِكۡرٞۚ وَإِنَّ لِلۡمُتَّقِينَ لَحُسۡنَ مَـَٔابٖ ﴾٤٩سورة صٓ﴿ جَنَّٰتِ عَدۡنٖ مُّفَتَّحَةٗ لَّهُمُ ٱلۡأَبۡوَٰبُ ﴾٥٠سورة صٓ﴿ مُتَّكِـِٔينَ فِيهَا يَدۡعُونَ فِيهَا بِفَٰكِهَةٖ كَثِيرَةٖ وَشَرَابٖ ﴾٥١سورة صٓ﴿ ۞ وَعِندَهُمۡ قَٰصِرَٰتُ ٱلطَّرۡفِ أَتۡرَابٌ ﴾٥٢سورة صٓ﴿ هَٰذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوۡمِ ٱلۡحِسَابِ ﴾٥٣سورة صٓ﴿ إِنَّ هَٰذَا لَرِزۡقُنَا مَا لَهُۥ مِن نَّفَادٍ ﴾٥٤سورة صٓ
    بعد نماذج البلاء والتمكين، يجمع هذا المحور عبادا ذوي أيد وأبصار وخلوص بذكرى الدار، ثم يفتح من ذكرهم على حسن مآب المتقين. فلا تبقى الأوبة معنى في أخبار الأفراد، بل تصير صفة تفضي إلى جنات وراحة ورزق لا نفاد له. وهذا العرض الإيجابي ضروري للمقابلة التالية، إذ يحدد ما الذي يضيع حين يسلك المرء طريق الطغيان.
  • شر المآب وتخاصم أهله﴿ هَٰذَاۚ وَإِنَّ لِلطَّٰغِينَ لَشَرَّ مَـَٔابٖ ﴾٥٥سورة صٓ﴿ جَهَنَّمَ يَصۡلَوۡنَهَا فَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ ﴾٥٦سورة صٓ﴿ هَٰذَا فَلۡيَذُوقُوهُ حَمِيمٞ وَغَسَّاقٞ ﴾٥٧سورة صٓ﴿ وَءَاخَرُ مِن شَكۡلِهِۦٓ أَزۡوَٰجٌ ﴾٥٨سورة صٓ﴿ هَٰذَا فَوۡجٞ مُّقۡتَحِمٞ مَّعَكُمۡ لَا مَرۡحَبَۢا بِهِمۡۚ… ﴾٥٩سورة صٓ﴿ قَالُواْ بَلۡ أَنتُمۡ لَا مَرۡحَبَۢا بِكُمۡۖ أَنتُمۡ… ﴾٦٠سورة صٓ﴿ قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَٰذَا فَزِدۡهُ… ﴾٦١سورة صٓ﴿ وَقَالُواْ مَا لَنَا لَا نَرَىٰ رِجَالٗا كُنَّا… ﴾٦٢سورة صٓ﴿ أَتَّخَذۡنَٰهُمۡ سِخۡرِيًّا أَمۡ زَاغَتۡ عَنۡهُمُ ٱلۡأَبۡصَٰرُ ﴾٦٣سورة صٓ﴿ إِنَّ ذَٰلِكَ لَحَقّٞ تَخَاصُمُ أَهۡلِ ٱلنَّارِ ﴾٦٤سورة صٓ
    يقلب هذا المحور مشهد حسن المآب إلى مقابله، فيعين جهنم ومواد العذاب ثم يدخل إلى ما يفعله المصير بأهله: أفواج ولوم ودعاء وحيرة في معيارهم السابق. فالتخاصم ليس تفصيلا منفصلا عن العذاب، بل كشف أن الاتباع والتصنيف والسخرية التي سبقت الجزاء تنقلب على أصحابها داخله. ومن هذا الانكشاف تعود السورة إلى الإنذار الذي كان يمكن أن يردهم عن هذا المآل.
  • الإنذار والتوحيد ومصدر النبأ﴿ قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ مُنذِرٞۖ وَمَا مِنۡ إِلَٰهٍ… ﴾٦٥سورة صٓ﴿ رَبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَا ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفَّٰرُ ﴾٦٦سورة صٓ﴿ قُلۡ هُوَ نَبَؤٌاْ عَظِيمٌ ﴾٦٧سورة صٓ﴿ أَنتُمۡ عَنۡهُ مُعۡرِضُونَ ﴾٦٨سورة صٓ﴿ مَا كَانَ لِيَ مِنۡ عِلۡمِۭ بِٱلۡمَلَإِ ٱلۡأَعۡلَىٰٓ… ﴾٦٩سورة صٓ﴿ إِن يُوحَىٰٓ إِلَيَّ إِلَّآ أَنَّمَآ أَنَا۠ نَذِيرٞ… ﴾٧٠سورة صٓ
    يستأنف المحور أصل البلاغ بعد مشهد التخاصم: المنذر لا يملك إلا الإنذار، والإله الواحد هو رب الكون العزيز الغفار. ثم يثبت عظمة النبأ ويواجه الإعراض عنه، وينفي أن يكون علمه ذاتيا قبل قصره على الوحي. لذلك يسلّم هذا المقطع إلى مشهد الملإ الأعلى بوصفه برهانا موحى به يكشف جذر الاعتراض الذي عرفته السورة منذ افتتاحها.
  • الاستكبار والقول الفاصل﴿ إِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّي خَٰلِقُۢ بَشَرٗا… ﴾٧١سورة صٓ﴿ فَإِذَا سَوَّيۡتُهُۥ وَنَفَخۡتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ… ﴾٧٢سورة صٓ﴿ فَسَجَدَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ كُلُّهُمۡ أَجۡمَعُونَ ﴾٧٣سورة صٓ﴿ إِلَّآ إِبۡلِيسَ ٱسۡتَكۡبَرَ وَكَانَ مِنَ ٱلۡكَٰفِرِينَ ﴾٧٤سورة صٓ﴿ قَالَ يَٰٓإِبۡلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسۡجُدَ لِمَا… ﴾٧٥سورة صٓ﴿ قَالَ أَنَا۠ خَيۡرٞ مِّنۡهُ خَلَقۡتَنِي مِن نَّارٖ… ﴾٧٦سورة صٓ﴿ قَالَ فَٱخۡرُجۡ مِنۡهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٞ ﴾٧٧سورة صٓ﴿ وَإِنَّ عَلَيۡكَ لَعۡنَتِيٓ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلدِّينِ ﴾٧٨سورة صٓ﴿ قَالَ رَبِّ فَأَنظِرۡنِيٓ إِلَىٰ يَوۡمِ يُبۡعَثُونَ ﴾٧٩سورة صٓ﴿ قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ ٱلۡمُنظَرِينَ ﴾٨٠سورة صٓ﴿ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡوَقۡتِ ٱلۡمَعۡلُومِ ﴾٨١سورة صٓ﴿ قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغۡوِيَنَّهُمۡ أَجۡمَعِينَ ﴾٨٢سورة صٓ﴿ إِلَّا عِبَادَكَ مِنۡهُمُ ٱلۡمُخۡلَصِينَ ﴾٨٣سورة صٓ﴿ قَالَ فَٱلۡحَقُّ وَٱلۡحَقَّ أَقُولُ ﴾٨٤سورة صٓ﴿ لَأَمۡلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنۡهُمۡ أَجۡمَعِينَ ﴾٨٥سورة صٓ﴿ قُلۡ مَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ مِنۡ أَجۡرٖ وَمَآ… ﴾٨٦سورة صٓ﴿ إِنۡ هُوَ إِلَّا ذِكۡرٞ لِّلۡعَٰلَمِينَ ﴾٨٧سورة صٓ﴿ وَلَتَعۡلَمُنَّ نَبَأَهُۥ بَعۡدَ حِينِۭ ﴾٨٨سورة صٓ
    يعرض هذا المحور خلق البشر والأمر بالسجود وامتثال الملائكة، ثم يميز امتناع إبليس بما فيه من استكبار ومفاضلة. وبعد الطرد والإمهال يكشف أن المهلة صارت مشروعا للإغواء، غير أن المخلصين خارج دعواه، ثم يأتي القول بالحق ووعيد من اتبع. وتغلق السورة هذا الحكم بإعلان نزاهة البلاغ وكونه ذكرا للعالمين ووعد أن نبأه سيعلم، فتعود إلى الذكر الذي افتتحت به.
حركة الحجّة آية بعد آية

تبدأ الحركة بقسم بالذكر، ثم لا تلبث أن تعرّي موقف المعترضين: عزّة وشقاق، وتعجب من المنذر، واعتراض على الواحدية، ثم سؤال يردهم إلى عجزهم عن ملك الرحمة والكون. وتحوّل الآيات أحزابهم إلى حلقة من مكذبين حق عليهم العقاب، ويقرب الإنذار في ﴿وَمَا يَنظُرُ هَٰٓؤُلَآءِ إِلَّا صَيۡحَةٗ وَٰحِدَةٗ مَّا لَهَا مِن فَوَاقٖ﴾. ثم يقطع المسار من جدلهم إلى داود وسليمان وأيوب: قدرة، فتنة، إنابة، رحمة، وصبر؛ ومنها يستخلص الأمر بالحكم بالحق والتدبر، ثم يفتح مآب المتقين ومآب الطاغين وتخاصم أهله. وبعد تثبيت المنذر والنبأ الموحى، يعود البناء إلى مشهد السجود ليستخرج أصل الاستكبار في قول إبليس، ويجعل اتباعه طريق امتلاء جهنم. وأخيرا يبرئ البلاغ من الأجر والتكلف ويختم بالوعد: ﴿وَلَتَعۡلَمُنَّ نَبَأَهُۥ بَعۡدَ حِينِۭ﴾، فيصير ما بدأ ذكرا موضع علم واقع.