الحسنة - الخير

الحسنة والخير: فعلٌ يُرى أثره ويُقدَّم على غيره

يقع موضوع الحسنة والخير في ملتقى العمل الصالح والأخلاق والقول؛ لكنه لا يكتفي بتسمية فعلٍ محمود، بل يسأل: كيف يُعرف الفعل الذي يحمل نفعًا وقبولًا، وكيف ينتقل من اختيارٍ في موقفٍ جزئي إلى سباقٍ وميزانٍ وجزاء؟ تظهر الآيات أن الخير يُقدَّم للنفس ويُلقى في واقع الناس، وأن الحسنة ليست أثرًا ساكنًا؛ فهي تُضاعف، وتدفع السيئة، وتتحول بها السيئات حسنات لمن جمع التوبة والإيمان والعمل الصالح. ففي الإنفاق يرد: ﴿وَمَا تُقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُم مِّنۡ خَيۡرٖ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ﴾ سورة البَقَرَة ١١٠، وفي مشهد الإحضار: ﴿يَوۡمَ تَجِدُ كُلُّ نَفۡسٖ مَّا عَمِلَتۡ مِنۡ خَيۡرٖ مُّحۡضَرٗا﴾ سورة آل عِمران ٣٠. فالموضوع يعقد الصلة بين ما يصنعه الإنسان الآن وما يجده بعد ذلك، من غير فصلٍ بين وجه العمل وآثاره.

ولا يقف الخير عند باب المال أو العبادة؛ إذ تتوزع شواهده في الإصلاح، والقول، والعفو، وأداء الحقوق، ودفع العداوة، والاختيار بين ما يعرض للإنسان. وتجمع الآية بين الكلمة والعطاء والصلة الاجتماعية في قولها: ﴿وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَانٗا وَذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسۡنٗا﴾ سورة البَقَرَة ٨٣. ومن هنا لا يكون السؤال عن تسميةٍ عامة للفضيلة، بل عن شبكةٍ تجعل الحسن والخير معيارًا للعمل والعلاقة والقول والعاقبة.

الحُسن والخير: القبول النافع والرجحان الذي يوجّه الاختيار

يقدّم الجذر حسن الحُسن بوصفه جودةً يُدرَك فيها القبول والنفع معًا، وتنتشر هذه الجودة في مسالك متصلة: وصفُ العمل، وفعلُ الإحسان، والحسنة التي تقع في ميزان الجزاء، والحسنى التي تأتي عاقبةً ووعدًا. فالمعيار ليس مجرد وقوع العمل؛ إذ تتكرر صيغة الابتلاء في صور متقاربة: ﴿لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ سورة المُلك ٢، ﴿لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ سورة هُود ٧، ﴿لِنَبۡلُوَهُمۡ أَيُّهُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ سورة الكَهف ٧، ثم يرد العامل في الصورة المتصلة بها: ﴿أَجۡرَ مَنۡ أَحۡسَنَ عَمَلًا﴾ سورة الكَهف ٣٠. فالتكرار يربط امتحان العمل بتمييز أحسنه، ثم بحفظ أجر من أحسن عملًا. ويقترن جزاء العاملين بما هو أحسن مما كانوا يعملون: ﴿وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٧. وتظهر الحسنة فعلًا له أثر متجاوز حين يكون الرد على السيئة بها: ﴿وَيَدۡرَءُونَ بِٱلۡحَسَنَةِ ٱلسَّيِّئَةَ﴾ سورة الرَّعد ٢٢، ثم تظهر الحسنى في جهة الجزاء: ﴿وَيَجۡزِيَ ٱلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ بِٱلۡحُسۡنَى﴾ سورة النَّجم ٣١. فهذه الصور لا تنفصل: جودة العمل، وممارسة الإحسان، وأثر الحسنة، وحسن العاقبة تتساند داخل طريقٍ واحد.

أما الجذر خير فيدل على رجحان نافع: يظهر اسمًا لما يُنفق ويُفعل، ووصفًا لما هو أولى، وفعلًا في التقديم والاختيار. غير أن هذا الرجحان لا يقتصر على وصف الفعل؛ إذ يرد نمطه المقابل في وصف شخص يمنع الخير: ﴿مَّنَّاعٖ لِّلۡخَيۡرِ مُعۡتَدٖ مُّرِيبٍ﴾ سورة قٓ ٢٥، ﴿مَّنَّاعٖ لِّلۡخَيۡرِ مُعۡتَدٍ أَثِيمٍ﴾ سورة القَلَم ١٢. فالسلسلة تجعل منع الخير موضع ذم، وتكشف أن الخير لا يعرّف هنا بعنوان إيجابي مجرد، بل بما يقتضي إتاحته أو تقديمه بدل حجبه. ولذلك لا يرسم الخير نوعًا واحدًا من الأفعال، بل يطلب تمييز الأرجح في المواضع المتعددة. في اليتامى يقال: ﴿قُلۡ إِصۡلَاحٞ لَّهُمۡ خَيۡرٞ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢٠، وفي مقابلة العبادة والتجارة يقال: ﴿مَا عِندَ ٱللَّهِ خَيۡرٞ مِّنَ ٱللَّهۡوِ وَمِنَ ٱلتِّجَٰرَةِ﴾ سورة الجُمعَة ١١، وفي العلائق اليومية يرد: ﴿وَٱلصُّلۡحُ خَيۡرٞ﴾ سورة النِّسَاء ١٢٨. فحيث يرد الخير لا يكفي وقوع أمرٍ من الأمور، بل يُدعى القارئ إلى تقديم ما يحقق النفع الأرجح في ذلك الموضع.

ويتكرر هذا الرجحان في صيغة تربط الخير بالعلم صراحةً؛ فبعد فعلٍ معيّن يأتي الحكم: ﴿وَأَن تَصُومُواْ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٨٤، و﴿وَأَن تَصَدَّقُواْ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٨٠. ثم تتسع الصيغة، مع بقاء خاتمتها، في مواضع مختلفة: ﴿ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة التوبَة ٤١، ﴿ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ١٦، ﴿ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة الصَّف ١١، ﴿ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة الجُمعَة ٩. وتقاربها صيغة الإيمان في موضع إقامة الكيل والميزان وترك الإفساد: ﴿ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ﴾ سورة الأعرَاف ٨٥. فالتكرار لا يجعل الخير مجرّد وصفٍ للرغبة، بل يقرن ترجيحه بشرط العلم أو الإيمان، ويعيد هذا الربط في الصوم والصدقة والعبادة والجهاد والسعي إلى الذكر وإقامة العدل في التعامل.

من الإحسان في الموقف إلى السباق في الخيرات والجزاء بالحسنى

تتجلى الحسنة والخير أولًا في معاملةٍ تلتزم العدل ثم تزيده بإحسانٍ يردّ الموقف إلى المعروف. ففي القصاص لا ينتهي الكلام عند إثبات الحق، بل يفتح لما بعد العفو: ﴿فَمَنۡ عُفِيَ لَهُۥ مِنۡ أَخِيهِ شَيۡءٞ فَٱتِّبَاعُۢ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَأَدَآءٌ إِلَيۡهِ بِإِحۡسَٰنٖ﴾ سورة البَقَرَة ١٧٨. وفي الفراق أيضًا تتقدم صورتان منضبطتان: ﴿فَإِمۡسَاكُۢ بِمَعۡرُوفٍ أَوۡ تَسۡرِيحُۢ بِإِحۡسَٰنٖ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢٩. وتكتمل الدائرة حين يصير الإحسان سعةً تشمل الوالدين وذوي القربى واليتامى والمساكين والجوار والصاحب وابن السبيل: ﴿وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنٗا وَبِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱلۡجَارِ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡجَارِ ٱلۡجُنُبِ وَٱلصَّاحِبِ بِٱلۡجَنۢبِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ﴾ سورة النِّسَاء ٣٦. فالحسنة هنا لا تعني رقةً منفصلة عن الحق؛ إنها طريقة أداء الحق وإتمامه في شبكة العلاقات.

وفي القول والاختلاف يكشف الموضوع أن الحسن ليس زخرفةً للكلام، بل قوةٌ تدفع الأثر السيئ وتمنع تمدده. فالأمر لا يقتصر على قول حسن للناس، بل يحدد اختيار القول الأجود: ﴿وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ ٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ﴾ سورة الإسرَاء ٥٣. ويأتي هذا الاختيار عند الجدال أيضًا: ﴿وَلَا تُجَٰدِلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ إِلَّا بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ﴾ سورة العَنكبُوت ٤٦، وعند مقابلة الإساءة: ﴿ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ ٱلسَّيِّئَةَ﴾ سورة المؤمنُون ٩٦. ثم تعرض الآية إمكانًا اجتماعيًّا يفسر هذا الدفع من داخله: ﴿فَإِذَا ٱلَّذِي بَيۡنَكَ وَبَيۡنَهُۥ عَدَٰوَةٞ كَأَنَّهُۥ وَلِيٌّ حَمِيمٞ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٤. فالحسنة تقابل السيئة، لكنها لا تعيد إنتاجها؛ تدفعها بما هو أحسن، فتغير ما بين الناس بدل أن تضيف إليه سيئةً أخرى.

ويأخذ الخير صورة التقديم والبذل، وفيه يتسع من الصدقة المباشرة إلى إصلاح صلة الإنسان بالناس وبنفسه. فالنفقة تتوجه إلى جهات محددة: ﴿مَآ أَنفَقۡتُم مِّنۡ خَيۡرٖ فَلِلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٥، ولكنها في الوقت نفسه تعود على المنفق: ﴿وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَلِأَنفُسِكُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢٧٢. وتتكرر في هذا المجال صيغة ﴿قَرۡضًا حَسَنٗا﴾ سورة البَقَرَة ٢٤٥، سورة المَائدة ١٢، سورة الحدِيد ١١، ١٨، سورة التغَابُن ١٧، سورة المُزمل ٢٠؛ فتصل البذل بالمضاعفة والأجر والتكفير والمغفرة، وتظهره تقديمًا لا ينقطع أثره عند لحظة الإنفاق. ولا يجيز هذا أن تصبح الصدقة باب أذى؛ إذ يفضّل النص كلمةً معروفة ومغفرةً عليها: ﴿قَوۡلٞ مَّعۡرُوفٞ وَمَغۡفِرَةٌ خَيۡرٞ مِّن صَدَقَةٖ يَتۡبَعُهَآ أَذٗى﴾ سورة البَقَرَة ٢٦٣. ويتكرر اتساع الخير في النجوى، فلا يثبت فيها خير إلا حيث ينشأ فعل نافع للناس: ﴿إِلَّا مَنۡ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوۡ مَعۡرُوفٍ أَوۡ إِصۡلَٰحِۭ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ﴾ سورة النِّسَاء ١١٤. فالموضوع يضع البذل والقول والإصلاح في مجالٍ واحد: الخير لا يثبت بالعنوان، بل بالأثر الذي يصل إلى الناس من غير أذى أو إفساد.

ولا يظهر الخير بوصفه فعلًا فرديًّا متقطعًا، بل بوصفه وجهةً وسباقًا ومبادرة. يتكرر النداء: ﴿فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِ﴾ سورة البَقَرَة ١٤٨، ثم يرد بالصيغة نفسها في مجال الحكم والاختلاف: ﴿فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِ﴾ سورة المَائدة ٤٨. وتفسر آيات أخرى طبيعة هذا السبق: ﴿إِنَّهُمۡ كَانُواْ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡخَيۡرَٰتِ﴾ سورة الأنبيَاء ٩٠، ﴿يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَيُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡخَيۡرَٰتِۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ مِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ﴾ سورة آل عِمران ١١٤، ﴿أُوْلَٰٓئِكَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡخَيۡرَٰتِ وَهُمۡ لَهَا سَٰبِقُونَ﴾ سورة المؤمنُون ٦١. ليست هذه الصيغ تكرارًا شكليًّا؛ فـ«افعلوا الخير» يقرر أصل العمل: ﴿وَٱفۡعَلُواْ ٱلۡخَيۡرَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾ سورة الحج ٧٧، ثم تحول الخيرات إلى ميدان سباق، ثم تصف المسارعة والسابقين. وبذلك ينتقل الخير من ممكنٍ يُفعل إلى وجهةٍ تُقصد وإلى حركةٍ لا تؤجل.

ويختم القرءان هذا المسار بميزانٍ لا يضيع فيه أثر الحسنة ولا يستوي فيه الحسن والسيئ. فالحسنة تضاعف: ﴿وَإِن تَكُ حَسَنَةٗ يُضَٰعِفۡهَا وَيُؤۡتِ مِن لَّدُنۡهُ أَجۡرًا عَظِيمٗا﴾ سورة النِّسَاء ٤٠، ويأتي بها صاحبها فيجد معها ما هو خير منها: ﴿مَن جَآءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُۥ خَيۡرٞ مِّنۡهَا﴾ سورة النَّمل ٨٩. ويعرض الميزان المقابل بوضوح: ﴿مَن جَآءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُۥ عَشۡرُ أَمۡثَالِهَاۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ﴾ سورة الأنعَام ١٦٠. ثم يبلغ التحول غايته لمن تاب وآمن وعمل صالحًا: ﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمۡ حَسَنَٰتٖ﴾ سورة الفُرقَان ٧٠. فالحسنة ليست مجرد مقابل حسابي؛ إنها طريقٌ يزيل السيئة ويدفعها، ثم يقف في نهاية المسار عند الحسنى.

حدود الجوار: العمل والإحسان والخيرات والسلوك وفعل الخير

يتصل موضوع العمل الحسن والعمل السيئ بموضوعنا في جهة الجزاء والعمل الصالح، غير أن عيّنته تجعل العمل الصالح عنوانًا واسعًا مقرونًا بالإيمان والجزاء: ﴿وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِ﴾ سورة البَقَرَة ٨٢. أما الحسنة والخير فيدخلان في تفصيل نوع الأداء: القول الأحسن، ودفع السيئة، وإصلاح اليتامى، والإنفاق، والصلح. لذلك يمكن أن يلتقيا في العمل، لكن هذا الموضوع يضيّق العدسة على رجحان الفعل وجودته وأثره.

ويتداخل الإحسان معه تداخلًا شديدًا؛ فالإحسان أحد مسالك الحسن داخله، وتبدو عيّنته في الإحسان إلى الوالدين واليتامى والمساكين والقول الحسن سورة البَقَرَة ٨٣، وفي وصف الشخص: ﴿مَنۡ أَسۡلَمَ وَجۡهَهُۥ لِلَّهِ وَهُوَ مُحۡسِنٞ﴾ سورة البَقَرَة ١١٢. أما زاوية الحسنة والخير فتضيف إلى فعل الإحسان الموازنة بين الخير وما دونه، والسباق في الخيرات، والحسنة في مقابلة السيئة وجزائها. فالإحسان يبرز الهيئة الفاعلة، بينما يبقي موضوعنا النظر مشدودًا إلى الفعل الحسن والخير المرجح وما يحدثه.

وتُظهر الخيرات حركة المبادرة بجلاء، وشواهدها المركزية نفسها تجعل «التقديم» و«الاستباق» ظاهرين: ﴿وَمَن تَطَوَّعَ خَيۡرٗا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ سورة البَقَرَة ١٥٨. لكن موضوع الحسنة والخير أوسع من الحركة نحو الخيرات؛ فهو يستوعب كذلك ما يحسن في المعاملة والقول، وما هو خير في الصلح والإصلاح، وما تعود به الحسنة في الجزاء. وكذلك يلتقي فعل الخير مع أصل الفعل والمبادرة، بينما تتفرد زاوية موضوعنا بإبراز معيار الخير حين يرد تفضيلًا: ﴿ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلٗا﴾ سورة الإسرَاء ٣٥.

أما السلوك الحسن فيقارب الجانب العلاقي بوضوح، ولا سيما المعروف والإحسان في القصاص والإنفاق سورة البَقَرَة ١٧٨ و١٩٥. غير أن الحسنة والخير لا يقفان عند السلوك؛ فهما يدخلان في الجزاء والاختيار والسبق والتقديم. وفي الجوار المقابل لمساوئ الأخلاق تظهر الحسنة والسيئة في تقابل مباشر، إلا أن موضوعنا لا يحصر نفسه في تسمية السوء، بل يبين كيف يكون الدفع بما هو أحسن، وكيف يعيد فعل الحسن تشكيل الأثر بين الناس.

اتساع الموضوع وتكاثف شواهده في مواضع البناء العملي

تضم المادة الموثقة للموضوع 283 آية، منها 114 محورية و169 ذات صلة. ويكشف هذا التوزع أن الموضوع لا ينحصر في موضعٍ واحد؛ فالحسنة والخير يمران عبر العطاء والقول والإصلاح والعبادة والجزاء، ولذلك تتجاور فيه أوامر العمل وصور التعامل ومشاهد العاقبة. ومن جهة الحضور، تتقدم سورة البَقَرَة بـ30، ثم سورة النِّسَاء بـ21، ثم سورة آل عِمران بـ16، ثم سورة النَّحل بـ13، ثم سورة الأعرَاف بـ12. وهذه الكثافة لا تقدم تعدادًا مجردًا؛ إذ تسمح بملاحظة أن أكثر الشواهد تجمع بين بناء الإنسان في معاملاته القريبة وبين توجيه اختياره إلى ما هو خير.

ومن اللطيف أن التكرار المحوري لا يعيد اللفظ في صورة واحدة. فالخير يرد في «التقديم» و«الإنفاق» و«الإصلاح» و«الاستباق»، والحسن يرد في «القول» و«الدفع» و«العمل» و«الجزاء». وحين تتكرر صيغ المسارعة والسبق، لا تنفصل عن صور دقيقة كقول المعروف، ورد التحية بالأحسن، والعفو، وإيتاء ذي القربى. وهكذا تكشف البيانات عن موضوعٍ تتآزر فيه الكليات والحالات القريبة: لا خير بلا أثرٍ عملي، ولا حسنة بلا موضعٍ تظهر فيه جودة الفعل ونفعه.

خيوط تفتحها الحسنة والخير

يفتح الموضوع خيطًا مع العمل الصالح لأن الحسنة تتصل بالعمل وتعود إليه جزاءً، ومع الإحسان لأن المحسن هو صورة الفعل الذي يبلغ الجودة النافعة، ومع الخيرات لأن الخير يتحول إلى وجهةٍ للسبق. ويفتح كذلك خيطًا مع المعروف والإصلاح والعدل؛ فقول المعروف خير من صدقةٍ يتبعها أذى سورة البَقَرَة ٢٦٣، والإصلاح خير سورة البَقَرَة ٢٢٠، والعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى يجيئون في نسق واحد: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ وَإِيتَآيِٕ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ﴾ سورة النَّحل ٩٠. وتفتح مقابلة الحسنة والسيئة خيطًا آخر: ليست الحسنة اسمًا منعزلًا عن السوء، بل هي فعلٌ يدرؤه ويبدله ويقيم ميزانًا لا يستوي فيه الطرفان.