جَذر رهب في القُرءان الكَريم — 12 موضعًا

من أدق مواضع الجذر أن الرهب يُطلب لله في البقرة والنحل، لكنه يُحدث في الناس بالسحر في الأعراف، وفي العدو بإعداد القوة في الأنفال. فلا تكون جهة الرهب واحدة في جميع المواضع، ولا يكون الردع أو الانقباض أثرًا لازمًا لكل صيغة.

وموضع الحشر يكشف خللًا في تقدير جهة الخوف: رهبة المخاطبين في صدورهم أشد من رهبتهم من الله، ويعلل النص ذلك بأنهم قوم لا يفقهون. ويصل السياق هذا الوصف بالتولي عند النصرة والقتال من وراء التحصين، فلا يُختزل في شعور معزول عن السلوك (سورة الحَشر ١٢–١٤).

• وحدة العد هي اللفظ المنتمي إلى الجذر في موضعه؛ وعددها اثنا عشر في اثنتي عشرة آية. جردها: سورة البَقَرَة ٤٠، سورة المَائدة ٨٢، سورة الأعرَاف ١١٦ و١٥٤، سورة الأنفَال ٦٠، سورة التوبَة ٣١ و٣٤، سورة النَّحل ٥١، سورة الأنبيَاء ٩٠، سورة القَصَص ٣٢، سورة الحدِيد ٢٧، سورة الحَشر ١٣. • الصيغة صورة لفظية متميزة؛ وعدد الصيغ إحدى عشرة، لأن فارهبون تتكرر في سورة البَقَرَة ٤٠ وسورة النَّحل ٥١. منها سبع صيغ للرهبة في ثمانية مواضع، وأربع للرهبان والرهبانية في سورة المَائدة ٨٢ وسورة التوبَة ٣١ و٣٤ وسورة الحدِيد ٢٧؛ فلا يُخلط عدد المواضع بعدد الصيغ. • الفاعل هنا مَن أُسند إليه فعل الجذر، لا مَن تعلقت به الرهبة. الأفعال خمسة مواضع: المخاطبون في سورة البَقَرَة ٤٠ وسورة النَّحل ٥١ وسورة الأنفَال ٦٠، والسحرة في سورة الأعرَاف ١١٦، والموصوفون برهب ربهم في سورة الأعرَاف ١٥٤؛ فلا يسند هذا الجرد عددًا من أفعال الجذر إلى الله. • المحور الإلهي يعني توجّه الرهب إلى الله في سياق أمر أو وصف عبادة، وعدده أربعة مواضع: سورة البَقَرَة ٤٠ وسورة النَّحل ٥١ وسورة الأعرَاف ١٥٤ وسورة الأنبيَاء ٩٠. وليس معناه كل موضع يذكر الله؛ فسورة الحَشر ١٣ يقارن جهتي الرهبة، وسورة الأنفَال ٦٠ يذكر عدو الله بوصفه متعلق الإحداث.

تتوزع دلالة رهب بين خوف موجّه إلى الله، وخوف مُحدَث في الآخرين، وخوف في حال النفس. ويُفصل عن هذه الصيغ وصف الرهبان والرهبانية، فلا يُستخرج تعريفهما من الردع ولا من مجرد اشتراك الجذر:

١. من مواضع العبادة ﴿وَإِيَّٰيَ فَٱرۡهَبُونِ﴾ (سورة البَقَرَة ٤٠) و﴿فَإِيَّٰيَ فَٱرۡهَبُونِ﴾ (سورة النَّحل ٥١). يتقدم المفعول «إياي» في الأمرين؛ وسياق العهد في الأول وتوحيد الإله في الثاني يضبطان اختصاص الجهة، دون نفي وقوع الخوف من غير الله في سائر المواضع.

٢. ويُقرَن بالربوبية: ﴿لِرَبِّهِمۡ يَرۡهَبُونَ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٤). تصف الآية الألواح بأن فيها هدى ورحمة للذين يرهبون ربهم. تثبت هذه الصلة، ولا تنص على أن الرهب ثمرة سببية للهدى والرحمة أو أنه لا يُستخدم في إحداث الخوف.

٣. ويجيء قرينًا للرغب: ﴿وَيَدۡعُونَنَا رَغَبٗا وَرَهَبٗا﴾ (سورة الأنبيَاء ٩٠). هذا اقتران في الدعاء مع المسارعة في الخيرات والخشوع، وليس حكمًا بأن كل رهبة تلازم الرغب ولا تنفصل عنه في بقية المواضع.

٤. ويُحدث السحرة الخوف في الناس: ﴿وَٱسۡتَرۡهَبُوهُمۡ﴾ (سورة الأعرَاف ١١٦). تسند الآية السحر إلى أعين الناس والاسترهاب إلى الناس أنفسهم؛ فلا يقال إنهم أرهبوا الأعين. وفي قصة موسى: ﴿وَٱضۡمُمۡ إِلَيۡكَ جَنَاحَكَ مِنَ ٱلرَّهۡبِۖ﴾ (سورة القَصَص ٣٢)، بعد رؤية العصا والتولي والنهي عن الخوف في سورة القَصَص ٣١.

ويصرح الحشر بمحل الرهبة: ﴿لَأَنتُمۡ أَشَدُّ رَهۡبَةٗ فِي صُدُورِهِم مِّنَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة الحَشر ١٣). لا تجعل هذه المقارنة الرهبة كلها مصروفة إلى الله؛ بل تصف تقديم رهبة المخاطبين عليه في صدور قوم لا يفقهون.

٥. ويربط إعداد القوة بإحداث الرهبة: ﴿تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ﴾ (سورة الأنفَال ٦٠). يرد هذا في سياق نقض العهد والحرب والخيانة، ويتلوه الأمر بالجنوح للسلم إن جنحوا لها (سورة الأنفَال ٥٦–٦١). يُفهم الردع من الإعداد، ولا يُجعل معنى لازمًا لجميع صيغ رهب.

٦. ويتميز استعمال الرهبان والرهبانية في سورة المَائدة ٨٢ وسورة التوبَة ٣١ و٣٤ وسورة الحدِيد ٢٧. ففي الأخير ﴿وَرَهۡبَانِيَّةً ٱبۡتَدَعُوهَا مَا كَتَبۡنَٰهَا عَلَيۡهِمۡ﴾ (سورة الحدِيد ٢٧). لا يُعمم وصف الابتداع على كل مَن سُمّي من الرهبان، ولا يثبت من هذه التسمية وحدها ردع أو انقباض أو قهر.

يفرق النظر في السياقات بين الأمر بالرهبة لله وبين وصف الرهبانية. حكم الهيئة المذكورة في الحديد لا يصير تعريفًا للخوف في الأعراف والأنفال والقصص والحشر:

١. الأمر بالرهبة لله ثابت في سورة البَقَرَة ٤٠ وسورة النَّحل ٥١. اختصاص الجهة في هذين الأمرين لا يلغي استرهاب السحرة للناس أو إحداث الخوف في العدو؛ فالأمر التعبدي والإخبار عن وقوع الخوف سياقان مختلفان.

٢. الرهبة الممدوحة تقترن بالدعاء والخشوع: ﴿وَيَدۡعُونَنَا رَغَبٗا وَرَهَبٗاۖ وَكَانُواْ لَنَا خَٰشِعِينَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٩٠). وتذكر الآية المسارعة في الخيرات؛ فيثبت اجتماع الرهب والعمل، دون اتخاذها وحدها تعريفًا للعزلة أو حكمًا على كل هيئة دينية.

٣. وتُسنَد إلى الرب بصلة اللام: ﴿لِّلَّذِينَ هُمۡ لِرَبِّهِمۡ يَرۡهَبُونَ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٤). يعيّن هذا التركيب متعلق الرهب في موضعه؛ ولا يصح نقله إلى المواضع التي تعين متعلقًا آخر.

٤. أما الرهبانية فيَرِد وصفها كاملًا: ﴿وَرَهۡبَانِيَّةً ٱبۡتَدَعُوهَا مَا كَتَبۡنَٰهَا عَلَيۡهِمۡ إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ رِضۡوَٰنِ ٱللَّهِ فَمَا رَعَوۡهَا حَقَّ رِعَايَتِهَاۖ﴾ (سورة الحدِيد ٢٧). يجمع النص الابتداع ونفي الكتابة وابتغاء الرضوان وعدم الرعاية؛ فلا يُحذف بعضها لبناء حكم على بعضها الآخر.

٥. ويذم اتخاذ الرهبان أربابًا: ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَٰنَهُمۡ أَرۡبَابٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ (سورة التوبَة ٣١). ويقيّد وصف أكل الأموال بالكثرة: ﴿إِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلۡأَحۡبَارِ وَٱلرُّهۡبَانِ لَيَأۡكُلُونَ أَمۡوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡبَٰطِلِ﴾ (سورة التوبَة ٣٤)، فلا يُجعل ذمًّا لكل فرد من الرهبان.

الأمر بالرهب لا يساوي فرض الرهبانية. نفي كتابتها عليهم مستند إلى سورة الحدِيد ٢٧، لا إلى غلبة استعمال آخر للجذر، ولا إلى جعل جميع صيغ الرهبة عبادة متوجهة إلى الله.

وتوزيع المواضع يضبط حدود هذا الاستدلال:

1. مواضع الرهب الموجّه إلى الله أربعة من اثني عشر، فلا توصف بأنها أكثرية عددية. وهي تثبت الأمر والعبادة في مواضعها، ولا تعرّف الرهب بأنه انقطاع عن الحياة أو نقيض لهذا الانقطاع.

2. يصف الأعراف أهل الألواح بأنهم ﴿هُمۡ لِرَبِّهِمۡ يَرۡهَبُونَ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٤)، ويصف الأنبياء أنهم ﴿يَدۡعُونَنَا رَغَبٗا وَرَهَبٗا﴾ (سورة الأنبيَاء ٩٠). الأول يربط الوصف بالهدى والرحمة، والثاني بالدعاء والخيرات؛ ولا يحمل أيهما حكمًا على هيئة الرهبانية.

3. لفظ الرهبانية له موضع واحد، هو سورة الحدِيد ٢٧. فيه إسناد الابتداع إليهم ونفي الكتابة عليهم؛ فهذا موضع الاستدلال على عدم فرض الهيئة المذكورة، وليس عدد مرات الجذر دليلًا مستقلًّا على حكمها.

4. ويكشف تمام الوصف عن الإخلال بالرعاية: ﴿مَا كَتَبۡنَٰهَا عَلَيۡهِمۡ إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ رِضۡوَٰنِ ٱللَّهِ فَمَا رَعَوۡهَا حَقَّ رِعَايَتِهَاۖ﴾ (سورة الحدِيد ٢٧). يثبت ذكر ابتغاء الرضوان وعدم الرعاية، دون حصر كل الذم في علة واحدة. وتختم الآية بإيتاء المؤمنين منهم أجرهم ووصف كثير منهم بالفسق.

5. يرد الرهبان مع ﴿قِسِّيسِينَ وَرُهۡبَانٗا﴾ (سورة المَائدة ٨٢)، في تعليل قرب المودة مع عدم الاستكبار. وفي التوبة وصف ﴿وَٱلرُّهۡبَانِ لَيَأۡكُلُونَ أَمۡوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡبَٰطِلِ﴾ (سورة التوبَة ٣٤) داخل قيد «كثيرًا» السابق. تختلف الأحكام، فلا تُستنبط من الاسم وحده، ولا يعني الإخبار عنهم خروجهم عن التكليف.

6. ومن شواهد الخوف المُحدَث ﴿تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ﴾ (سورة الأنفَال ٦٠)، ومن شواهد حال النفس ﴿مِنَ ٱلرَّهۡبِۖ﴾ (سورة القَصَص ٣٢)، ومن شواهد المفاضلة ﴿لَأَنتُمۡ أَشَدُّ رَهۡبَةٗ﴾ (سورة الحَشر ١٣). تضاف إليها واقعة استرهاب السحرة في سورة الأعرَاف ١١٦؛ فلا تجعل هذه المواضع الرهبة كلها مصروفة لله.

لا يرد أمر بالرهبانية في مواضع الجذر الاثني عشر. وهذا منفصل عن تقويم كل فرد من الرهبان، وعن تعريف الرهبة في سائر الصيغ؛ فلكل حكم عبارته وسياقه.

لطيفة بنيوية في تقديم المفعول «إياي» مع جذر رهب:

١. يرد فعل الأمر الجمعي من رهب في موضعين، سورة البَقَرَة ٤٠ وسورة النَّحل ٥١، ويسبقه «إياي» في كليهما. هذا وصف لصيغتي الأمر، لا لجميع أبنية الجذر.

٢. يسند سياق النحل اختصاص الجهة: ﴿لَا تَتَّخِذُوٓاْ إِلَٰهَيۡنِ ٱثۡنَيۡنِۖ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ فَإِيَّٰيَ فَٱرۡهَبُونِ﴾ (سورة النَّحل ٥١). نفي الاثنين وإثبات الواحد يوضحان وجه الحصر مع تقديم المفعول؛ فليست دلالته مستخرجة من مادة رهب وحدها.

٣. ويقابل أمر الرهب في سورة البَقَرَة ٤٠ الأمر التالي: ﴿وَإِيَّٰيَ فَٱتَّقُونِ﴾ (سورة البَقَرَة ٤١). يتكرر تركيب المفعول المقدّم والفاء وفعل الأمر بنون الوقاية، فيتقارن الرهب والتقوى في البناء. ولا يكفي هذا التوازي لإثبات تطابق اللفظين في كل استعمال.

٤. تظهر نون الوقاية مكسورة من غير ياء ظاهرة في فَٱرۡهَبُونِ وفَٱتَّقُونِ (سورة البَقَرَة ٤٠–٤١)، وفي أمر الرهب بالنحل ٥١. هذه ملاحظة في الصورة المكتوبة للخطاب، وليست معنى زائدًا يختص به رهب.

٥. وفي غير الأمر يرد الإخبار بالرهب وإحداثه، ومنه ﴿تُرۡهِبُونَ بِهِۦ﴾ (سورة الأنفَال ٦٠). ولا يصح نفي كل تقديم خارج الأمر؛ فصلة «لربهم» متقدمة على «يرهبون» في سورة الأعرَاف ١٥٤. خصوصية الأمر هنا تقديم «إياي» بعينه، لا انفراد الأمر بكل تقديم أو اختصاص.