مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالحج٢٠
يُصۡهَرُ بِهِۦ مَا فِي بُطُونِهِمۡ وَٱلۡجُلُودُ ٢٠
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
الآية تكمل مشهد الحميم المصبوب في الآية السابقة: بذلك الحميم أو الأثر المصبوب يقع صهر مؤلم لما في البطون وللجلود، فيجمع العذاب بين الداخل الجوفي والظاهر الجلدي.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
لا تبدأ الآية عذابا جديدا مستقلا، بل تعود بـ«به» إلى ما سبق من الحميم المصبوب.
- بهذا المرجع يقع «يصهر»، أي تغيير شديد مؤلم يطال ما في البطون والجلود.
- «ما» تفتح محل الداخل دون تسمية تفصيلية، و«في بطونهم» يحدد الجوف محل الأثر، ثم تعطف «الجلود» بوصفها الطبقة الظاهرة.
- فالآية تشدد على نفاذ العذاب من أعلى الرؤوس إلى الداخل والظاهر، لا على ألم موضعي عابر.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي صهر، ب، ما، في، بطن، جلد. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر صهر1 في الآية
مدلول الجذر: صهر يدلّ على اتصالٍ حادثٍ يُلحق الشيء بغيره أو بأثره: ففي الحج إذابةٌ عذابية لما في البطون والجلود، وفي الفُرقَان صلةٌ بشرية مكتسبة قسيمةٌ للنسب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صهر» هنا في 1 موضع/مواضع: يُصۡهَرُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم الزواج والنكاح» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صهر يدلّ على اتصالٍ حادثٍ يُلحق الشيء بغيره أو بأثره: ففي الحج إذابةٌ عذابية لما في البطون والجلود، وفي الفُرقَان صلةٌ بشرية مكتسبة قسيمةٌ للنسب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - صهر ≠ نسب: اقترن الجذران في الفُرقَان 54 ﴿فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗا﴾ تفريقًا لا تكرارًا فالنسب جهة، والصهر جهة أخرى في الصلة البشرية.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُصۡهَرُ: - الجذر الأقرب: نسب. - مواضع التشابه: كلاهما في باب الوصل البشريّ، واقترنا في موضع واحد ﴿فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗا﴾. - مواضع الافتراق: نسب رابطة أصليّة بالولادة، وصهر رابطة حادثة بالمصاهرة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ب1 في الآية
مدلول الجذر: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ب» هنا في 1 موضع/مواضع: بِهِۦ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وتفترق عن «في» بأن «في» تجعل الشيء داخل ظرف يحويه، والباء تصله بالفعل أو الحكم من غير لزوم احتواء. وتفترق عن «عن» بأن «عن» تصرف وتجاوز، والباء تُلصق وتقرّب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِهِۦ: استبدال الباء باللام يحوّل الإلصاق إلى اختصاص، فلا يصحّ حملُ «به» و«له» على وظيفة واحدة. واستبدالها بـ«عن» يحوّل الاتصال إلى صرفٍ ومجاوزة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ما1 في الآية
مدلول الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ما» هنا في 1 موضع/مواضع: مَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة أدوات النفي والاستثناء أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ما» --------- ذو إحالة تحتاج لاحقًا «ذو» يعرّف ذاتًا أو جماعة بصفة أو صلة، و«ما» تفتح شيئًا أو مضمونًا غير مسمّى.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَا: اختبار الاستبدال بحسب الوظيفة: - الموصولة: في ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ (البَقَرَة 4) لا تقوم «الذي» مقام «ما» تمامًا لأنّ «ما» تفتح مضمون الإنزال لا ذاتًا موصولة معيّنة. - النافية: في ﴿وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ (البَقَرَة 8) لا تقوم «لا» مقامها في كلّ السياق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر في1 في الآية
مدلول الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 1 موضع/مواضع: فِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِي: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر بطن1 في الآية
مدلول الجذر: بطن = جهة الداخل والجوف والباطن من الشيء، في مقابلة ظاهره أو خارجه أو ظهره. - البطن الجسدي: جوف الإنسان أو الحيوان أو الجهة الملازمة لجسمه. - بطون الأمهات والأنعام والنحل: مواضع التكوين أو الخروج أو الاحتواء. - بطون الآكلين: موضع دخول الطعام أو النار أو أثر العذاب. - ما بطن/الباطن/باطنه: الداخل المعنوي أو الجهة الخفية المقابلة للظاهر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بطن» هنا في 1 موضع/مواضع: بُطُونِهِمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الجسد والأعضاء أسماء الزمان والمكان والجهة الطعام والشراب الكتمان والإخفاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: بطن = جهة الداخل والجوف والباطن من الشيء، في مقابلة ظاهره أو خارجه أو ظهره. - البطن الجسدي: جوف الإنسان أو الحيوان أو الجهة الملازمة لجسمه. - بطون الأمهات والأنعام والنحل: مواضع التكوين أو الخروج أو الاحتواء.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه الفرق الداخلي --------- ظهر التقابل المباشر ظهر جهة الخارج أو البروز، وبطن جهة الداخل أو الجوف.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بُطُونِهِمۡ: في قوله: ﴿وَذَرُواْ ظَٰهِرَ ٱلۡإِثۡمِ وَبَاطِنَهُۥٓۚ﴾ لو استُبدل «باطنه» بـ«خفيه» لانصرف المعنى إلى ما لا يُرى فقط، بينما النص يقابل ظاهر الإثم بوجهه الداخلي، ولو كان أثره ظاهرًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر جلد1 في الآية
مدلول الجذر: جلد يدل على السطح الخارجي المحسوس للبدن، محل الذوق والشهادة والانتفاع والانفعال، ومنه الجَلد حدًّا معدودًا يقع على هذا السطح.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جلد» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلۡجُلُودُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الجسد والأعضاء العقوبة والحد والقصاص» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جلد يدل على السطح الخارجي المحسوس للبدن، محل الذوق والشهادة والانتفاع والانفعال، ومنه الجَلد حدًّا معدودًا يقع على هذا السطح.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: جلد يختلف عن بشر فالبشر اسم الإنسان أو ظاهرته، أما الجلد عضو السطح. ويختلف عن لحم فاللحم ما تحت الجلد، والجلد الغطاء الظاهر. ويختلف عن ضرب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلۡجُلُودُ: لو استبدل لحم بجلودهم في النساء 56 لفات محل الذوق الظاهر. ولو استبدل ضرب بجلد في النور 2 لفات العدد والحد. ولو استبدل بشر بجلودهم في فصلت 21 لفات شهادة العضو السطحي. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
6 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
«يحرق» يذكر أثر النار العام، أما «يصهر» يبرز تغييرا شديدا يذيب أو يبدل الهيئة، وهو أنسب لامتداد الأثر في البطون والجلود.
«أجوافهم» يشرح الداخل، لكن «بطونهم» هو اللفظ القرآني الذي يحدد الجهة الجسدية الداخلية المتصلة بما يدخل إليها ويصيبها.
«الأجساد» أعم، أما «الجلود» تعين السطح الخارجي المحسوس، فيقابل الداخل المذكور في البطون.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها6 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الآية متصلة بما قبلها
«به» يحيل إلى الحميم المصبوب، فالأثر تابع للمشهد السابق.
- العذاب نافذ
الصهر لا يقتصر على ظاهر الجسد؛ يطال ما في البطون والجلود.
- تقابل الداخل والظاهر
البطون تمثل الداخل، والجلود تمثل السطح المحسوس.
- إيجاز شديد
ست قولات فقط تبني مشهدا كاملا للأثر: أداة، فعل، محل مفتوح، وعاء داخلي، وطبقة ظاهرة.
- ضمير واحد يحمل المشهد
«به» يختصر الحميم المصبوب كله ويجعله حاضرا في فعل الصهر.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- الضمير الرابط
«به» يربط الآية بما قبلها، فلا تقرأ منفصلة عن الحميم المصبوب من فوق الرؤوس.
- الفعل المركزي
«يصهر» يدل على تغيير شديد للهيئة بفعل مؤثر، لا مجرد إصابة سطحية.
- نطاق الأثر
«ما في بطونهم» يفتح الداخل الجوفي، و«الجلود» يضيف السطح الظاهر، فيكتمل الامتداد.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- الرسم
ملاحظة رسمية غير محسومة.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
صهر يدلّ على اتصالٍ حادثٍ يُلحق الشيء بغيره أو بأثره: ففي الحج إذابةٌ عذابية لما في البطون والجلود، وفي الفُرقَان صلةٌ بشرية مكتسبة قسيمةٌ للنسب.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: ليس الجامع مزجًا مبدّلًا على الإطلاق؛ فذلك ثابت في موضع الحج وحده من جهة ﴿يُصۡهَرُ بِهِۦ مَا فِي بُطُونِهِمۡ وَٱلۡجُلُودُ﴾. أمّا موضع الفُرقَان فيثبت رابطة بشرية حادثة في قوله ﴿فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗا﴾. فالمسلكان يجتمعان في الاتصال اللاحق، لا في تبديل الهيئة.
فروق قريبة: الجذر صهر يَنتمي في موضع الفُرقَان إلى حقل الصلات البشرية، ويُقارَن بجذور القرابة بفروق دلاليّة فعليّة: - صهر ≠ بنو: بنو رابطة بنوّة بالولادة، وصهر رابطة مكتسبة حادثة لا تُجعل ولادة. - صهر ≠ نسب: اقترن الجذران في الفُرقَان 54 ﴿فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗا﴾ تفريقًا لا تكرارًا؛ فالنسب جهة، والصهر جهة أخرى في الصلة البشرية. - صهر ≠ خلط: خلط اجتماع أو مزج، أمّا صهر ففي الحج إذابة عذابيّة مخصوصة، وفي الفُرقَان صلة بشرية قسيمة للنسب؛ فلا يصحّ جعل المصاهرة امتزاجًا مبدّلًا لمجرّد قربها اللفظي من الصهر العذابي.
اختبار الاستبدال: - الجذر الأقرب: نسب. - مواضع التشابه: كلاهما في باب الوصل البشريّ، واقترنا في موضع واحد ﴿فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗا﴾. - مواضع الافتراق: نسب رابطة أصليّة بالولادة، وصهر رابطة حادثة بالمصاهرة. وفي موضع الحج لا يصحّ نسب أصلًا لأنّ الجذر هناك في التذويب المغيِّر للحال. - لماذا لا يجوز التسوية: لأنّ النصّ جمع بين نسب وصهر تفريقًا لا تكرارًا، ولأنّ موضع العذاب يحفظ أصل الممازجة المبدِّلة لا أصل الانتماء العائليّ.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير. أصلها الإلصاق، ويتبيّن في القرآن على وجوه سياقية: تعديةً للفعل إلى مدخوله ﴿وَمَن يَكۡفُرۡ بِهِۦ﴾، واستعانةً حين يكون المدخول آلةً ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾، ومصاحبةً وإحضارًا ﴿وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِمۡلُ بَعِيرٖ﴾، وإحاطةً وشمولًا ﴿أَحَٰطَتۡ بِهِۦ خَطِيٓـَٔتُهُۥ﴾، وتوكيدًا في بناء كفى بـ حين يدخل الحرف على ما يقوم به معنى الكفاية أو الشهادة: ﴿وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ﴾ و﴿وَكَفَىٰ بِهِۦٓ إِثۡمٗا مُّبِينًا﴾ و﴿وَكَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا﴾. وتفترق عن اللام التي تُفيد الاختصاص والغرض، وعن «عن» التي تصرف وتجاوز، وعن «في» التي تجعل الشيء داخل ظرف، لأن الباء هنا تُثبت جهة اتصال بين الفعل أو الحكم وبين مدخولها.
حد الجذر: حرفٌ متّصل بالضمير يَصِل الفعل أو الحكم بمرجعٍ يعود إليه الضمير؛ يكون المرجع مفعولًا تعدّى إليه الفعل، أو أداةً وقع بها، أو مصحوبًا أُحضر معه، أو محاطًا به، أو مؤكدًا به في بناء كفى بـ. وأصل ذلك كلّه إلصاق الفعل أو الحكم بمدخول الباء.
فروق قريبة: تفترق «ب» عن «ل» بأنّ اللام للاختصاص أو الغرض أو الملك، والباء للإلصاق والتعلّق بالفعل أو الحكم: ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾ إلصاق أداة بفعل الإحياء، و﴿وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ﴾ إلصاق حكم الكفاية بمن يقوم به. وتفترق عن «في» بأن «في» تجعل الشيء داخل ظرف يحويه، والباء تصله بالفعل أو الحكم من غير لزوم احتواء. وتفترق عن «عن» بأن «عن» تصرف وتجاوز، والباء تُلصق وتقرّب. وتفترق عن «مع» بأن «مع» تثبت المصاحبة المجردة، والباء حين تفيد المصاحبة تزيد عليها جهة الإحضار بالفعل، كما في ﴿وَجِئۡنَا بِكَ شَهِيدًا﴾.
اختبار الاستبدال: استبدال الباء باللام يحوّل الإلصاق إلى اختصاص، فلا يصحّ حملُ «به» و«له» على وظيفة واحدة. واستبدالها بـ«عن» يحوّل الاتصال إلى صرفٍ ومجاوزة. وفي مسلك الاستعانة يَظهر تمايزُها أوضح: «فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ» لو حُذِفت الباء وأداتُها لزال معنى الآليّة وبقي الإحياء بلا سبب مذكور، ولو وُضِع مكانها «مِن» انقلب المعنى إلى الابتداء لا الاستعانة — فالباء هنا حاملةُ معنى الأداة لا مجرّد رابط.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي الإحالة المفتوحة إلى غير مسمّى. وقد يكون المفتوح شيئًا، أو فعلًا، أو مضمونًا، أو سؤالًا، أو نفيًا، أو شرطًا، ثم يأتي السياق فيغلقه. لذلك تفترق عن «ذو» الذي يعرّف ذاتًا بصلتها، وعن «الذي» الذي يعيّن مرجعًا موصولًا.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ما» --------- ذو إحالة تحتاج لاحقًا «ذو» يعرّف ذاتًا أو جماعة بصفة أو صلة، و«ما» تفتح شيئًا أو مضمونًا غير مسمّى. من الإحالة المبهمة «مَن» تفتح محلّ العاقل، و«ما» تفتح محلّ غير العاقل والمضمون؛ ويتقابلان بنيويًّا في ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ﴾ مقابل ﴿لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (البَقَرَة 255). الذي الصلة «الذي» يعيّن مرجعًا موصولًا معرّفًا، و«ما» تترك المرجع أفتح وأقلّ تسمية. أيّ طلب التعيين «أيّ» تطلب تعيين فرد من جنس معلوم، و«ما» تفتح المحلّ من غير حصره في جنس مسبق.
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بحسب الوظيفة: - الموصولة: في ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ (البَقَرَة 4) لا تقوم «الذي» مقام «ما» تمامًا؛ لأنّ «ما» تفتح مضمون الإنزال لا ذاتًا موصولة معيّنة. - النافية: في ﴿وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ (البَقَرَة 8) لا تقوم «لا» مقامها في كلّ السياق؛ لأنّ «ما» هنا تنفي وقوع الوصف في الحال، لا مطلق الجنس. - الاستفهاميّة: في ﴿مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا﴾ (البَقَرَة 26) لا تقوم «أيّ» مقام «ماذا»؛ لأنّ «ماذا» تطلب تعيين المجهول من غير حصره في جنس مسبق. - المصدريّة: في ﴿إِذَا مَا ٱبۡتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ﴾ (الفَجر 15) لا يقوم اسم موصول مقام «ما»؛ لأنّها هنا زائدة مؤكِّدة تربط الشرط بالزمن لا تحيل إلى ذات.
فتح صفحة الجذر الكاملةفي يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي الاحتواء: شيء داخل ظرف محيط. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلّ ما بعد في وعاء، حسّيًّا كان أو معنويًّا أو مجالًا للكلام أو ظرفًا للزمن.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء. مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا.
اختبار الاستبدال: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.
فتح صفحة الجذر الكاملةبطن = جهة الداخل والجوف والباطن من الشيء، في مقابلة ظاهره أو خارجه أو ظهره. - البطن الجسدي: جوف الإنسان أو الحيوان أو الجهة الملازمة لجسمه. - بطون الأمهات والأنعام والنحل: مواضع التكوين أو الخروج أو الاحتواء. - بطون الآكلين: موضع دخول الطعام أو النار أو أثر العذاب. - ما بطن/الباطن/باطنه: الداخل المعنوي أو الجهة الخفية المقابلة للظاهر. - البطانة/البطائن: الداخل الملازم، في الناس أو الفرش.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: بطن = جهة الداخل والجوف والباطن من الشيء، في مقابلة ظاهره أو خارجه أو ظهره. - البطن الجسدي: جوف الإنسان أو الحيوان أو الجهة الملازمة لجسمه. - بطون الأمهات والأنعام والنحل: مواضع التكوين أو الخروج أو الاحتواء. - بطون الآكلين: موضع دخول الطعام أو النار أو أثر العذاب. - ما بطن/الباطن/باطنه: الداخل المعنوي أو الجهة الخفية المقابلة للظاهر. - البطانة/البطائن: الداخل الملازم، في الناس أو الفرش. - بطن مكة: داخل الموضع أو جوفه المكاني. ليس كل باطن خفيًا بإرادة فاعله؛ قد يكون باطنًا لأنه جهة داخلية في بنية الشيء نفسه.
حد الجذر: خلاصة «بطن» أنه يضبط علاقة الداخل بالخارج: بطن الجسم، وبطن المكان، وباطن الإثم، وباطن النعمة، وباطن السور، وبطانة الناس، وبطائن الفرش. أُصلح التحليل هنا بحذف إحالات غير واردة في ملف البيانات الداخلي، وبإعادة توزيع الـ25 موضعًا على دوائرها الفعلية، وبالفصل بين 15 صيغة معيارية في حقل الصيغ المعيارية و18 صورة رسمية مضبوطة في حقل الرسم المضبوط.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه الفرق الداخلي --------- ظهر التقابل المباشر ظهر جهة الخارج أو البروز، وبطن جهة الداخل أو الجوف. خفي عدم الظهور الخفاء حالة إدراك، أما البطن فجهة بنيوية قد تُرى آثارها. سرر الاستتار السر متعلق بما يُضمر أو يُخفى، والبطن متعلق بجهة الداخل. غيب عدم الشهادة الغيب مجال غير مشهود، أما الباطن فقد يكون داخل شيء حاضر. دخل الانتقال إلى الداخل الدخول فعل انتقال، والبطن موضع/جهة الداخل نفسها.
اختبار الاستبدال: في قوله: ﴿وَذَرُواْ ظَٰهِرَ ٱلۡإِثۡمِ وَبَاطِنَهُۥٓۚ﴾ لو استُبدل «باطنه» بـ«خفيه» لانصرف المعنى إلى ما لا يُرى فقط، بينما النص يقابل ظاهر الإثم بوجهه الداخلي، ولو كان أثره ظاهرًا. وفي قوله: ﴿بَاطِنُهُۥ فِيهِ ٱلرَّحۡمَةُ وَظَٰهِرُهُۥ مِن قِبَلِهِ ٱلۡعَذَابُ﴾ لا يصلح «خفيه» بدل «باطنه»، لأن المقام جهة سور لها داخل وخارج. وهذا يثبت أن «بطن» أضبط من «خفي» في معنى الجهة الداخلية.
فتح صفحة الجذر الكاملةجلد يدل على السطح الخارجي المحسوس للبدن، محل الذوق والشهادة والانتفاع والانفعال، ومنه الجَلد حدًّا معدودًا يقع على هذا السطح.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جلد سطح البدن الظاهر: يذوق ويتبدل وينتفع به ويشهد ويقشعر ويلين، والجَلد عقوبة معدودة تقع عليه.
فروق قريبة: جلد يختلف عن بشر؛ فالبشر اسم الإنسان أو ظاهرته، أما الجلد عضو السطح. ويختلف عن لحم؛ فاللحم ما تحت الجلد، والجلد الغطاء الظاهر. ويختلف عن ضرب؛ فالضرب فعل عام، أما الجلد حد معدود مخصوص بالجلدة. ويختلف عن عذاب؛ فالعذاب أوسع، والجلد صورة منه في الحد.
اختبار الاستبدال: لو استبدل لحم بجلودهم في النساء 56 لفات محل الذوق الظاهر. ولو استبدل ضرب بجلد في النور 2 لفات العدد والحد. ولو استبدل بشر بجلودهم في فصلت 21 لفات شهادة العضو السطحي.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق السابق يذكر ثيابا من نار وحميما يصب من فوق الرؤوس، وهذه الآية تبين أثر ذلك الحميم. واللاحق يضيف مقامع من حديد، ثم محاولة الخروج من الغم والإعادة فيه، فيتدرج المشهد من مادة العذاب إلى أثره ثم أدوات قمعه واستمراره.
-
مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِ فَلۡيَمۡدُدۡ بِسَبَبٍ إِلَى ٱلسَّمَآءِ ثُمَّ لۡيَقۡطَعۡ فَلۡيَنظُرۡ هَلۡ يُذۡهِبَنَّ كَيۡدُهُۥ مَا يَغِيظُ
-
وَكَذَٰلِكَ أَنزَلۡنَٰهُ ءَايَٰتِۭ بَيِّنَٰتٖ وَأَنَّ ٱللَّهَ يَهۡدِي مَن يُرِيدُ
-
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلصَّٰبِـِٔينَ وَٱلنَّصَٰرَىٰ وَٱلۡمَجُوسَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ يَفۡصِلُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ شَهِيدٌ
-
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسۡجُدُۤ لَهُۥۤ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِي ٱلۡأَرۡضِ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلۡجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَكَثِيرٞ مِّنَ ٱلنَّاسِۖ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيۡهِ ٱلۡعَذَابُۗ وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكۡرِمٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَفۡعَلُ مَا يَشَآءُ۩
-
۞ هَٰذَانِ خَصۡمَانِ ٱخۡتَصَمُواْ فِي رَبِّهِمۡۖ فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتۡ لَهُمۡ ثِيَابٞ مِّن نَّارٖ يُصَبُّ مِن فَوۡقِ رُءُوسِهِمُ ٱلۡحَمِيمُ
-
يُصۡهَرُ بِهِۦ مَا فِي بُطُونِهِمۡ وَٱلۡجُلُودُ
-
وَلَهُم مَّقَٰمِعُ مِنۡ حَدِيدٖ
-
كُلَّمَآ أَرَادُوٓاْ أَن يَخۡرُجُواْ مِنۡهَا مِنۡ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلۡحَرِيقِ
-
إِنَّ ٱللَّهَ يُدۡخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ يُحَلَّوۡنَ فِيهَا مِنۡ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٖ وَلُؤۡلُؤٗاۖ وَلِبَاسُهُمۡ فِيهَا حَرِيرٞ
-
وَهُدُوٓاْ إِلَى ٱلطَّيِّبِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ وَهُدُوٓاْ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلۡحَمِيدِ
-
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ ٱلَّذِي جَعَلۡنَٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلۡعَٰكِفُ فِيهِ وَٱلۡبَادِۚ وَمَن يُرِدۡ فِيهِ بِإِلۡحَادِۭ بِظُلۡمٖ نُّذِقۡهُ مِنۡ عَذَابٍ أَلِيمٖ