جَذر ملل في القُرءان الكَريم — 18 موضعًا

تأتي ﴿ٱلۡمِلَّةِ ٱلۡأٓخِرَةِ﴾ (ص ٧) معرّفةً موصوفةً، غير مضافة إلى شخص. لذلك تُقيَّد نسبة المِلّة إلى البشر بأربعة عشر موضعًا من خمسة عشر، ولا تُعمَّم على الجميع. ويقع هذا الاستعمال في اعتراض على جعل الآلهة إلهًا واحدًا، واحتجاج بما سمعه القائلون؛ ولا يعيّن السياق اسم جماعة بعينها للمِلّة الآخرة.

الفعل، أي الإملال، محصور في سورة البَقَرَة ٢٨٢ بثلاثة مواضع، كلها في بيان الحقّ ليُكتب. والاسم يبلغ خمسة عشر موضعًا، منها ثمانية تتصل بإبراهيم. وتأتي ملل الأقوام مع الاتباع أو العود أو الإعادة، ومع الترك في سورة يُوسُف ٣٧؛ فتظهر المِلّة طريقًا يقع عليه اتخاذ الموقف، دون إثبات تلقيه من مُملٍّ.

تلتقي المِلّة والحنيفية في خمسة مواضع، منها ﴿فَٱتَّبِعُواْ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۖ﴾ (سورة آل عِمران ٩٥)، و﴿أَنِ ٱتَّبِعۡ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۖ﴾ (سورة النَّحل ١٢٣). وتلتقي الحنيفية بذكر الخلق في ﴿وَجَّهۡتُ وَجۡهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ حَنِيفٗاۖ﴾ (سورة الأنعَام ٧٩). وفي ﴿فَأَقِمۡ وَجۡهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفٗاۚ فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي فَطَرَ ٱلنَّاسَ﴾ (سورة الرُّوم ٣٠)، يجتمع توجيه الوجه للدين وذكر الفطرة. فبين توجيه الوجه واتباع المِلّة تقارب في الموقف، مع اختلاف صيغة الأمر. ويأتي ﴿ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلۡقَيِّمُ﴾ (سورة الرُّوم ٣٠)، ويقابله في سياق المِلّة ﴿دِينٗا قِيَمٗا مِّلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۚ﴾ (سورة الأنعَام ١٦١). فهذا اتصال في المعنى، لا تطابق بين لفظي الفطرة والمِلّة. وتظهر جهة النسبة في ﴿مِّلَّةَ أَبِيكُمۡ إِبۡرَٰهِيمَۚ﴾ (سورة الحج ٧٨)، وفي ﴿فِطۡرَتَ ٱللَّهِ﴾ (سورة الرُّوم ٣٠). فالفطرة منسوبة إلى الله، والمِلّة في مواضع إضافتها منسوبة إلى بشر؛ ولا تُضاف إلى الله في مواضع الجذر.

تجتمع عبارة ﴿مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ﴾ مع ﴿حَنِيفٗا﴾ في سورة آل عِمران ٩٥، ويبلغ اجتماع المِلّة والحنيفية خمسة مواضع. ويتمايز الاستعمالان في بقية المواضع:

1) يرد الجذر في ست عشرة آية بثمانية عشر موضعًا: خمس عشرة آية بلفظ المِلّة، وآية واحدة بثلاثة أفعال للإملال. وفيها ﴿أَن يُمِلَّ هُوَ فَلۡيُمۡلِلۡ وَلِيُّهُۥ بِٱلۡعَدۡلِۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٨٢)، حيث ينتقل بيان الحقّ إلى الولي عند تعذّر قيام الذي عليه الحقّ به.

2) تعرض مواضع المِلّة مواقف الاتباع والرغبة عنها والترك والعود فيها. ومن ذلك ﴿فَٱتَّبِعُواْ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ﴾ (سورة آل عِمران ٩٥)، و﴿وَمَن يَرۡغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبۡرَٰهِـۧمَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٣٠). وليست هذه المواقف أفعالًا جماعية حصرًا؛ فيوسف يذكر تركه واتباعه في سورة يُوسُف ٣٧–٣٨. ولا يصاحب الاسم فعل من هذه الأفعال في ص ٧؛ وكذلك يرد دونها في سورة الأنعَام ١٦١ وسورة الحج ٧٨.

3) يبلغ ورود الحنيفية اثني عشر موضعًا: عشرة بالمفرد المنصوب، واثنان بالجمع ﴿حُنَفَآءَ﴾ (سورة الحج ٣١، سورة البَينَة ٥). فالمفرد في سورة البَقَرَة ١٣٥، وآل عمران ٦٧ و٩٥، وسورة النِّسَاء ١٢٥، وسورة الأنعَام ٧٩ و١٦١، وسورة يُونس ١٠٥، وسورة النَّحل ١٢٠ و١٢٣، وسورة الرُّوم ٣٠. ويتضح اتصال الحنيفية بنفي الشرك في ﴿حَنِيفٗاۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾ (سورة آل عِمران ٩٥)، وفي ﴿حُنَفَآءَ لِلَّهِ غَيۡرَ مُشۡرِكِينَ بِهِۦۚ﴾ (سورة الحج ٣١). ولا يلزم أن يرد نفي الشرك لفظًا في كل آية تحمل اللفظ؛ فسورة البَينَة ٥ تربطه بإخلاص الدين لله. كما يمنع ورود الجمع حصر الحنيفية في حال فردية.

4) جميع مواضع اجتماع المِلّة والحنيفية الخمسة متصلة بإبراهيم، ومنها ﴿مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗا﴾ (سورة آل عِمران ٩٥). وبقية مواضع الاجتماع هي سورة البَقَرَة ١٣٥، وسورة النِّسَاء ١٢٥، وسورة الأنعَام ١٦١، وسورة النَّحل ١٢٣. أما ﴿مِلَّةَ قَوۡمٖ لَّا يُؤۡمِنُونَ﴾ (سورة يُوسُف ٣٧)، و﴿مِلَّتِهِمۡ﴾ (سورة الكَهف ٢٠)، و﴿مِلَّتِكُم﴾ (سورة الأعرَاف ٨٩)، فلا تقترن بالحنيفية. ولا تُجمع ملة الآباء في سورة يُوسُف ٣٨ مع الملل المذمومة؛ إذ يسمي إبراهيم وإسحاق ويعقوب وينفي الإشراك بالله.

5) تستقل الحنيفية عن لفظ المِلّة في سبعة مواضع: سورة آل عِمران ٦٧، وسورة الأنعَام ٧٩، وسورة يُونس ١٠٥، وسورة النَّحل ١٢٠، وسورة الحج ٣١، وسورة الرُّوم ٣٠، وسورة البَينَة ٥. فمن وصف إبراهيم ﴿وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفٗا مُّسۡلِمٗا﴾ (سورة آل عِمران ٦٧)، ومن توجيه المخاطب ﴿فَأَقِمۡ وَجۡهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفٗاۚ﴾ (سورة الرُّوم ٣٠). فلا تنحصر الحنيفية في ذكر المِلّة، ولا يلزم أن يقترن كل ذكر للمِلّة الممدوحة بها. فملة إبراهيم في سورة البَقَرَة ١٣٠، وملة الآباء في سورة يُوسُف ٣٨، وملة الأب في سورة الحج ٧٨، ترد دون اللفظ في الآية نفسها.

١) المِلّة في أربعة عشر موضعًا مضافة إلى إنسان أو جماعة أو ضميرهم. ومن أمثلة إضافة الضمير ﴿حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمۡۗ﴾ (سورة البَقَرَة ١٢٠)، ومن أثر الإعادة القسرية ﴿فِي مِلَّتِهِمۡ﴾ (سورة الكَهف ٢٠). أما الموضع الخامس عشر، في ص ٧، فمعرّف موصوف بالآخرة دون إضافة. فوجه هذه الصيغة اسم معرّف موصوف، ولا يثبت له معنى مغاير لأصل المِلّة لمجرد التعريف.

٢) يقبل الدين الإضافة إلى الله: ﴿دِينِ ٱللَّهِ﴾ (سورة آل عِمران ٨٣، سورة النور ٢)، ويأتي موصوفًا بالخلوص في ﴿أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلۡخَالِصُۚ﴾ (سورة الزُّمَر ٣). ووصفه بالقَيّم وارد أيضًا في سورة التوبَة ٣٦. فاختلاف جهة الإضافة والوصف فارق في الاستعمال، ولا يوجب انقطاع المعنى المشترك بين الدين والمِلّة.

٣) يجتمع لفظا الدين والمِلّة في ثلاث آيات: سورة الأنعَام ١٦١، وسورة الحج ٧٨، وسورة النِّسَاء ١٢٥. في الأنعام يُوصف الدين وتُعيَّن ملة إبراهيم، وفي الحج يأتي رفع الحرج متصلًا بها: ﴿مِنۡ حَرَجٖۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمۡ إِبۡرَٰهِيمَۚ﴾ (سورة الحج ٧٨). وفي النساء يجتمع ﴿أَحۡسَنُ دِينٗا﴾ مع ﴿وَٱتَّبَعَ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۗ﴾ (سورة النِّسَاء ١٢٥). فلا تُجعل المِلّة بدلًا نحويًّا من الدين في المواضع الثلاثة جميعًا؛ فالعلاقة بينها تختلف باختلاف التركيب. وتُظهر هذه الآيات التقاء حسن الدين وإسلام الوجه والإحسان باتباع المِلّة، دون جعل الخضوع والجزاء حدًّا مستوفًى للدين من هذه الشواهد وحدها.

٤) لا يُغني الانتساب وحده عن اتباع الهدى؛ فالجواب عن دعوى الاهتداء بكون المخاطبين هودًا أو نصارى هو ﴿قُلۡ بَلۡ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِـۧمَ حَنِيفٗاۖ﴾ (سورة البَقَرَة ١٣٥). وهذا لا ينفي نسبة المِلّة إلى الآباء، بل يربط الاهتداء بمضمونها. فالدين يُوصَف ويُضاف إلى الله، والمِلّة تُعيَّن غالبًا بنسبتها إلى بشر، مع بقاء الاستعمال المعرّف الموصوف في ص ٧.