العقل

العقل: وصلُ الآية بما تقتضيه

يقع موضوع العقل في مسار الكون ومخلوقات الله ثم التفكّر في خلق الله، لكن آياته لا تحصره في تأمّل المشهد الكوني. سؤاله المركزي هو: ماذا يفعل الإنسان حين تواجهه آية في الخلق، أو بيان في الكتاب، أو حكم يضبط السلوك، أو خبر عن عاقبة من مضى؟ الجواب المتكرر أن العقل ليس وقوفًا عند مشاهدة الشيء أو سماع الكلام، بل وصلٌ بينهما وبين ما يلزم عنهما في الاعتقاد والاختيار والعمل.

تجمع الآية بين القلب والعقل والسمع، فتقول: ﴿أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَتَكُونَ لَهُمۡ قُلُوبٞ يَعۡقِلُونَ بِهَآ أَوۡ ءَاذَانٞ يَسۡمَعُونَ بِهَاۖ فَإِنَّهَا لَا تَعۡمَى ٱلۡأَبۡصَٰرُ وَلَٰكِن تَعۡمَى ٱلۡقُلُوبُ ٱلَّتِي فِي ٱلصُّدُورِ﴾ سورة الحج ٤٦. فالمقصود ليس مجرد امتلاك البصر أو المرور في الأرض أو تلقي الصوت؛ إذ يمكن أن يبقى الظاهر سليمًا ويقع العمى في القلب. ومن هنا ينتظم العقل مع الآيات المتنوعة: يجعل الخلق دلالة، والبيان التزامًا، والقصة عبرة، والنهاية المنظورة إنذارًا حاضرًا.

العقل واللُّبّ وحدودُ انحجاب الإدراك

الجذر عقل يقدّم الفعل الإدراكي الهادي: ربط الآية أو الكلام بما يقتضيه، لا المعرفة المجردة التي تقف عند ثبوت المعلومة. لذلك يكشف السياق إمكان اجتماع العلم المنفصل عن مقتضاه مع فساد المسار: ﴿ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُۥ مِنۢ بَعۡدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٧٥. فالمذكور عقلٌ سبق التحريف، وعلمٌ صاحبَه، ومع ذلك وقع التحريف؛ فيظهر أن العقل الذي تمدحه الآيات لا يكتمل بمجرد إدراك العبارة، بل بما يمنع نقض ما دلّت عليه.

ويقترن به الجذر لبب. فاللُّبّ هو الإدراك الخالص الذي يحوّل الحكم والآية والقصة إلى تذكّر وتقوى واتباع للأحسن. ولهذا لا يأتي أولو الألباب بوصفهم حَمَلة معلومات منعزلة، بل بوصفهم من يستمعون ثم يختارون: ﴿ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُۥٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمۡ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ سورة الزُّمَر ١٨. وتظهر هذه الخلاصة أيضًا حيث تُعطى الحكمة ويكون أثرها التذكّر: ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٦٩. فالعقل فعل الربط، واللُّبّ موضع صفائه وامتداده إلى الذكر والاتباع.

ويفتح الجذر جنن حدًّا كاشفًا في الحزمة: الستر والاحتجاب. إذ تتكرر دعوى الجنون في صيغ متقاربة، من سورة الحِجر ٦ وسورة المؤمنُون ٢٥ و٧٠ وسورة الشعراء ٢٧ وسورة سَبإ ٨ وسورة الدُّخان ١٤ وسورة الذَّاريَات ٣٩ و٥٢ وسورة الطُّور ٢٩ وسورة القَمَر ٩ وسورة القَلَم ٢ و٥١ وسورة التَّكوير ٢٢. هذا التتابع لا يعالج دعوى عارضة؛ بل يعرض نمطًا يواجه به القول المنذر. وترد دعوة التفكير في قلب هذا النمط: ﴿قُلۡ إِنَّمَآ أَعِظُكُم بِوَٰحِدَةٍۖ أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثۡنَىٰ وَفُرَٰدَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْۚ مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ﴾ سورة سَبإ ٤٦. فالحزمة تقابل بين انحجابٍ يطلق الوصف وبين نظرٍ يعيد فحصه.

ويضيء الجذر خفف جانبًا آخر: فالاستخفاف تغيير في رسوخ الموقف. يرد النهي عن أن يقع ذلك من غير الموقنين: ﴿وَلَا يَسۡتَخِفَّنَّكَ ٱلَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ﴾ سورة الرُّوم ٦٠، ويرد أثره في طاعة القوم: ﴿فَٱسۡتَخَفَّ قَوۡمَهُۥ فَأَطَاعُوهُ﴾ سورة الزُّخرُف ٥٤. فالعقل هنا لا ينفصل عن ثبات النظر أمام ما يزيح الإنسان عن مقتضى ما ظهر له. أما الجذر نزف فيكشف حدًّا آخر من الحزمة: عيب الشراب الذي يسلب سلامة الشارب، والجنة تنفيه نفيًا كاملًا: ﴿لَّا يُصَدَّعُونَ عَنۡهَا وَلَا يُنزِفُونَ﴾ سورة الوَاقِعة ١٩. ولا يجعل هذا الجذر مطابقًا للعقل، لكنه يرسم مع الجنن والاستخفاف حدودًا لما يستر الإدراك أو يزعزع سلامته.

من آيات الخلق إلى مقتضى البيان والعاقبة

آيات الخلق المتجاورة: تتسع دائرة العقل في الكون من غير أن تذوب في مجرد الإعجاب بالمشهد. فالآية الجامعة تعدد خلق السماوات والأرض، واختلاف الليل والنهار، والفلك، والماء، وإحياء الأرض، والدواب، والرياح، والسحاب، ثم تختمها بالوجهة: ﴿إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلۡفُلۡكِ ٱلَّتِي تَجۡرِي فِي ٱلۡبَحۡرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٖ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٖ وَتَصۡرِيفِ ٱلرِّيَٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلۡمُسَخَّرِ بَيۡنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٦٤. ليست الدلالة في عنصر واحد، بل في انتظام مشاهد كثيرة في نداء واحد للعقل.

ويتكرر هذا البناء مع تنويع موضع النظر. ففي الأرض القطع المتجاورة والجَنّات والزرع والنخيل والسقي الواحد واختلاف الأكل: ﴿وَفِي ٱلۡأَرۡضِ قِطَعٞ مُّتَجَٰوِرَٰتٞ وَجَنَّٰتٞ مِّنۡ أَعۡنَٰبٖ وَزَرۡعٞ وَنَخِيلٞ صِنۡوَانٞ وَغَيۡرُ صِنۡوَانٖ يُسۡقَىٰ بِمَآءٖ وَٰحِدٖ وَنُفَضِّلُ بَعۡضَهَا عَلَىٰ بَعۡضٖ فِي ٱلۡأُكُلِۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ سورة الرَّعد ٤. وفي الليل والنهار والشمس والقمر والنجوم: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّهَارَ وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَۖ وَٱلنُّجُومُ مُسَخَّرَٰتُۢ بِأَمۡرِهِۦٓۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ سورة النَّحل ١٢. وتعود حياة الأرض بعد موتها في سورة الرُّوم ٢٤ وسورة الجاثِية ٥ وسورة الحدِيد ١٧، ويعرض الماء والزرع المتحول في سورة الزُّمَر ٢١. فتكرار العناصر لا يكرر الخبر على صورة جامدة؛ بل يدرّب القارئ على رؤية الآية في اختلاف مواضعها وتحولاتها.

الكتاب كلامٌ يطلب مقتضاه: يصرح النص بوجهة نزوله: ﴿إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ قُرۡءَٰنًا عَرَبِيّٗا لَّعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ سورة يُوسُف ٢، ويعيدها: ﴿إِنَّا جَعَلۡنَٰهُ قُرۡءَٰنًا عَرَبِيّٗا لَّعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ سورة الزُّخرُف ٣. ويبين أن التدبر والتذكر من عمل أولي الألباب: ﴿كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ مُبَٰرَكٞ لِّيَدَّبَّرُوٓاْ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ سورة صٓ ٢٩. فلا يفصل الموضوع بين تلقي الكتاب وبين تشغيله في النظر؛ بل يضع بينهما التدبر والتذكر. وكذلك لا ينحصر العقل في العبارة المباشرة، فالأمثال نفسها لا يعقلها إلا من اتصف بالعلم: ﴿وَتِلۡكَ ٱلۡأَمۡثَٰلُ نَضۡرِبُهَا لِلنَّاسِۖ وَمَا يَعۡقِلُهَآ إِلَّا ٱلۡعَٰلِمُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ٤٣. هنا تتحدد العلاقة: العلم يتهيأ به فهم المثل، والعقل هو نفاذ المثل إلى دلالته العاملة.

الحكم لا يكتمل بلا التزام: تخاطب الآية من يأمر بالبر وينسى نفسه: ﴿۞ أَتَأۡمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلۡبِرِّ وَتَنسَوۡنَ أَنفُسَكُمۡ وَأَنتُمۡ تَتۡلُونَ ٱلۡكِتَٰبَۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٤٤. فالتلاوة حاضرة، لكن العقل يستدعي أثر ما يتلى في الذات. ويأتي اختبار آخر في اتباع الموروث حين يقال: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَلۡ نَتَّبِعُ مَآ أَلۡفَيۡنَا عَلَيۡهِ ءَابَآءَنَآۚ أَوَلَوۡ كَانَ ءَابَآؤُهُمۡ لَا يَعۡقِلُونَ شَيۡـٔٗا وَلَا يَهۡتَدُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٧٠. فالعقل لا يجيز أن يحل مجرد الوجود السابق محل وزن ما أُنزل.

وتصل الآيات الحكم بالتقوى واللُّبّ. ففي القصاص: ﴿وَلَكُمۡ فِي ٱلۡقِصَاصِ حَيَوٰةٞ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٧٩، وفي الوصايا: ﴿ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ سورة الأنعَام ١٥١، وفي الزاد: ﴿وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُونِ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ سورة البَقَرَة ١٩٧. بهذه المواضع يتبين أن الربط الذي يفعله العقل لا يقف عند تقرير الحكم، بل يمده إلى تقوى تضبط الفعل.

السير والقصص والعاقبة: يطلب النص النظر فيمن سبق: ﴿أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَيَنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ﴾ سورة يُوسُف ١٠٩، ويصف ما تُرك آية بينة: ﴿وَلَقَد تَّرَكۡنَا مِنۡهَآ ءَايَةَۢ بَيِّنَةٗ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ٣٥. وتأتي الإشارة المركزة: ﴿وَبِٱلَّيۡلِۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ﴾ سورة الصَّافَات ١٣٨. فليست العبرة في استحضار القصة بوصفها خبرًا؛ وإنما في رؤية ما بقي منها آية، وربط المرور بالعاقبة، وهو ما يفسر قوله: ﴿لَقَدۡ كَانَ فِي قَصَصِهِمۡ عِبۡرَةٞ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ سورة يُوسُف ١١١.

تعطّل السمع والقلب: تقابل آيات العقل هذه المسارات بصور متكررة لغياب الأثر. فالصمم والبكم والعمي في سورة البَقَرَة ١٧١ وسورة الأنفَال ٢٢ وسورة يُونس ٤٢ لا تصف نقص آلة السمع وحدها، لأن آية القلب جعلت العمى في القلوب. وتقول الآية: ﴿إِنَّ شَرَّ ٱلدَّوَآبِّ عِندَ ٱللَّهِ ٱلصُّمُّ ٱلۡبُكۡمُ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ﴾ سورة الأنفَال ٢٢. كما يعترف أصحاب السعير بأن المشكلة كانت في انتفاع السمع والعقل: ﴿وَقَالُواْ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِيٓ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ﴾ سورة المُلك ١٠. وتتوزع صيغة عدم العقل في الاستجابة للصلاة، والافتراء، والإعراض عن ماء يحيي الأرض، والنداء من وراء الحجرات، والتفرق الظاهر مع تشتت القلوب، في سورة المَائدة ٥٨ و١٠٣ وسورة العَنكبُوت ٦٣ وسورة الحُجُرَات ٤ وسورة الحَشر ١٤. اختلاف السياقات يحفظ معنى جامعًا: الحجة أو الآية قد تكون حاضرة، غير أن عدم وصلها بما تقتضيه يحجب أثرها.

حدود العقل مع العلم والتفكّر والتفقّه والإعراض

يتمايز العقل عن العلم من الشواهد المعروضة لا بانفصال بينهما. فالعلم يظهر في معرفة الحق في المثل: ﴿فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَيَعۡلَمُونَ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّهِمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢٦، ويظهر في تعليم الأسماء: ﴿وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلۡأَسۡمَآءَ كُلَّهَا﴾ سورة البَقَرَة ٣١. أما العقل فيسأل عما يلزم بعد المعرفة، وتكشف سورة البَقَرَة ٧٥ إمكان أن يقع التحريف بعد العقل والعلم معًا. فلا يستبدل أحدهما بالآخر: العلم يعرض تعيينًا ومعرفة، والعقل يظهر في ربط ما عُلم بالحكم والاتباع والعاقبة.

ويتصل موضوع الجهل والعلم بحدود المعرفة وعدمها، كما في: ﴿لَا عِلۡمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمۡتَنَآ﴾ سورة البَقَرَة ٣٢. أما العقل فليس تسمية لحالة الامتلاء بالمعلومات أو الفراغ منها؛ إنه فعل يُسأل عنه حتى في المواضع التي تتلو الكتاب أو تسمع القول أو تشهد الآية. لذلك يحفظ العرضُ الفرق بين الاعتراف بحد العلم وبين تشغيل المعلوم في مسار هادٍ.

والتفكّر يحدد حركة النظر في موضوعه؛ فالشاهد يقول: ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾ سورة آل عِمران ١٩١، ويأمر بالنظر في النفس: ﴿أَوَلَمۡ يَتَفَكَّرُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۗ﴾ سورة الرُّوم ٨. أما العقل فيظهر في الحزمة بوصفه ما تؤول إليه الآيات والمثل والحكم والقصة: أن تُفهم دلالتها ويُعمل مقتضاها. فالتفكر يبرز جهة النظر، والعقل يبرز جهة الربط الذي يصير به المنظور آية هادية.

والتفقّه يتعين في سياق التعلم والإنذار: ﴿لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوۡمَهُمۡ﴾ سورة التوبَة ١٢٢. أما العقل فامتداده في الحزمة أوسع من هذا السياق؛ يشمل آيات الخلق والليل والنهار والأمثال والسير والأحكام. فلا يلغي أحدهما الآخر: التفقه يبين مسارًا في الدين والإنذار، والعقل يصف ما يجعل وجوه البيان والآية ذات أثر هادٍ.

وأما الإعراض فتظهر حدوده في فعل الانصراف عن الآية أو الحكم: ﴿وَمَا تَأۡتِيهِم مِّنۡ ءَايَةٖ مِّنۡ ءَايَٰتِ رَبِّهِمۡ إِلَّا كَانُواْ عَنۡهَا مُعۡرِضِينَ﴾ سورة الأنعَام ٤. عدم العقل في الحزمة يصف من جهة أخرى تعطّل الوصل الداخلي بين السماع أو المشاهدة وبين مقتضاهما. قد يجتمع الوصفان في المآل، لكن آيات العقل تضيف سؤال القلب والسمع والتذكر والاتباع؛ لذلك لا يغني اسم الإعراض عن بيان جهة التعقل.

اتساع المادة وتكثيف مواضع السؤال

تضم المادة 87 آية موثقة، منها 64 محورية و23 ذات صلة. هذا الاتساع يفسر انتقال الموضوع بين الخلق والكتاب والحكم والقصة والسمع والقلب؛ فالعقل في الحزمة ليس بابًا محصورًا في ضرب واحد من الشواهد. والآيات ذات الصلة تضيف حدودًا نافعة، ولا سيما تكرر نسبة الجنون والاستخفاف وما يتصل بسلامة الشارب، من غير أن تتحول هذه الحدود إلى المحور الذي تبنى عليه القراءة.

ويظهر في التوزيع أن سورة البَقَرَة هي أكثر السور حضورًا بـ13، ثم سورة آل عِمران وسورة الزُّمَر بـ4 لكل منهما، ثم سورة المَائدة وسورة الأعرَاف بـ3 لكل منهما. وتبرز البقرة بنطاقها الواسع: تلاوة الكتاب، وإحياء الموتى، ومشاهد الخلق، واتباع الآباء، والقصاص، والحكمة. أما الزمر فتجمع أولو الألباب مع اتباع أحسن القول وذكرى تحولات الزرع. ومن هذه الزاوية لا يكون التوزيع مجرد حضور متكرر للفظ، بل يكشف تعدد الجهات التي يطالب فيها النص بأن يصير البيان تذكرًا واتباعًا.

خيوطٌ تفتحها الآيات

يمتد موضوع العقل إلى العلم حين يكون المثل مما يعقله العالمون، وإلى التفكر حين يتجه إلى خلق السماوات والأرض، وإلى التذكر حين يصف أولو الألباب، وإلى التقوى حين تربط الأحكام والزاد بأولي الألباب. ويمتد كذلك إلى الجذر جنن حيث يواجه الحجابَ الذي يحول دون فحص القول، وإلى خفف حيث يرصد ما يزعزع رسوخ الإنسان، وإلى نزف حيث تظهر سلامة الشارب من العيب. وهذه الخيوط لا تذيب الألفاظ في لفظ واحد؛ بل تجعل قراءة العقل أوسع: كيف يبقى القلب حاضرًا أمام الآية، وكيف يصير ما يسمع ويرى سببًا للهدى لا مادةً عابرة.