جَذر عقل في القُرءان الكَريم — 49 مَوضعًا

- صيغة «أَفَلَا تَعۡقِلُونَ» نمط استفهامي توبيخي يغلب على خطاب الجذر، ويأتي غالبًا فاصلةً تختم الآية كما في البقرة 44 و76 والأنعام 32 والأنبياء 67 ويس 68؛ فالاستفهام هنا إنكار على تعطيل ما يقتضيه الإدراك. - «لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ» يلازم سياق آيات الكون والتسخير وحده — خلق السماوات والأرض في البقرة، والزرع في الرعد، والليل والنهار والشمس والقمر في النحل، وإحياء الأرض في الروم والجاثية — فالتعقل في القرآن ثمرة قراءة الخلق لا تأمل مجرد. - يتلازم عقل مع سمع في مواضع متعددة: الفرقان 44 ﴿يَسۡمَعُونَ أَوۡ يَعۡقِلُونَ﴾، ويونس 42 ﴿أَفَأَنتَ تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ وَلَوۡ كَانُواْ لَا يَعۡقِلُونَ﴾، والملك 10 ﴿لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ﴾؛ فالسمع مدخل والتعقل ثمرته، وانقطاع أحدهما يجرّ الآخر. - موضع البقرة 75 ﴿عَقَلُوهُ﴾ هو الوحيد الذي يثبت وقوع التعقل فعلًا ثم إفساده بالتحريف، فيكشف أن الإدراك قد يحصل دون أن يثمر هدى إذا فقد الأمانة. - موضع الحج 46 ﴿قُلُوبٞ يَعۡقِلُونَ بِهَآ﴾ هو الوحيد الذي يصرّح بآلة التعقل، فينسب الفعل إلى القلب لا إلى العين، ويجعل العمى الحقيقي عمى القلوب التي في الصدور.

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (8). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (11)، النَفس (3).

١) العدّ الكلّيّ: جذر «عقل» يرد ٤٩ موضعًا، وجذر «فكر» يرد ١٨ موضعًا، فالأوّل أوسع انتشارًا بنحو ثلاثة أضعاف. ٢) الفارق الصرفيّ الجامع: «عقل» يأتي في القرآن كلّه على الفعل المجرّد (عَقَلَ/يَعۡقِلُ)، ولا يجيء قطّ على وزن التفعّل؛ بينما «فكر» يجيء في ١٦ من ١٨ موضعًا على وزن التفعّل ﴿يَتَفَكَّرُونَ﴾ ﴿تَتَفَكَّرُونَ﴾، وهي صيغة تكلّف الفعل ومعالجته على مهل. ٣) لزوم حرف «في» للتفكّر: حيثما عُدِّيَ التفكّر إلى متعلَّق جاء بحرف ﴿فِي﴾ ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾ (آل عمران ١٩١)، ﴿أَوَلَمۡ يَتَفَكَّرُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۗ﴾ (الروم ٨)؛ فهو نظرٌ مُمعِنٌ في موضوعٍ مظروف. أمّا «عقل» فيتعدّى مباشرة بلا حرف ﴿وَمَا يَعۡقِلُهَآ إِلَّا ٱلۡعَٰلِمُونَ﴾ (العنكبوت ٤٣)، ﴿مِنۢ بَعۡدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ (البقرة ٧٥)، فهو إدراكٌ يقبض المعنى ويمسكه. ٤) ختام آيات الكون: يتقاسم الجذران لازمة ﴿لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ و﴿لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ﴾، حتّى تتجاوران في سورة واحدة: النحل ١١ ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ﴾ والنحل ١٢ ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾؛ فجاء التفكّر مع منابت الزرع، وجاء العقل مع تسخير الليل والنهار والشمس والقمر. ٥) الاستثناء الوحيد لصيغة التفكّر يُثبت الفارق: الموضع الفرد بالوزن المجرّد ﴿إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ﴾ (المدثر ١٨) جاء في سياق تدبير المكر، يعقبه ﴿فَقُتِلَ كَيۡفَ قَدَّرَ﴾ (المدثر ١٩). ٦) المضارع الجمعيّ يغلب على «عقل» (٤٧ من ٤٩)، وكثيرًا في استفهام التقريع ﴿أَفَلَا تَعۡقِلُونَ﴾، وموضعٌ فريدٌ يجمع العقل بالسمع على لسان أهل النار ﴿لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِيٓ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ﴾ (الملك ١٠).

١) يقع جذرا «عقل» و«كون» معًا في موضعٍ واحد اثنتي عشرة مرّة من أصل تسعةٍ وأربعين موضعًا للعقل، فيغلب على هذا الاقتران بناءٌ واحد: «كان» ومشتقّاتها هي الفعل الذي يُحقِّق العقل أو يُعلِّق وجوده، لا مجرّد مجاورة. ٢) العقل يأتي صفةَ كينونةٍ يُعاتَب على فقدها لا حدثًا عابرًا: ﴿وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرًاۖ أَفَلَمۡ تَكُونُواْ تَعۡقِلُونَ﴾ (يس ٦٢)، فالخطاب عن «كينونتهم» عاقلين، لا عن فعلٍ مفرد. ٣) الكينونة شرطٌ يُعلَّق عليه العقل في موضعين بصيغة ﴿إِن كُنتُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ (الشعراء ٢٨، وآل عمران ١١٨)، فيصير التعقّل حالًا للذات لا طارئًا عليها. ٤) في الحجّ ٤٦ يجعل الفعلُ «كان» العقلَ ثمرةً تنشأ بالسير في الأرض: ﴿أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَتَكُونَ لَهُمۡ قُلُوبٞ يَعۡقِلُونَ بِهَا﴾، فالكينونة («فتكون») تسبق العقل وتمهّد له. ٥) المقابل الأخرويّ يربط فقدان الكينونة في العذاب بفقدان العقل: ﴿وَقَالُواْ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِيٓ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ﴾ (الملك ١٠)، إذ تتكرّر «كنّا» قبل العقل وبعد المصير. ٦) حين يقترن العقل بخلق الإنسان يأتي مسار التكوين الطوريّ مسبوقًا بـ«كان»: ﴿ثُمَّ لِتَكُونُواْ شُيُوخٗا… وَلَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ (غافر ٦٧)، فيُجعل التعقّل غايةَ مراحل التكوين. ٧) هذا الاقتران يضبط دلالة العقل: ليس معرفةً تثبت لحظةً، بل وصفُ كينونةٍ راسخة في الذات يثبت أو يُنفى، ومن ثَمّ غلب فيه التوبيخ بصيغة الكينونة المنفيّة لا بصيغة الحدث وحده.