جَذر عقل في القُرءان الكَريم — 49 موضعًا

• صيغة «أَفَلَا تَعۡقِلُونَ» نمط استفهامي توبيخي يغلب على خطاب الجذر، ويأتي غالبًا فاصلةً تختم الآية كما في سورة البَقَرَة ٤٤ و٧٦ وسورة الأنعَام ٣٢ وسورة الأنبيَاء ٦٧ وسورة يسٓ ٦٨؛ فالاستفهام هنا إنكار على تعطيل ما يقتضيه الإدراك.
• «لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ» يغلب في سياق آيات الكون والتسخير — خلق السماوات والأرض في البقرة، والزرع في الرعد، والليل والنهار والشمس والقمر في النحل، وإحياء الأرض في الروم والجاثية.
• ويجيء «لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ» في غير سياق الكون أيضًا: خاتمةً لمثل مضروب ﴿كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ في سورة الرُّوم ٢٨، ولعلامة متروكة من قرية ﴿مِنۡهَآ ءَايَةَۢ بَيِّنَةٗ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ في سورة العَنكبُوت ٣٥. فالتعقل في القرءان ثمرة قراءة الخلق والمثل معًا لا تأمل مجرد.
• يتلازم عقل مع سمع في مواضع متعددة: سورة الفُرقَان ٤٤ ﴿يَسۡمَعُونَ أَوۡ يَعۡقِلُونَ﴾، وسورة يُونس ٤٢ ﴿أَفَأَنتَ تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ وَلَوۡ كَانُواْ لَا يَعۡقِلُونَ﴾، وسورة المُلك ١٠ ﴿لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ﴾؛ وصيغة «أو» في الفرقان والملك تعرضهما طريقين متمايزين لا مرتبتين مترتبتين، وفي سورة يُونس ٤٢ يُنفى التعقل مع بذل الإسماع، فاجتماعهما اقتران لا ترتيب سببي مطرد.
• موضع سورة البَقَرَة ٧٥ ﴿عَقَلُوهُ﴾ هو الوحيد الذي يثبت وقوع التعقل فعلًا ثم إفساده بالتحريف، فيكشف أن الإدراك قد يحصل دون أن يثمر هدى إذا فقد الأمانة.
• موضع سورة الحج ٤٦ ﴿قُلُوبٞ يَعۡقِلُونَ بِهَآ﴾ هو الوحيد الذي يصرّح بآلة التعقل، فينسب الفعل إلى القلب لا إلى العين، ويجعل العمى الحقيقي عمى القلوب التي في الصدور.

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (8). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (11)، النَفس (3).

١) العدّ الكلّيّ: جذر «عقل» يرد ٤٩ موضعًا، وجذر «فكر» يرد ١٨ موضعًا، فالأوّل أوسع انتشارًا بنحو ثلاثة أضعاف. ٢) الفارق الصرفيّ الجامع: «عقل» يأتي في القرءان كلّه على الفعل المجرّد (عَقَلَ/يَعۡقِلُ)، ولا يجيء قطّ على وزن التفعّل؛ بينما «فكر» يجيء في ١٧ من ١٨ موضعًا على وزن التفعّل ﴿يَتَفَكَّرُونَ﴾ ﴿تَتَفَكَّرُونَ﴾، وهي صيغة تكلّف الفعل ومعالجته على مهل. ٣) لزوم حرف «في» للتفكّر: حيثما عُدِّيَ التفكّر إلى متعلَّق جاء بحرف ﴿فِي﴾ ﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾ (سورة آل عِمران ١٩١)، ﴿أَوَلَمۡ يَتَفَكَّرُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۗ﴾ (سورة الرُّوم ٨)؛ فهو نظرٌ مُمعِنٌ في موضوعٍ مظروف. أمّا «عقل» فيتعدّى مباشرة بلا حرف ﴿وَمَا يَعۡقِلُهَآ إِلَّا ٱلۡعَٰلِمُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٤٣)، ﴿مِنۢ بَعۡدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ (سورة البَقَرَة ٧٥)، فهو إدراكٌ يقبض المعنى ويمسكه. ٤) ختام آيات الكون: يتقاسم الجذران لازمة ﴿لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ و﴿لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ﴾، حتّى تتجاوران في سورة واحدة: سورة النَّحل ١١ ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ﴾ وسورة النَّحل ١٢ ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾؛ فجاء التفكّر مع منابت الزرع، وجاء العقل مع تسخير الليل والنهار والشمس والقمر. ٥) الاستثناء الوحيد لصيغة التفكّر يُثبت الفارق: الموضع الفرد بالوزن المجرّد ﴿إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ﴾ (سورة المُدثر ١٨) جاء في سياق تدبير المكر، يعقبه ﴿فَقُتِلَ كَيۡفَ قَدَّرَ﴾ (سورة المُدثر ١٩). ٦) المضارع الجمعيّ يغلب على «عقل» (٤٧ من ٤٩)، وكثيرًا في استفهام التقريع ﴿أَفَلَا تَعۡقِلُونَ﴾، وموضعٌ فريدٌ يجمع العقل بالسمع على لسان أهل النار ﴿لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِيٓ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ﴾ (سورة المُلك ١٠).

١) يقع جذرا «عقل» و«كون» معًا في موضعٍ واحد اثنتي عشرة مرّة من أصل تسعةٍ وأربعين موضعًا للعقل، فيغلب على هذا الاقتران بناءٌ واحد: «كان» ومشتقّاتها هي الفعل الذي يُحقِّق العقل أو يُعلِّق وجوده، لا مجرّد مجاورة. ٢) يأتي العقل في مواضع الكينونة وصفًا يُعاتَب على فقده لا حدثًا عابرًا: ﴿وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرًاۖ أَفَلَمۡ تَكُونُواْ تَعۡقِلُونَ﴾ (سورة يسٓ ٦٢)، فالخطاب عن «كينونتهم» عاقلين. وهذا وجه مقيَّد بتلك المواضع، فصيغة ﴿عَقَلُوهُ﴾ في سورة البَقَرَة ٧٥ تثبت حدثًا محققًا مفردًا. ٣) الكينونة شرطٌ يُعلَّق عليه العقل في موضعين بصيغة ﴿إِن كُنتُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ (سورة الشعراء ٢٨، وآل عمران ١١٨)، فيصير التعقّل حالًا للذات لا طارئًا عليها. ٤) في سورة الحج ٤٦ يجعل الفعلُ «كان» العقلَ ثمرةً تنشأ بالسير في الأرض: ﴿أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَتَكُونَ لَهُمۡ قُلُوبٞ يَعۡقِلُونَ بِهَآ﴾، فالكينونة («فتكون») تسبق العقل وتمهّد له. ٥) المقابل الأخرويّ يربط فقدان الكينونة في العذاب بفقدان العقل: ﴿وَقَالُواْ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِيٓ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ﴾ (سورة المُلك ١٠)، إذ تتكرّر «كنّا» قبل العقل وبعد المصير. ٦) حين يقترن العقل بخلق الإنسان يأتي مسار التكوين الطوريّ مسبوقًا بـ«كان»: «ثُمَّ لِتَكُونُواْ شُيُوخٗا… وَلَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ» (سورة غَافِر ٦٧)، فيُجعل التعقّل غايةَ مراحل التكوين. ٧) هذا الاقتران يضبط وجهًا من دلالة العقل: أن يجيء وصفَ كينونة في الذات يثبت أو يُنفى، لا معرفةً تثبت لحظةً. وهو اثنا عشر موضعًا من تسعة وأربعين، فهو وجه ظاهر في الاقتران بـ«كان» لا حكم على المواضع كلها.