الرجوع

الرجوع إلى الله مصيرٌ شامل

لا يحدّ القرءان الرجوعَ بحدثٍ منفصلٍ في آخر الطريق، بل يضعه خاتمةَ حركةٍ تبدأ بالإحياء والموت ثم الإحياء: ﴿ثُمَّ يُمِيتُكُمۡ ثُمَّ يُحۡيِيكُمۡ ثُمَّ إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٨). فالمتجه إليه هو الله، لا جهةٌ مبهمة؛ وفي هذا الحصر يرد: ﴿إِلَى ٱللَّهِ مَرۡجِعُكُمۡ﴾ (سورة هُود ٤)، و﴿إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجۡعَىٰٓ﴾ (سورة العَلَق ٨). ويتسع الخطاب من الفرد إلى الجميع: ﴿إِلَيۡهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعٗا﴾ (سورة يُونس ٤)، فلا يبقى اختلاف الناس خارج هذا المصير، إذ ﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرۡجِعُكُمۡ فَأَحۡكُمُ بَيۡنَكُمۡ فِيمَا كُنتُمۡ فِيهِ تَخۡتَلِفُونَ﴾ (سورة آل عِمران ٥٥)، و﴿إِلَى ٱللَّهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعٗا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ فِيهِ تَخۡتَلِفُونَ﴾ (سورة المَائدة ٤٨).

الرجوع وميزان العمل

ويقترن الرجوع في مواضع كثيرة بالنبأ عن العمل، فيخرج من كونه خبرًا عن النهاية إلى ميزانٍ لما يجري قبلها: ﴿ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ (سورة الأنعَام ٦٠)، و﴿وَيَوۡمَ يُرۡجَعُونَ إِلَيۡهِ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُواْ﴾ (سورة النور ٦٤). ومن ثم يقرر النص تقابلًا فرديًّا: ﴿مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا فَلِنَفۡسِهِۦۖ وَمَنۡ أَسَآءَ فَعَلَيۡهَا﴾ (سورة الجاثِية ١٥)، وينفي حمل النفس عن غيرها: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٞ وِزۡرَ أُخۡرَىٰ﴾ (سورة الزُّمَر ٧). فالرجوع لا يمحو تميّز العمل، بل يكشفه؛ ولذلك يقترن في لُقمَان بـ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴾ (سورة لُقمَان ٢٣)، وفي فُصِّلَت بتذكير الخلق الأول: ﴿وَهُوَ خَلَقَكُمۡ أَوَّلَ مَرَّةٖ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة فُصِّلَت ٢١).

تدرّج الخلق والإعادة والرجوع

وتتكرر صيغة «ثم» لتصنع تدرجًا: بدء الخلق، ثم إعادته، ثم الرجوع: ﴿ٱللَّهُ يَبۡدَؤُاْ ٱلۡخَلۡقَ ثُمَّ يُعِيدُهُۥ ثُمَّ إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة الرُّوم ١١). وهي في السَّجدة تصل التوفي إلى الرجوع: ﴿يَتَوَفَّىٰكُم مَّلَكُ ٱلۡمَوۡتِ﴾ ثم ﴿إِلَىٰ رَبِّكُمۡ تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة السَّجدة ١١)، وفي الأنبيَاء يجاور الموتَ والابتلاء: ﴿كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِۗ وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗۖ وَإِلَيۡنَا تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٥). أما مَريَم فتجمع الأرض ومن عليها: ﴿إِنَّا نَحۡنُ نَرِثُ ٱلۡأَرۡضَ وَمَنۡ عَلَيۡهَا وَإِلَيۡنَا يُرۡجَعُونَ﴾ (سورة مَريَم ٤٠)، ويصوغ الحديد العموم بصيغة الأمور: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ﴾ (سورة الحدِيد ٥).

فعل الرجوع ومصير الإرجاع

ولا يستعمل النص الجذر في هذا المعنى الجامع وحده. فهناك رجوع مطلوب داخل زمن العمل، غايته مغايرةٌ لنتيجة الرجوع إليه: ﴿لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾ بعد تصريف الآيات (سورة الأحقَاف ٢٧)، و﴿لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾ بعد العذاب (سورة الزُّخرُف ٤٨). وفي المقابل يصوّر السَّجدة طلبًا متأخرًا: ﴿فَٱرۡجِعۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا﴾ (سورة السَّجدة ١٢). فـ«يرجعون» فعلٌ في الطريق، و«تُرجعون» مصيرٌ واقع؛ ويشهد لهذا التفريق سؤالُ الوَاقِعة عند بلوغ النفس: ﴿تَرۡجِعُونَهَآ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٨٧)، وإثبات الطَّارق القدرة: ﴿إِنَّهُۥ عَلَىٰ رَجۡعِهِۦ لَقَادِرٞ﴾ (سورة الطَّارق ٨).

الرجوع بين الوجل والإنكار والاستيفاء

وعند هذا الحد تتبين الوجوه المتقابلة. فالمؤمنون يصفون الإيتاء مع الوجل: ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤۡتُونَ مَآ ءَاتَواْ وَّقُلُوبُهُمۡ وَجِلَةٌ أَنَّهُمۡ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ رَٰجِعُونَ﴾ (سورة المؤمنُون ٦٠)، والفجر يخاطب نفسًا بقبولٍ: ﴿ٱرۡجِعِيٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةٗ مَّرۡضِيَّةٗ﴾ (سورة الفَجر ٢٨). وعلى الطرف الآخر يرد إنكار الرجوع في سؤال قٓ: ﴿ذَٰلِكَ رَجۡعُۢ بَعِيدٞ﴾ (سورة قٓ ٣)، ويدفعه النص بسؤال الخلق: ﴿أَفَحَسِبۡتُمۡ أَنَّمَا خَلَقۡنَٰكُمۡ عَبَثٗا وَأَنَّكُمۡ إِلَيۡنَا لَا تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة المؤمنُون ١١٥). كما يخص الصَّافَات وجهًا من العاقبة: ﴿ثُمَّ إِنَّ مَرۡجِعَهُمۡ لَإِلَى ٱلۡجَحِيمِ﴾ (سورة الصَّافَات ٦٨).

تضيف مواضع البَقَرَة تفصيلًا في موقع هذا العلم من الفعل الحاضر. فـ﴿ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُواْ رَبِّهِمۡ وَأَنَّهُمۡ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٤٦) تجعل الرجوع صفةً تميّز قومًا في سياقهم، بينما يرد على لسان المصاب: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٥٦)؛ فليس أحدهما تكرارًا للآخر: الأول وصلٌ بين لقاء الرب والرجوع، والثاني إقرارُ انتسابٍ ورجوع عند نزول المصيبة. ثم يعيّن النص يومًا لهذا المصير ويضم إليه الاستيفاء ونفي الظلم: ﴿وَٱتَّقُواْ يَوۡمٗا تُرۡجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفۡسٖ مَّا كَسَبَتۡ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٨١). وتجيء الأنبيَاء بصورةٍ أخرى؛ إذ بعد تقطّع الأمر بين الناس يقرر: ﴿وَتَقَطَّعُوٓاْ أَمۡرَهُم بَيۡنَهُمۡۖ كُلٌّ إِلَيۡنَا رَٰجِعُونَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٩٣)، فيقابل التفرّقَ بـ«كل» التي لا تترك فريقًا خارجه.

وحدة الاعتقاد والسلوك قبل المصير

والأنماط لا تعزل الاعتقاد عن السلوك: في العَنكبُوت يجيء النهي عن الشرك ثم ﴿إِلَيَّ مَرۡجِعُكُمۡ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٨)، وفي القَصَص يقترن الرجوع بالحكم: ﴿لَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة القَصَص ٧٠)، وفي يسٓ بالعبادة والخَلق: ﴿وَمَالِيَ لَآ أَعۡبُدُ ٱلَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة يسٓ ٢٢). وتختم غَافِر المسار بوعدٍ لا يتوقف على رؤية بعض آثاره: ﴿فَإِلَيۡنَا يُرۡجَعُونَ﴾ (سورة غَافِر ٧٧). وفي فَاطِر يتسع الرجوع إلى الأشياء كلّها: ﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ﴾ (سورة فَاطِر ٤). وهكذا يرسم القرءان الرجوعَ حدًّا شاملًا: إليه تنتهي الحياة والموت، والأعمال والاختلافات، والأمور كلها؛ ومن داخله يبرز رجوعٌ آخر مأمورٌ به قبل أن يصير الرجوع مصيرًا لا يُستدرك.