قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالتوبَة١

الجزء 10صفحة 1879 قَولات7 حقول

بَرَآءَةٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ١

◈ خلاصة المدلول

الآية إعلان فصل رسمي صادر من مرجعية لا تُرَدّ — الله ورسوله — موجّه إلى فريق بعينه عُرِّف بصلته الفعلية مع المخاطبين: أولئك الذين أُبرمت معهم معاهدات. «بَرَآءَةٞ» تجيء مرفوعةً منوَّنة بلا فعل ولا ضمير متكلم، فتنقطع عن صاحبها وتقف قائمةً بنفسها وثيقةً لا دعوى شخص. والتوجيه بـ﴿إِلَى﴾ يعيّن المنتهى تعييناً حاسماً: ليس من سمعَ عموماً بل من عاهَد خصوصاً. والآية الثالثة بعدها تعيد الصياغة من منظور الإذاعة العامة «أَذَٰنٌ»، في مقابل هذا الإعلان المباشر لأصحاب العهد، فيُفهم أن ما هنا خطاب عهد لا بلاغ عموم. والرابعة تُلحق استثناءً لمن أوفى فلم يَنقُص، فيتأكد أن البراءة مشروطة لا مطلقة، وأن المناط هو وصف المعاهَد لا مجرد اسم المشرك.

كيف وصلنا إلى المدلول

مدخل الآية لا يكون من الفعل ولا من الظرف؛ يكون من الاسم المرفوع في صدرها: «بَرَآءَةٞ».

  • هذا الاسم المنوَّن بلا فعل ناسخ ولا ضمير متكلم يؤدي وظيفة المصدر المجرَّد المستقل: لا «نبرأ» ولا «برئنا» ولا «هذه براءتنا»، بل البراءة في نفسها قائمة تُعلَن وثيقةً.
  • وقوعها مبتدأً بلا مستند فعلي يمنحها ثقل القطيعة النهائية لا الشكوى الإجرائية.

ومن البراءة تتفرع ثلاث علاقات تضبط الآية: من أين صدرت، وإلى من توجّهت، وعن أيٍّ من المشركين تتحدث.

  • فـ﴿مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ﴾ تحدد جهة الإصدار لا جهة العاطفة؛ الله هنا ليس وصفاً للرحمة ولا للقدرة بل هو المرجعية الصادر عنها الحكم، ورسوله معطوف عليه في الصدور لا في درجة المرجعية.
  • وهذا العطف على الله بالضمير لا بالاسم «ٱللَّهِ وَرَسُولٌ مِّنَ ٱللَّهِ» يُحكم الصلة بين المصدرين ويجعل صدور البراءة وحدة واحدة لا صدورين.

ثم تأتي ﴿إِلَى﴾ بعد ﴿مِّن﴾ لتغلق الإطار المكاني للخطاب: المبدأ في ﴿مِن﴾ والغاية في «إلى»، فيتشكل خط امتداد واحد من مصدر إلى مقصد.

  • لو غابت «إلى» وقيل «براءة من الله ورسوله للمشركين» لانتفت حدّة التوجيه، ولو قيل «براءة في المشركين» لصارت ظرفاً لا إعلاناً.
  • «إلى» تعيّن المنتهى تعييناً يجعل الإعلان خطاباً مباشراً لفريق لا بثاً عاماً.

والمُوجَّه إليهم ليسوا المشركين بإطلاق؛ هم ﴿ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾: ﴿ٱلَّذِينَ﴾ تُخصِّص جماعة بصلتها وهي المعاهدة مع المخاطبين، و﴿مِّن﴾ الثانية تجعل المشركين مادة يُستخرج منهم هذا الفريق لا وصفاً عاماً للموجَّه إليهم.

  • و﴿عَٰهَدتُّم﴾ فعل مضارع مبني للمعلوم بضمير المخاطبين، يُحيل إلى فعل وقع وترتّب عليه التزام، فلا بد أن تكون البراءة منه إعلاناً بانفصال هذا الالتزام.

والرابط بين ﴿ٱلَّذِينَ﴾ والمشركين أن المشركين حقل الوصف وليسوا اسم الجماعة؛ فمن أوفى بعهده لم تشمله البراءة وإن بقي مشركاً، كما أفادت الآية الرابعة بعدها ﴿إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ثُمَّ لَمۡ يَنقُصُوكُمۡ شَيۡـٔٗا وَلَمۡ يُظَٰهِرُواْ عَلَيۡكُمۡ أَحَدٗا فَأَتِمُّوٓاْ إِلَيۡهِمۡ عَهۡدَهُمۡ إِلَىٰ مُدَّتِهِمۡۚ﴾.

  • فالبراءة هنا ليست حكماً على كل مشرك بل هي فصل لعلاقة عهدية بعينها مع فريق بعينه.

والآية الثالثة ﴿وَأَذَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى ٱلنَّاسِ﴾ تكشف المفارقة: الأذان «إلى الناس» وهو للعموم في يوم الحج الأكبر، والبراءة «إلى الذين عاهدتم» وهي لأصحاب العهد خاصة.

  • فالآيتان أولتا وثالثتا تتصادران من مصدر واحد ولكنهما خطابان مختلفا الاتجاه والنطاق.

مجموع هذا يعطي مدلول الآية: قطيعة رسمية تُعلَن وثيقةً لا شكوى، صادرة من مرجعية مزدوجة منسجمة، موجَّهة بدقة إلى طرف بعينه عُرِّف بعلاقة موثّقة انفصلت عنها البراءة.

  • وليست البراءة حكماً على الوصف بل على العهد نفسه.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي برء، مِن، ءله، رسل، ءلى، ذو، عهد، شرك. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر برء1 في الآية
بَرَآءَةٞ
الفصل والحجاب والمنع | الخلق والإيجاد والتكوين | الشرك والعبادة غير الله | المرض والسقم | الكذب والافتراء والزور 29 في المتن

مدلول الجذر: التعريف المحكم النهائي: «برء» هو الانفصالُ والتَّمييز. يَتجلّى في الإنشاء الإلهيّ المُتَمَيِّز (البارئ)، وفي البَراءة العَقَديّة من الشرك وقطع العهد، وفي البُرء الجسديّ من المرض، وفي تبرئة الشخص من التهمة الكاذبة. يَفترق عن «خلق» (الأشمل)، و«بدع» (الإنشاء بلا مثال)، و«شفي» (الشفاء عامّاً)، وعن «فرغ» (الخلوّ من الشاغل لا من التبعة).

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «برء» هنا في 1 موضع/مواضع: بَرَآءَةٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفصل والحجاب والمنع الخلق والإيجاد والتكوين الشرك والعبادة غير الله المرض والسقم الكذب والافتراء والزور» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم النهائي: «برء» هو الانفصالُ والتَّمييز. يَتجلّى في الإنشاء الإلهيّ المُتَمَيِّز (البارئ)، وفي البَراءة العَقَديّة من الشرك وقطع العهد، وفي البُرء الجسديّ من المرض، وفي تبرئة الشخص من التهمة الكاذبة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خلق الإيجاد خلق = الإيجاد العامّ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بَرَآءَةٞ: - الجذر الأقرب: فرغ - مواضع التشابه: كلاهما يلامس معنى الخلو والخروج مما كان يلابس الشيء. - مواضع الافتراق: برء خلوص من تبعة أو علة أو نسبة أو تهمة، وفرغ خلو من شاغل أو محتوى. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر مِن2 في الآية
مِّنَ
حروف الجر والعطف 3066 في المتن

مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 2 موضع/مواضع: مِّنَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِّنَ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءله1 في الآية
ٱللَّهِ
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله 2851 في المتن

مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱللَّهِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱللَّهِ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر رسل1 في الآية
وَرَسُولِهِۦٓ
الأنبياء والرسل والأعلام | الإرسال والإلقاء | الإخبار والتبليغ والنبأ 513 في المتن

مدلول الجذر: «رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً؛ سواء أكان المرسَلُ رسولًا بشريًّا برسالةٍ سماويّة، أم ريحًا أو ملكًا أو سماءً أو عذابًا، أم إنسانًا في مهمّةٍ دنيويّة، أم شيطانًا أو دابّةً مُطلَقةً بوظيفة. الجامعُ المحكمُ في كلّ ذلك: انتقالٌ مأمورٌ موجَّه لغايةٍ — لا حركةَ عبثٍ ولا سكونَ حبس.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رسل» هنا في 1 موضع/مواضع: وَرَسُولِهِۦٓ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأنبياء والرسل والأعلام الإرسال والإلقاء الإخبار والتبليغ والنبأ» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «رسل» عن «بعث» بأنّ البعث يبرز الإقامةَ أو الإنهاضَ من حالٍ أو من سكون، أما «رسل» فيبرز جهةَ الإيفاد والوظيفةَ والوجهة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَرَسُولِهِۦٓ: لو أُبدل «أرسلنا» بـ«بعثنا» في الأعراف 133 ﴿فَأَرۡسَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلۡجَرَادَ وَٱلۡقُمَّلَ﴾ لَفاتت جهةُ التسليط الواقع من أعلى على المكذِّبين، وصار المعنى مجرّدَ إثارةٍ من سكون لا توجيهًا عقابيًّا لغاية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءلى1 في الآية
إِلَى
حروف الجر والعطف 742 في المتن

مدلول الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً؛ فهو يعيّن المنتهى الذي يقف عنده المسار، سواء كان جهةً مكانيّة، أو حدًّا ينتهي إليه الامتداد الزمنيّ، أو شخصًا مخاطَبًا، أو حكمًا يُردّ إليه الأمر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلى» هنا في 1 موضع/مواضع: إِلَى. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» --------- مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِلَى: في البَقَرَة 28 لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي البَقَرَة 29 لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ذو1 في الآية
ٱلَّذِينَ
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة 1584 في المتن

مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلَّذِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلَّذِينَ: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر عهد1 في الآية
عَٰهَدتُّم
العهد واليمين والميثاق 46 في المتن

مدلول الجذر: عهد: ربط ملزم محفوظ يوجب الوفاء والرعاية ويترتب عليه سؤال. يختلف عن الوعد العام بأن العهد يدخل في التزام موثق ينقض أو يوفى به.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عهد» هنا في 1 موضع/مواضع: عَٰهَدتُّم. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «العهد واليمين والميثاق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عهد: ربط ملزم محفوظ يوجب الوفاء والرعاية ويترتب عليه سؤال. يختلف عن الوعد العام بأن العهد يدخل في التزام موثق ينقض أو يوفى به.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق المحكم --------- وعد إخبار بتحقق شيء عهد التزام موثق يطلب الوفاء ويقبل النقض.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَٰهَدتُّم: لو أُبدِل العهد بالوعد في ﴿وَأَوۡفُواْ بِٱلۡعَهۡدِۖ إِنَّ ٱلۡعَهۡدَ كَانَ مَسۡـُٔولٗا﴾ (الإسرَاء) لفات قيدُ المساءلة الموثّقة فالوعد إخبارٌ بمستقبل، والعهد التزامٌ يُسأل عنه ويُنقَض. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر شرك1 في الآية
ٱلۡمُشۡرِكِينَ
الشرك والعبادة غير الله | الخلط والاجتماع 168 في المتن

مدلول الجذر: التعريف المحكم لـ«شرك»: إدخال طرف مع طرف في نصيب أو أمر أو حكم أو سلطان. فإذا كان المتعلّق بالله كان المعنى: جعل شريك مع الله في حق خالص له، وهو الفرع الغالب والحاكم في أبواب النفي العقدي: ﴿وَلَا تُشۡرِكُواْ بِهِۦ شَيۡـٔٗا﴾، ﴿لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ﴾، ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شرك» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡمُشۡرِكِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الشرك والعبادة غير الله الخلط والاجتماع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم لـ«شرك»: إدخال طرف مع طرف في نصيب أو أمر أو حكم أو سلطان.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الكافِر جاحِد، المُشرِك مُثبِت مَع زِيادَة. كذب (282 مَوضِعًا) نَفي الحَقّ بِالتَكذيب الكَذِب ضِدّ الصِدق في الخَبَر — رَدّ النِسبَة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡمُشۡرِكِينَ: الحَنيف مُوَحِّد، وَالمُشرِك مُضِيف. وَلَفَقَدَت الآيَة تَكامُلَها مَع البَقَرَة 135 وَآل عِمران 67 وَ95 وَالأَنعام 161 وَيونس 105 وَالنَّحل 120 وَ123 — كُلُّها تُكَرِّر صيغة «حَنيفًا وَما كان من المُشرِكين» بِبِنية لَفظيّة واحِدة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

9 قَولات · مُختبَرة كاملةً
اختبار «بَرَآءَةٞ»جذر برء

لو قيل «إعلان من الله ورسوله إلى الذين عاهدتم» أو «تبرؤ من الله» لانتقل المعنى من وثيقة قائمة بنفسها إلى فعل أو خبر عن متكلم. البراءة المرفوعة المنوَّنة بلا ناسخ تجعل الفصل حقيقة ثابتة لا حدثاً يُخبَر عنه. ما يضيع عند الاستبدال: طابع الوثيقة النهائية المستقلة عن عاطفة المتكلم.

اختبار ﴿مِّنَ ٱللَّهِ﴾جذر مِن

لو قيل «براءة بإذن الله» أو «براءة عند الله» لصارت البراءة محتاجةً إلى وسيط أو مودَعة في مكان، ولفقدت دلالة الصدور المباشر. ﴿مِن﴾ مبدأ يجعل الله مصدر الوثيقة لا شاهداً عليها.

اختبار ﴿وَرَسُولِهِۦٓ﴾جذر رسل

لو جاء «ورسول الله» بالاستئناف لانفصل المصدران وصارت وحدة الصدور مفككة. الضمير الرابط ﴿هِۦ﴾ يجعل الرسول مضافاً إلى الله بصيغة تُلصق المصدرين، فلا يبقى سؤال عن اتفاقهما أو تعارضهما.

اختبار ﴿إِلَى﴾جذر ءلى

لو قيل «براءة من الله ورسوله للذين عاهدتم» باللام لصارت البراءة مُعطاةً أو مُوهوبة لهم، ولو قيل «براءة في الذين» لصارت ظرفاً فيهم. «إلى» تعيّن المنتهى تعييناً حاسماً يجعل البراءة موجَّهة إليهم خطاباً لا موصوفاً بهم.

عرض باقي اختبارات الاستبدال (4)
اختبار ﴿ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم﴾جذر ذو

لو قيل «إلى المشركين» مطلقاً لاتسع الخطاب ولضاع تحديد الطرف الذي رُبط بالتزام. «الذين» اسم موصول يُعرِّف الجماعة بفعلها الماضي المحدد: المعاهدة. ما يضيع: ربط البراءة بالعهد تحديداً لا بالوصف العقدي.

اختبار ﴿عَٰهَدتُّم﴾جذر عهد

لو قيل «الذين وثقتم» أو «الذين حالفتم» لفاتت دلالة الالتزام الموثَّق الذي يقبل النقض والوفاء ويرتّب المساءلة. العهد في هذا الموضع هو الرابط الذي تُفسَخ به البراءة أو تُكتمل، بخلاف مجرد الاتفاق أو الحلف العام.

اختبار ﴿ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾جذر شرك

لو قيل «الكافرين» لاتسع الحقل إلى كل من كفر بلا تحديد الموقف العقدي المقابل للحنيفية. «المشركين» اسم لفئة يُعرَّف موقفها بالجعل: جعل شريك مع الله في حقه. وهذا الوصف هو الذي يجعل العهود معهم في الآيات التالية ذات شروط موقفية لا مجرد شروط تعاهدية.

اختبار ﴿مِّن﴾ الأولى و﴿مِّن﴾ الثانيةجذر مِن

﴿مِّنَ ٱللَّهِ﴾ مبدأ الصدور، و﴿مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾ تبعيض يُخرج فريقاً من وسط حقل. الأداة الواحدة تؤدي وظيفتين في الآية دون التباس لأن السياق النحوي يضبط كلاً منهما. لو استُبدلت الأولى بـ«عند» والثانية بـ«في» لتحوّل الإصدار إلى احتواء والتخصيص إلى ظرفية.

كلّ قَولات الآية ودورها8 قَولات
1بَرَآءَةٞجذر برءصدر الآية ومحورها: وثيقة الفصل القائمة بذاتهاالقريب: تبرؤ، إعلان، فسخ
2مِّنَ ٱللَّهِجذر مِنتحديد جهة صدور البراءةالقريب: عند، من لدن
3ٱللَّهِجذر ءلهتعيين المرجعية العليا لإصدار البراءةالقريب: رب، ملك
4وَرَسُولِهِۦٓجذر رسلضم المصدر الثاني إلى المرجعية في وحدة صدور واحدةالقريب: نبيه، رسول الله
5إِلَىجذر ءلىتعيين المنتهى الحاسم لخطاب البراءةالقريب: للذين، نحو الذين
6ٱلَّذِينَجذر ذوتخصيص المنتهى بجماعة معرَّفة بصلتها لا باسمهاالقريب: كل مشرك، قوم
7عَٰهَدتُّمجذر عهدصلة الموصول التي تُعرِّف الطرف وتُقيِّد البراءة بالعهدالقريب: حالفتم، وثقتم
8مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَجذر شركتخصيص الطرف بوصفه العقدي داخل حقل أشملالقريب: من الكافرين، من المعادين

لطائف وثمرات

  • البراءة في الآية وثيقة لا موقف

    ورود «بَرَآءَةٞ» مرفوعةً بلا فعل يجعلها حكماً مقرراً لا إخباراً عن رغبة. القارئ أمام إعلان صادر لا أمام وصف لعاطفة.

  • الخطاب محدد لا عام

    البراءة «إلى الذين عاهدتم» لا «إلى المشركين» مطلقاً. تخصيص المنتهى بالموصول يمنع التعميم ويجعل الحكم مشروطاً بالصلة الفعلية.

  • البراءة فسخ لالتزام لا رفض لوصف

    لأن «عاهدتم» صلة الموصول، تكون البراءة فسخاً للعهد نفسه. من أوفى بعهده خرج من دائرة الخطاب بدليل الاستثناء في الآية الرابعة بعدها.

  • تكافؤ ﴿مِن﴾ بين الصدور والتبعيض في موضعيها من الآية

    ﴿مِّنَ ٱللَّهِ﴾ مبدأ الصدور، و﴿مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾ تبعيض. الأداة نفسها تؤدي في الموضعين وظيفتين متضادتين الاتجاه: في الأول تُخرج البراءة من مصدرها، وفي الثاني تُخرج فريقاً من حقل وصفي. هذا التوازي الوظيفي يُحكم بنية الآية ويجعلها منضبطة المبدأ والمنتهى.

  • الآية الأولى خاصة والآية الثالثة عامة — ثنائية الخطاب

    الآية الأولى «براءة إلى الذين عاهدتم» خطاب خاص بأصحاب العهد، والآية الثالثة ﴿وَأَذَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى ٱلنَّاسِ﴾ بلاغ عام في يوم الحج الأكبر. كلتاهما تبدأ بنفس التركيب ﴿مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى﴾ ثم تفترقان في المنتهى: «الذين عاهدتم» للخاص، «الناس» للعام. التوازي في البداية والافتراق في الغاية يُميِّز منزلة كل خطاب.

  • البراءة بلا باء الاستعانة — قطيعة كاملة

    لم يُقل «ببراءة» ولا «بإعلان براءة» بل «بَرَآءَةٞ» وحدها في الصدر. غياب أي أداة توسط يجعل الفصل مباشراً بلا وسيط ظرفي، بخلاف لو جيء بها مجرورة.

روابط موسوعيّة من الآية

قرائن بناء المدلول

  • «بَرَآءَةٞ» مبتدأ بلا فعل — وثيقة لا دعوى

    ورودها مرفوعةً منوَّنة في صدر الجملة بلا ناسخ ولا فعل ناسخ يجعلها خبراً عن نفسها لا عن متكلم. هذا البناء الاسمي الخالي من «نحن نبرأ» أو «هذه براءتنا» يمنع الاستئناس الشخصي ويجعل البراءة قرارًا مقرّراً لا عاطفةً مُفصَحاً عنها.

  • ﴿مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ﴾ — جهة الإصدار لا جهة الوصف

    ﴿مِن﴾ هنا مبدأ الصدور: من هذه المرجعية صدرت الوثيقة. والعطف بضمير «رسوله» لا باسم مستأنف يُلصق المصدرين في وحدة صدور واحدة: ليس «من الله ومن رسول» بل «من الله ورسوله» حيث الهاء تربط الرسول بالمرجع الأعلى ربطاً إحالياً لا يترك فجوة.

  • «إِلَى ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم» — تعيين المنتهى بوصفه لا باسمه

    «إلى» تعيّن المنتهى تعييناً حاسماً، و«الذين» تُخصص هذا المنتهى بصلته الفعلية: المعاهدة. لو قيل «إلى المشركين» مطلقاً لاتسع الخطاب إلى كل مشرك. لكن الموصول «الذين عاهدتم» يحصر الإعلان في من رُبط المخاطبون معه بالتزام موثّق.

  • ﴿مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾ — الوصف الضابط لا الاسم الجامع

    «من المشركين» بعد «الذين عاهدتم» تستخرج فريقاً من وسط حقل وصفي لا تجعله الهدف بإطلاق. والآية الرابعة بعدها تضع استثناءً من هذا الفريق نفسه ﴿إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ثُمَّ لَمۡ يَنقُصُوكُمۡ شَيۡـٔٗا﴾ فيتأكد أن المشركية وصف مرافق لا علة موجبة.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم
  • رسم «بَرَآءَةٞ» بالألف الممدودة

    الرسم بمدة الألف على الراء «بَرَآءَةٞ» يُثبِت صورة المصدر الكامل. ملاحظة رسمية: المدة جزء من الرسم الثابت للكلمة في هذا الموضع ولا يُستنتج منها وحدها حكم دلالي مستقل.

  • ألف الممدودة في ﴿عَٰهَدتُّم﴾

    الرسم ﴿عَٰهَدتُّم﴾ بألف خنجرية فوق العين يُثبِت صيغة المفاعلة في «عاهد». هذا الرسم يدل على التبادل بين طرفين وهو قرينة داخلية على أن العهد ثنائي لا أحادي. المحسوم: صيغة المفاعلة تدل على الطرفية. غير المحسوم: تحديد القدر الدقيق للالتزام من صيغة الرسم وحدها.

  • رسم ﴿وَرَسُولِهِۦٓ﴾ بهاء الضمير وياء الإشباع

    الرسم ﴿هِۦٓ﴾ بياء الإشباع بعد الهاء يُثبِت الوصل الإحالي بين الرسول ولفظ الجلالة. ملاحظة رسمية: هذا الرسم طريقة عرض الضمير لا حكم مضمون مستقل.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

9قَولات الآية
8جذور مميزة
7حقول دلالية
1جذور متكررة
5آيات السياق
1وصلات موسوعية
10الجزء
187صفحة المصحف
الجذور المتكرّرة في الآية
مِن ×2

عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (الإيقاعات) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.

مخططات سريعة

توزيع جذور الآية

برء 1
مِن 2
ءله 1
رسل 1
ءلى 1
ذو 1
عهد 1
شرك 1

حقول الآية

الفصل والحجاب والمنع | الخلق والإيجاد والتكوين | الشرك والعبادة غير الله | المرض والسقم | الكذب والافتراء والزور 1
حروف الجر والعطف 2
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله 1
الأنبياء والرسل والأعلام | الإرسال والإلقاء | الإخبار والتبليغ والنبأ 1
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة 1
العهد واليمين والميثاق 1
الشرك والعبادة غير الله | الخلط والاجتماع 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة
جذر برء1 في الآية · 29 في المتن
الفصل والحجاب والمنع | الخلق والإيجاد والتكوين | الشرك والعبادة غير الله | المرض والسقم | الكذب والافتراء والزور

التعريف المحكم النهائي: «برء» هو الانفصالُ والتَّمييز. يَتجلّى في الإنشاء الإلهيّ المُتَمَيِّز (البارئ)، وفي البَراءة العَقَديّة من الشرك وقطع العهد، وفي البُرء الجسديّ من المرض، وفي تبرئة الشخص من التهمة الكاذبة. يَفترق عن «خلق» (الأشمل)، و«بدع» (الإنشاء بلا مثال)، و«شفي» (الشفاء عامّاً)، وعن «فرغ» (الخلوّ من الشاغل لا من التبعة).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الخلاصة الجوهرية: يَدور الجذر على التَّمييز بالانفصال. ومن هذا الأصل: - البارئ خالقاً مُتَمَيِّزاً: ﴿ٱلۡبَارِئُ﴾. - البَراءة من الشرك: ﴿إِنِّي بَرِيٓءٞ مِّمَّا تُشۡرِكُونَ﴾. - البُرء من المرض: ﴿وَأُبۡرِئُ ٱلۡأَكۡمَهَ وَٱلۡأَبۡرَصَ﴾. - البراءة من التهمة: ﴿مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَۖ﴾. التَّوحُّد: كلٌّ يَلتقي عند انفصال الشيء عمّا كان مُلتبساً به — المخلوق يَنفصل عن غيره بالخَلق، والمؤمن عن المُشرك بالعَقيدة، والجسد عن المرض بالشفاء، والبريء عن التهمة بإثبات النزاهة.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خلق الإيجاد خلق = الإيجاد العامّ؛ بخلافه «برء» يَنفرد بالإنشاء بتمييز يَفصل الشيء عن غيره ﴿ٱلۡخَٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ﴾ الحشر 24 بدع الإنشاء بدع = الإنشاء على غير مثال؛ مقابل «برء» الذي هو الإنشاء بتمييز يُخرج الشيء متفرّداً ﴿هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ﴾ الحشر 24 شفي الشفاء شفي = إزالة المرض عامّةً؛ يختلف عن «برء» الذي يُفيد الشفاء التامّ بانفصال المرض انفصالًا كاملًا ﴿وَأُبۡرِئُ ٱلۡأَكۡمَهَ وَٱلۡأَبۡرَصَ وَأُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰ بِإِذۡنِ ٱللَّهِۖ﴾ آل عمران 49 فرغ الخلوّ فرغ = الخلوّ من شاغل أو محتوى؛ وليس كـ«برء» الذي هو الخلوص من تبعة أو تهمة أو نسبة – الفرق الجوهري: «برء» جذر يجمع معنى الانفصال والتمييز — في الإنشاء، وفي البَراءة العقديّة، وفي الشفاء، وفي النزاهة.

اختبار الاستبدال: - الجذر الأقرب: فرغ - مواضع التشابه: كلاهما يلامس معنى الخلو والخروج مما كان يلابس الشيء. - مواضع الافتراق: برء خلوص من تبعة أو علة أو نسبة أو تهمة، وفرغ خلو من شاغل أو محتوى. - لماذا لا يجوز التسوية بينهما: لأن البراءة من الشرك والتهمة والمرض لا تساوي مجرد الفراغ من شاغل أو وعاء — الأولى انفصال عن نسبة مُلازِمة، والثانية خلوّ من مادة أو اشتغال.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر مِن2 في الآية · 3066 في المتن
حروف الجر والعطف

«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءله1 في الآية · 2851 في المتن
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله

«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم؛ وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه. والجذر لا يَنفَكُّ في القرآن عن صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في 31 آية فريدة — فالتوحيد بنيتُه نفي الجنس كلِّه ثُمّ استثناء العَلَم وحده، لا تكرار العَلَم.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع لا يَأتي إلّا لإبطال دعواه (36 موضعًا). كلّما ذُكِر «الله» ثبت كمالُ الألوهيّة، وكلّما ذُكرت «الآلهة» ظهر عجزُها.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق)؛ و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد. عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها؛ هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه. ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يجعل السلطان أساسًا لاستحقاق العبادة لا غايةً في ذاته. طغو جهةٌ تُعبَد من دون الله «الطاغوت» جهةٌ مخصوصةٌ تُعبَد بالباطل من جهة تجاوزها الحدّ، و«ءله» الاسمُ الجامع للجهة المعبودة، يُختبَر بها حقُّها أو بطلانها. هوي جهةٌ تُعَيَّن للتألُّه باطلًا «الهوى» جهةٌ ذاتيّة فاسدة يَتّخذها المرءُ إلهًا (الفرقان 43، الجاثية 23)، و«ءله» الاسمُ الجامع لجهة التألُّه؛ الأوّل دافِع داخليّ، والثاني الموضع الذي يَنحرف إليه. شرك فعل اتّخاذ الآلهة «شرك» يُسَمّي الفعل الذي يُولِّد «الآلهة» (مع الله، من

اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرآن لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (النمل 60) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر رسل1 في الآية · 513 في المتن
الأنبياء والرسل والأعلام | الإرسال والإلقاء | الإخبار والتبليغ والنبأ

«رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً؛ سواء أكان المرسَلُ رسولًا بشريًّا برسالةٍ سماويّة، أم ريحًا أو ملكًا أو سماءً أو عذابًا، أم إنسانًا في مهمّةٍ دنيويّة، أم شيطانًا أو دابّةً مُطلَقةً بوظيفة. الجامعُ المحكمُ في كلّ ذلك: انتقالٌ مأمورٌ موجَّه لغايةٍ — لا حركةَ عبثٍ ولا سكونَ حبس.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المعنى الجامع هو الإيفاد الموجَّه بوظيفة: جهةٌ مُرسِلة، ومقصدٌ مُرسَلٌ إليه، ومهمّةٌ يحملها المُرسَل؛ ولذلك لا يساوي «رسل» بعثًا مطلقًا ولا بلاغًا مطلقًا، فالبعثُ إثارةٌ من سكون، والبلاغُ وصولُ مضمون، أما «رسل» فيجمع الجهةَ والمقصدَ والوظيفة معًا.

فروق قريبة: يفترق «رسل» عن «بعث» بأنّ البعث يبرز الإقامةَ أو الإنهاضَ من حالٍ أو من سكون، أما «رسل» فيبرز جهةَ الإيفاد والوظيفةَ والوجهة. ويفترق عن «بلغ» بأنّ «بلغ» يثبت وصولَ المضمون إلى غايته، أما «رسل» فيثبت إيفادَ حامِله من جهةٍ مرسِلة. ويفترق عن «وحي» بأنّ الوحيَ إيصالٌ خفيٌّ مباشر، أما الرسالةُ فإيفادٌ ظاهرٌ بحاملٍ مأمور — وقد جمعت الشورى الشوري 51 الثلاثةَ متمايزةً: وحيٌ، أو من وراء حجاب، أو ﴿يُرۡسِلَ رَسُولٗا فَيُوحِيَ بِإِذۡنِهِۦ﴾. يتعاقب الجذران (رسل) و(بعث) لفظًا داخل إطارٍ واحدٍ مُغلَق: مشهد جمع السحرة في قصة موسى وفرعون. فالملأ يقولون لفرعون بافتتاحٍ مطابقٍ حرفًا حرفًا في موضعَين — ﴿قَالُوٓاْ أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ وَأَرۡسِلۡ فِي ٱلۡمَدَآئِنِ حَٰشِرِينَ﴾ (الأعراف 111)، و﴿قَالُوٓاْ أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ وَٱبۡعَثۡ فِي ٱلۡمَدَآئِنِ حَٰشِرِينَ﴾ (الشعراء 36) — لا يفترق النصّان إلا في الفعل وحده: ﴿أَرۡسِلۡ﴾ مقابل ﴿ٱبۡعَثۡ﴾، ثم يعودان إلى التطابق في ﴿فِي ٱلۡمَدَآئِنِ حَٰشِرِينَ﴾. وحين تأتي حكاية

اختبار الاستبدال: لو أُبدل «أرسلنا» بـ«بعثنا» في الأعراف 133 ﴿فَأَرۡسَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلۡجَرَادَ وَٱلۡقُمَّلَ﴾ لَفاتت جهةُ التسليط الواقع من أعلى على المكذِّبين، وصار المعنى مجرّدَ إثارةٍ من سكون لا توجيهًا عقابيًّا لغاية. ولو أُبدل في الأعراف 57 ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۖ﴾ لَضاع توجيهُ الريح لغايةٍ معيّنة هي سَوقُ السحاب وإحياءُ البلد الميّت. ولو أُبدل بـ«بلَّغنا» لَفاتت جهةُ المرسِل وجهةُ المرسَل إليه معًا، إذ يُثبت «بلغ» وصولَ المضمون لا إيفادَ حامِله. فالجذرُ يجمع ما لا يجمعه بديلٌ منفرد: الجهةَ والمقصدَ والوظيفة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءلى1 في الآية · 742 في المتن
حروف الجر والعطف

«إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً؛ فهو يعيّن المنتهى الذي يقف عنده المسار، سواء كان جهةً مكانيّة، أو حدًّا ينتهي إليه الامتداد الزمنيّ، أو شخصًا مخاطَبًا، أو حكمًا يُردّ إليه الأمر.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الحرف هي الانتهاء إلى جهة مقصودة. كلّ موضع يضع طرفًا في حركة أو توجّه أو رجوع أو امتداد نحو طرف آخر هو منتهاه، ولذلك يفترق «إلى» عن «في» التي تحتوي داخل وعاء، وعن «على» التي تستعلي على محلّ، وعن «من» التي تبتدئ من مصدر. والحدّ الزمنيّ في ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾ و﴿إِلَىٰٓ أَجَلٖ﴾ داخل في الزاوية نفسها: نقطة ينتهي عندها الامتداد لا مجرّد اتّجاه حركة.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» --------- مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية. في الظرف في تضع الشيء داخل وعاء، و«إلى» توجّهه إلى مقصد. على العلاقة بين طرفين على تبرز الاستعلاء أو الحمل، و«إلى» تبرز الانتهاء. لدى القرب والحضور لدى حضور عند جهة، و«إلى» حركة نحو الجهة.

اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 28 لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾؛ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي البَقَرَة 29 لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾؛ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. وفي البَقَرَة 187 لا يقوم «في الليل» مقام ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾؛ لأنّ المراد حدّ ينتهي عنده امتداد الصيام لا ظرف يقع فيه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ذو1 في الآية · 1584 في المتن
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة

ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.

اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر عهد1 في الآية · 46 في المتن
العهد واليمين والميثاق

عهد: ربط ملزم محفوظ يوجب الوفاء والرعاية ويترتب عليه سؤال. يختلف عن الوعد العام بأن العهد يدخل في التزام موثق ينقض أو يوفى به.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: العهد في القرآن ليس ذكرًا عابرًا لاتفاق، بل التزام محفوظ تحت السؤال. قوته تظهر من اقترانه بالوفاء، والنقض، والنكث، والمسؤولية.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق المحكم --------- وعد إخبار بتحقق شيء عهد التزام موثق يطلب الوفاء ويقبل النقض. وثق شدة الربط الميثاق توكيد للعهد، والعهد هو الالتزام الجاري في الخطاب والعمل. وفي إتمام الالتزام الوفاء أثر مطلوب للعهد لا عين العهد. نكث نقض الالتزام النكث خيانة العهد بعد انعقاده.

اختبار الاستبدال: لو أُبدِل العهد بالوعد في ﴿وَأَوۡفُواْ بِٱلۡعَهۡدِۖ إِنَّ ٱلۡعَهۡدَ كَانَ مَسۡـُٔولٗا﴾ (الإسرَاء) لفات قيدُ المساءلة الموثّقة؛ فالوعد إخبارٌ بمستقبل، والعهد التزامٌ يُسأل عنه ويُنقَض. وكذلك في ﴿ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهۡدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعۡدِ مِيثَٰقِهِۦ﴾ (البَقَرَة) لا يستقيم النقض إلا على عهدٍ موثّق، ولا يُقال نقضُ الوعد بهذا المعنى.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر شرك1 في الآية · 168 في المتن
الشرك والعبادة غير الله | الخلط والاجتماع

التعريف المحكم لـ«شرك»: إدخال طرف مع طرف في نصيب أو أمر أو حكم أو سلطان. فإذا كان المتعلّق بالله كان المعنى: جعل شريك مع الله في حق خالص له، وهو الفرع الغالب والحاكم في أبواب النفي العقدي: ﴿وَلَا تُشۡرِكُواْ بِهِۦ شَيۡـٔٗا﴾، ﴿لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ﴾، ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: التعريف المحكم لـ«شرك»: إدخال طرف مع طرف في نصيب أو أمر أو حكم أو سلطان. فإذا كان المتعلّق بالله كان المعنى: جعل شريك مع الله في حق خالص له، وهو الفرع الغالب والحاكم في أبواب النفي العقدي: ﴿وَلَا تُشۡرِكُواْ بِهِۦ شَيۡـٔٗا﴾، ﴿لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ﴾، ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ﴾. وإذا كان المتعلّق بغير هذا الباب بقي أصل الاشتراك: ﴿فَهُمۡ شُرَكَآءُ فِي ٱلثُّلُثِۚ﴾، ﴿وَأَشۡرِكۡهُ فِيٓ أَمۡرِي﴾، ﴿وَشَارِكۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَوۡلَٰدِ﴾، ﴿فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ﴾. لذلك فالفروع السبعة هي: الشرك بالله نهيًا وحكمًا، تناقض الإخلاص في الضر ثم الإشراك بعد النجاة، فئة المشركين، الشركاء المزعومون، مقابلة الحنف بالشرك، المشاركة المحضة في غير باب الإلهية، والمصدر «شرك». الضد البنيوي الأوضح في الباب العقدي هو الحنف: ﴿حُنَفَآءَ لِلَّهِ غَيۡرَ مُشۡرِكِينَ بِهِۦۚ﴾.

حد الجذر: «شرك» أصلُه الاشتراك والاجتماع بين طرفين فأكثر. أكثر مواضعه في القرءان في الشرك بالله: جعل شريك مع الله في حق خالص له، كما في ﴿لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ﴾ و﴿وَلَا تُشۡرِكُواْ بِهِۦ شَيۡـٔٗا﴾. لكنه لا ينحصر في هذا؛ ففيه مشاركة ميراث ﴿فَهُمۡ شُرَكَآءُ فِي ٱلثُّلُثِۚ﴾، ومشاركة في أمر ﴿وَأَشۡرِكۡهُ فِيٓ أَمۡرِي﴾، ومشاركة شيطانية ﴿وَشَارِكۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَوۡلَٰدِ﴾، واشتراك في العذاب ﴿فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ﴾. العدد الحاكم: 168 موضعًا في 143 آية و44 سورة. الضد البنيوي في الفرع العقدي: الحنف، وأظهر شاهده ﴿حُنَفَآءَ لِلَّهِ غَيۡرَ مُشۡرِكِينَ بِهِۦۚ﴾.

فروق قريبة: الجِذر «شرك» يَلتَقي بِجُذور 3 في حَقل العِبادَة-وَالكُفر، ويَفتَرِق عَنها بِخَصائص دَقيقة: الجِذر المَجال الفَرق عَن «شرك» --------- كفر (525 مَوضِعًا) التَغطية وَالجُحود الكُفر سَتر الحَقّ أَو جُحوده، يَشمَل نَفي الوُجود ﴿ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِنَا﴾ (لُقمان 32). الشِرك ضِدّه الإِثبات مَع ضَمّ غَيره — يُؤمِن المُشرِك بِالله ولكِن يَضُمّ إلَيه آخَرين ﴿وَمَا يُؤۡمِنُ أَكۡثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشۡرِكُونَ﴾ (يوسُف 106) — هَذه الآيَة وَحدها تَفصِل الحَقلَين: الإيمان قَد يَجتَمِع مَع الشِرك، لا مَع الكُفر. الكافِر جاحِد، المُشرِك مُثبِت مَع زِيادَة. كذب (282 مَوضِعًا) نَفي الحَقّ بِالتَكذيب الكَذِب ضِدّ الصِدق في الخَبَر — رَدّ النِسبَة. الشِرك ضِدّ التَوحيد في العَقيدَة — جَعل النِسبَة. الكَذِب فِعلٌ لِسانيّ، الشِرك فِعلٌ نَفسيّ-قَلبيّ يُجَسَّد في عِبادَة. ﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْ لَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا عَبَدۡنَا مِن دُونِهِۦ مِن شَ

اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال — الأَنعام 79 ﴿إِنِّي وَجَّهۡتُ وَجۡهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ حَنِيفٗاۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾: لَو استُبدِل ﴿ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾ بـ«الكافِرين»: لَزال التَقابُل البِنيَويّ مَع ﴿حَنِيفٗا﴾ — الحَنيف ضِدّ المُشرِك تَحديدًا، لا ضِدّ الكافِر. الحَنيف مُوَحِّد، وَالمُشرِك مُضِيف. وَلَفَقَدَت الآيَة تَكامُلَها مَع البَقَرَة 135 وَآل عِمران 67 وَ95 وَالأَنعام 161 وَيونس 105 وَالنَّحل 120 وَ123 — كُلُّها تُكَرِّر صيغة «حَنيفًا … وَما كان من المُشرِكين» بِبِنية لَفظيّة واحِدة. هَذا التَوازي الـ9 مَرّات يَكشِف أَنَّ القرءان يُؤَسِّس الحَنيف-المُشرِك كَقُطبَين بِنيَويَّين. لَو استُبدِل بـ«الضالّين»: لَضاع ذِكر الفِعل الفَرديّ التَفصيليّ — الضالّ مُنحَرِف، المُشرِك جاعِل. الفَرق بَين ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ (الفاتِحَة 7) وَ﴿وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ﴾ (الأَنعام 79): الضَلال

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

الترتيبالقَولة ↗الصيغةالجذر
1بَرَآءَةٞبراءةبرء
2مِّنَمنمِن
3ٱللَّهِاللهءله
4وَرَسُولِهِۦٓورسولهرسل
5إِلَىإلىءلى
6ٱلَّذِينَالذينذو
7عَٰهَدتُّمعاهدتمعهد
8مِّنَمنمِن
9ٱلۡمُشۡرِكِينَالمشركينشرك

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

الآيتان اللتان تليانها مباشرة تكشفان ثنائية الخطاب: الآية الأولى «براءة» إلى أصحاب العهد، والثالثة «أذان» إلى الناس يوم الحج الأكبر. فالبراءة هنا خاصة وفعلية، والأذان عام وإعلاني. كذلك توضح الآية الثانية أن المهلة الممنوحة أربعة أشهر تُمكِّن المعاهَدين من السياحة في الأرض، وهي مهلة لا تُمنح إلا لمن كان بينه وبين المخاطبين عهد يُحتاج إلى فسخه بإشعار. والاستثناء في الآية الرابعة يؤكد أن البراءة ليست حكماً على وصف الشرك في نفسه بل هي قطيعة مشروطة بنقض العهد أو الإضرار.

  • الآية الحاليةالتوبَة 1

    بَرَآءَةٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ

  • سياق قريبالتوبَة 2

    فَسِيحُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ أَرۡبَعَةَ أَشۡهُرٖ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّكُمۡ غَيۡرُ مُعۡجِزِي ٱللَّهِ وَأَنَّ ٱللَّهَ مُخۡزِي ٱلۡكَٰفِرِينَ

  • سياق قريبالتوبَة 3

    وَأَذَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى ٱلنَّاسِ يَوۡمَ ٱلۡحَجِّ ٱلۡأَكۡبَرِ أَنَّ ٱللَّهَ بَرِيٓءٞ مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ وَرَسُولُهُۥۚ فَإِن تُبۡتُمۡ فَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَإِن تَوَلَّيۡتُمۡ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّكُمۡ غَيۡرُ مُعۡجِزِي ٱللَّهِۗ وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

  • سياق قريبالتوبَة 4

    إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ثُمَّ لَمۡ يَنقُصُوكُمۡ شَيۡـٔٗا وَلَمۡ يُظَٰهِرُواْ عَلَيۡكُمۡ أَحَدٗا فَأَتِمُّوٓاْ إِلَيۡهِمۡ عَهۡدَهُمۡ إِلَىٰ مُدَّتِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَّقِينَ

  • سياق قريبالتوبَة 5

    فَإِذَا ٱنسَلَخَ ٱلۡأَشۡهُرُ ٱلۡحُرُمُ فَٱقۡتُلُواْ ٱلۡمُشۡرِكِينَ حَيۡثُ وَجَدتُّمُوهُمۡ وَخُذُوهُمۡ وَٱحۡصُرُوهُمۡ وَٱقۡعُدُواْ لَهُمۡ كُلَّ مَرۡصَدٖۚ فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُاْ ٱلزَّكَوٰةَ فَخَلُّواْ سَبِيلَهُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ

  • سياق قريبالتوبَة 6

    وَإِنۡ أَحَدٞ مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٱسۡتَجَارَكَ فَأَجِرۡهُ حَتَّىٰ يَسۡمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ثُمَّ أَبۡلِغۡهُ مَأۡمَنَهُۥۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَوۡمٞ لَّا يَعۡلَمُونَ