مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالإنسَان٧
يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا ٧
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
مدلول الآية أن صفة الأبرار هنا لا تُبنى على عمل ظاهر منفصل، بل على اكتمال عهد تعبديّ مع يقظة قلبية تجاه يوم له شر متحقق منتشر. ﴿يُوفُونَ﴾ تجعل البدء من إنفاذ الالتزام لا من مجرد نية صالحة، و﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾ تحصره في عهد على صاحبه لا في إنذار موجّه لغيره. ثم ﴿وَيَخَافُونَ﴾ لا تنقل إلى رعب معطّل، بل تضمّ الخوف إلى الوفاء في سلسلة واحدة. و﴿يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾ يجعل باعث العمل ظرفًا حاسمًا، لا زمنًا مطلقًا، شرّه ثابت في الوصف ومنتشر الأثر. لذلك فالآية ترسم عبادة مكتملة: وفاء بما التُزم، وخوف يضبط الاتجاه، ويوم مرهوب يمنع العمل من أن يصير عادة أو تبادلًا اجتماعيًا.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تبدأ الآية بالفعل ﴿يُوفُونَ﴾، وهذا البدء مهمّ في بناء المعنى؛ لأن الآية لا تعرض الأبرار أولًا بوصف شعوريّ ولا بانتماء اسميّ، بل بفعل إنفاذ.
- الوفاء هنا ليس إنشاء عهد جديدًا، ولا توكيدًا بالقول، ولا مجرد صدق نية، بل إتمام ما تعلّق بذمة صاحبه على وجه لا ينقص.
- ولو صيغ المعنى حول الصدق وحده لبقيت المطابقة حاضرة، لكن جهة الإلزام العملي تضيع؛ ولو صيغ حول العهد وحده لبقي أصل الالتزام دون بلوغ مرحلة الإنجاز.
- لذلك يحمل ﴿يُوفُونَ﴾ ثقل البداية: هؤلاء لا يقفون عند التعهد، بل يبلغون به تمامه.
ثم تأتي الباء في ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾ لتربط الوفاء بمحلّه ربط إلصاق وتعلّق.
- وليست القَولة هنا من باب الإنذار الذي يُلقى على آخرين، بل نذر على صاحبه، أي التزام تعبديّ يصير الوفاء به مطلوبًا منه.
- وجود ﴿ٱل﴾ يجعل الحديث عن هذا الجنس المعلوم من الالتزام، لا عن نكرة عارضة، والرسم ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾ بصيغته المفردة يوجّه الفهم إلى العهد الموفى به، لا إلى النذر التحذيرية.
- ومن ثم لا يجوز أن تُقرأ الجملة على أنها مجرد خوف من وعيد؛ لأن صدرها يقرر أولًا فعل وفاء قائمًا.
بعد ذلك يدخل ﴿وَيَخَافُونَ﴾ بالواو، فلا يكون الخوف وصفًا منفصلًا عن الوفاء، بل صفة معطوفة عليه في نسق واحد.
- هذا العطف يمنع قراءة الوفاء كعمل آلي أو مكافأة اجتماعية؛ فالوفاء صادر مع استحضار عاقبة مرهوبة.
- ومع ذلك لا يجعل الخوف بديلًا عن العمل؛ لأن السياق لم يقل يخافون فقط، بل سبق ذلك بوفاء النذر، وتلاه في السياق القريب إطعام الطعام وقولهم إنهم لا يريدون جزاء ولا شكورًا.
- فالبنية تجمع بين التزام مؤدّى وقلب يحذر يومًا شديدًا.
وقوله ﴿يَوۡمٗا﴾ يحدّد جهة الخوف.
- ليس الخوف هنا من خطر مبهم في الزمن، بل من ظرف حاسم تتعلق به العاقبة.
- التنكير في ﴿يَوۡمٗا﴾ يفتح رهبة اليوم قبل تعريفه بصفته، ثم تأتي الجملة بعده لتجعل الرهبة مفهومة: ﴿كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾.
- فلو قيل زمنا أو حينا لضاع حدّ الظرف الجامع الذي يضغط الأعمال والجزاء في صورة يوم حاضر في الوعي.
- واليوم هنا ليس حاضر الكلام، لأن صيغة اليوم المعرّف لم تأت في هذا الشطر، بل تعلّق ﴿يَوۡمٗا﴾ بالخوف.
ثم تؤدي ﴿كَانَ﴾ وظيفة تثبيت الوصف لليوم.
- ليست مجرد رابط زائد؛ فهي تجعل ﴿شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾ حالًا متحققًا في ذلك اليوم، لا احتمالًا عابرًا ولا انفعالًا في نفس الخائف فقط.
- هذا يضبط الخوف: هو ليس وهمًا، بل استحضار لوصف اليوم كما يعرضه النص.
- ولو حُذفت دلالة الكينونة لانقلب التركيب إلى خبر أضعف عن شر منسوب، أما ﴿كَانَ﴾ فتجعل الشر داخل حال اليوم.
أما ﴿شَرُّهُۥ﴾ فتنقل الرهبة من مطلق المكروه إلى القطب السلبي الجامع في ذلك اليوم.
- الضمير في «ـهُۥ» يعيد نسبة الشر إلى اليوم نفسه، فيصير الشر شرّ ذلك اليوم لا شرًا منفصلًا عن سياقه.
- ولو استُبدل الشر بسوء أو ضرر لانحصر المعنى في أثر مخصوص أو قبح جزئي، بينما ﴿شَرُّهُۥ﴾ يحمل ثقل القيمة الضادة للخير، ويهيئ لفهم الوقاية في السياق القريب: ﴿فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ وَسُرُورٗا﴾.
- هذه الآية القريبة تُظهر أن الخوف لم يكن خاتمة المعنى، بل صار متصلًا بالنجاة من شرّ اليوم.
وتختم الآية بـ﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾، وهي ليست عودة إلى الطير بوصفه كائنًا، بل استعمال يصف الانتشار والامتداد.
- الصيغة على هيئة اسم فاعل مزيد تجعل الشر كأنه منبسط خارج حدّ صغير، لا محصورًا في جهة واحدة.
- ولو قيل واسعا فقط لبقي الامتداد مقدارًا، ولو قيل منتشرا وحده لفاتت صلة الصورة بجذر يعطي إحساسًا بالتفرق والانطلاق.
- لذلك تشتد خاتمة الآية: الشر ليس معلومًا فقط، بل متحقق ومنتشر، وهذا يفسر لماذا اجتمع الوفاء والخوف في صدرها.
وبهذا تنعقد الآية في مسار واحد: إنفاذ عهد تعبديّ، مع خوف معطوف لا منفصل، متعلّق بيوم محدّد في العاقبة، ثبت شرّه لذلك اليوم، ووُصف شرّه بالانتشار.
- والسياق القريب يزيد هذا الضبط؛ فالآيات قبلها انتقلت من ابتلاء الإنسان وهدايته إلى انقسام الشاكر والكفور، ثم إلى جزاء الكافرين، ثم إلى شراب الأبرار وعباد الله.
- والآيات بعدها تبين أن هذا الخوف لا يحبسهم عن البذل، بل يحرر العمل من طلب الجزاء البشري.
- فالآية ليست تعريفًا عامًا للوفاء ولا للخوف، بل عقدة دلالية تجعل عمل الأبرار كاملًا لأنه مؤدّى لله، ومشدودًا إلى يوم لا يستهان بشرّه.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي وفي، نذر، خوف، يوم، كون، شرر، طير. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر وفي1 في الآية
مدلول الجذر: وفي يدل في القرآن على إتمام ما تعلّق به حق أو مقدار أو أجل؛ أداءً كاملًا في العهد والكيل، وإيصالًا كاملًا في الجزاء، وقبضًا تامًا في توفي الأنفس.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وفي» هنا في 1 موضع/مواضع: يُوفُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الموت والهلاك والفناء الثواب والأجر والجزاء العهد واليمين والميثاق الحساب والوزن» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وفي يدل في القرآن على إتمام ما تعلّق به حق أو مقدار أو أجل؛ أداءً كاملًا في العهد والكيل، وإيصالًا كاملًا في الجزاء، وقبضًا تامًا في توفي الأنفس.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وفي يختلف عن عهد فالعهد إنشاء التزام، والوفاء إنفاذه. ويختلف عن حلف فالحلف توكيد، والوفاء إنجاز. ويختلف عن صدق.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُوفُونَ: لا يصح إحلال صدق محل أوفوا بالعقود لأن المطلوب ليس مجرد مطابقة خبر، بل إنفاذ التزام. ولا يغني حسب عن فوفاه حسابه، لأن الحساب قد يقدر، أما التوفية فإيصال النتيجة كاملة. ولا يصح جعل توفي الأنفس مساويًا لموت فقط. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نذر1 في الآية
مدلول الجذر: نذر هو تقديم أمر ذي تبعة قبل حلوله أو قبل أدائه، بحيث يصير المخاطب أو الملزم على بينة مما يجب حذره أو الوفاء به. يدخل فيه الإنذار الرسالي بالعاقبة، والنذور التي يوجبها العبد على نفسه، والنُّذُر بوصفها رسائل تحذير متتابعة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نذر» هنا في 1 موضع/مواضع: بِٱلنَّذۡرِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإخبار والتبليغ والنبأ العهد واليمين والميثاق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نذر هو تقديم أمر ذي تبعة قبل حلوله أو قبل أدائه، بحيث يصير المخاطب أو الملزم على بينة مما يجب حذره أو الوفاء به.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الفرق ------ بشر البشير والنذير قطبا الرسالة الواحدة، يقترنان صريحًا في ﴿بَشِيرٗا وَنَذِيرٗا﴾ (البقرة 119، سبأ 28، فاطر 24، فصلت 4).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِٱلنَّذۡرِ: لو سوّي نذر ببشر في موضع النار لتغير اتجاه الخطاب من التحذير إلى الوعد بالخير. ولو سوّي بالخوف لضاع فعل الإبلاغ السابق، لأن من لا يؤمن قد يسمع الإنذار ولا يقع الخوف في قلبه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر خوف1 في الآية
مدلول الجذر: خوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خوف» هنا في 1 موضع/مواضع: وَيَخَافُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخوف والفزع والهلع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: خوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق الحاسم --------- خشي تأثّر مع تعظيمٍ أو علم خوف أعمّ في توقّع الضرر، وخشي مقرونٌ بعلم المخشيّ ومكانته ﴿وَلَا يَخۡشَوۡنَ أَحَدًا إِلَّا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَيَخَافُونَ: لو استُبدل خوف بخشية في كلّ المواضع لفاتت مواضع الخوف من البشر والفقر والقتال، لأنّ خشي مقرونٌ بعلم المخشيّ وعظمته، فلا يستقيم في ﴿أَخَافُ أَن يَأۡكُلَهُ ٱلذِّئۡبُ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر يوم1 في الآية
مدلول الجذر: يوم: ظَرفٌ زَمَني مَحدود بِفاصِلَين، أَوسَع من السَّاعة وأَدنى من الأَمَد — يَتَّخذ في القرآن أَكبَر صُوَره صورة يوم القيامة بأَسمائه المَخصوصة (يوم الدِّين، يوم الفَصل، يوم الحساب، يوم الجَمع)، ويَتَّخذ كَذلك صورة أَيَّام الدُّنيا المَعدودَة (سِتَّة أَيَّام، أَيَّام مَعدودات)، أَو اليوم الواحد المُحَدَّد بسياقه («اليوم»)، أَو الإحالة الزَّمَنيَّة (يَومئذٍ).
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «يوم» هنا في 1 موضع/مواضع: يَوۡمٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «يوم القيامة وأسمائها الليل والنهار والأوقات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: يوم: ظَرفٌ زَمَني مَحدود بِفاصِلَين، أَوسَع من السَّاعة وأَدنى من الأَمَد — يَتَّخذ في القرآن أَكبَر صُوَره صورة يوم القيامة بأَسمائه المَخصوصة (يوم الدِّين، يوم الفَصل، يوم الحساب، يوم الجَمع)، ويَتَّخذ كَذلك صورة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر الفارق الجوهري ------ يوم ظَرف زَمَني مَحدود بِفاصِلَين، أَوسَع من السَّاعة وأَدنى من الأَمَد سَاعَة لَحظَة زَمَنيَّة، يُطلَق على يوم القيامة باسم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَوۡمٗا: الآية: «ذَٰلِكَ يَوۡمٞ مَّجۡمُوعٞ لَّهُ ٱلنَّاسُ» (هود 103). - لو استُبدل «يَوۡم» بـ«حِين»: «ذلك حِينٌ مَجموع له النَّاس». لانتَقَل المَعنى من ظَرف مُحَدَّد بِفاصِلَين إلى فَترة مَفتوحَة، فضاع التَّحديد القاطع لِيَوم القيامة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر كون1 في الآية
مدلول الجذر: «كون» يدلّ على تحقّق الشيء في وجود أو حال أو موضع، أو دخوله في تلك الكينونة بأمر أو تصيير؛ فهو أصل الإخبار عن الحال — وصفًا ثابتًا أو حالًا ماضيًا أو تحقّقًا منتظَرًا — لا مرادفٌ للخلق وحده.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كون» هنا في 1 موضع/مواضع: كَانَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخلق والإيجاد والتكوين الذهاب والمضي والانطلاق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «كون» يدلّ على تحقّق الشيء في وجود أو حال أو موضع، أو دخوله في تلك الكينونة بأمر أو تصيير؛ فهو أصل الإخبار عن الحال — وصفًا ثابتًا أو حالًا ماضيًا أو تحقّقًا منتظَرًا — لا مرادفٌ للخلق وحده.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «كون» ليس «خلق».
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة كَانَ: في ﴿وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ لا يصلح «خلق» ولا «وجد» لأنّ النصّ يقرّر وصفًا ثابتًا للذات لا حدثَ إيجاد. وفي ﴿كُن فَيَكُونُ﴾ لا يُغني «خلق» عن «يكون» لأنّ «يكون» هو تمام تحقّق الأمر بعد القول الإلهيّ، والاكتفاء بالخلق يُسقط دلالة الاستجابة الفوريّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر شرر1 في الآية
مدلول الجذر: شرر (في قيمته الغالبة: شر) يدل على القطب السلبي المجرد في قيمة الأشياء والأفعال — الشر الجامع الذي يقابل الخير مقابلة تامة. ما كان في أسفل سلم القيمة وأكثره أذى وأبعده عن الصلاح فهو شر. أما شرر (المفرد: شررة) فيدل على الجمر المتطاير من النار — وربما تمثّل العلاقة اللغوية: الشرارة تُمثّل "الشر المتطاير المُعدي".
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شرر» هنا في 1 موضع/مواضع: شَرُّهُۥ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الشر والسوء والخبث النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شرر (في قيمته الغالبة: شر) يدل على القطب السلبي المجرد في قيمة الأشياء والأفعال — الشر الجامع الذي يقابل الخير مقابلة تامة. ما كان في أسفل سلم القيمة وأكثره أذى وأبعده عن الصلاح فهو شر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق --------- سوء المكروه القبيح سوء = قبح الفعل وأثره السيّئ في النفس.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة شَرُّهُۥ: - في "هو شر لكم": لو قيل "هو ضرر لكم" — يُقيّد المعنى بالأثر المادي؛ "شر" أوسع لأنه يشمل القيمة الكلية. - في "شر الدواب عند الله الذين لا يعقلون": لو قيل "أبأس الدواب" — يُبدّل الإدانة (بئس) بالتقييم المرتبي (شر). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر طير1 في الآية
مدلول الجذر: طير: الكائن المتحرك في الجو بجناحيه، ويتسع قرآنيًا إلى الطائر الملازم للإنسان بمعنى أثره/عاقبته المنتسبة إليه، وإلى الانتشار الواسع في «مستطير».
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «طير» هنا في 1 موضع/مواضع: مُسۡتَطِيرٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الطير والزواحف والحشرات الثواب والأجر والجزاء الانتشار والتفرق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: طير: الكائن المتحرك في الجو بجناحيه، ويتسع قرآنيًا إلى الطائر الملازم للإنسان بمعنى أثره/عاقبته المنتسبة إليه، وإلى الانتشار الواسع في «مستطير».. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الداخلي --------- دبب/دابة كلاهما كائن حي الدابة حركة في الأرض، والطائر حركة في الجو يجتمعان في الأنعام 38.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مُسۡتَطِيرٗا: لو استبدل طير في الأنعام 38 بدابة لفات قيد الجو والجناحين الذي يصرح به النص. ولو استبدل طائره في الإسراء 13 بعمله فقط لفاتت صورة الأثر الملازم المعلّق بالإنسان والمخرج له كتابًا يوم القيامة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
7 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو جعلت القَولة بمعنى يصدقون أو يعاهدون فقط لبقي أصل حسن، لكن تمام الأداء يضيع. الآية تحتاج فعلًا يدل على بلوغ الالتزام نهايته، لأن ما بعدها من خوف وإطعام لا يعلّق على وعد غير منجز.
لو عوملت كإنذار موجّه للآخرين لانقلبت الجهة من التزام على صاحبه إلى تبليغ وتحذير. الباء و﴿ٱل﴾ وصيغة المفرد تجعل القَولة عهدًا موفى به، لا رسالة تخويف.
لو قيل يخشون لاقترب المعنى من تعظيم معلوم، ولو قيل يحذرون لضاق إلى الاحتراز. ﴿وَيَخَافُونَ﴾ تحفظ توقّع المكروه المحرّك للعمل، والواو تجعله منضمًا إلى الوفاء.
لو قيل حينا أو زمنا لانحلّ حدّ الظرف الحاسم. اليوم هنا ليس مدة عائمة، بل إطار عاقبة يفسر الوفاء والخوف وما بعدهما من وقاية.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (3)⌄
لو سقط معنى الكينونة لصار الشر وصفًا أقل ثباتًا. ﴿كَانَ﴾ تجعل شر اليوم حالًا محققة في بنية الكلام، لا مجرد خوف نفسيّ عند الأبرار.
لو قيل ضرره لضاق المعنى إلى أثر، ولو قيل سوءه لمال إلى قبح أو مكروه. ﴿شَرُّهُۥ﴾ يجعل الرهبة من القطب المضاد للخير منسوبًا إلى ذلك اليوم نفسه.
لو قيل كبيرا أو واسعا لبقي وصف مقدار. ﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾ يضيف معنى الانبساط والانتشار، فيجعل شر اليوم غير محصور في زاوية واحدة من التصور.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها7 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الوفاء ليس وعدًا
الآية تمدح تمام الأداء لا مجرد أصل الالتزام؛ لذلك بدأ البناء بـ﴿يُوفُونَ﴾ ثم عيّن محلّه.
- الخوف عامل لا عائق
الخوف في الآية لا يلغي العمل، بل يرافق الوفاء ويظهر أثره في الإطعام وترك طلب الجزاء في السياق القريب.
- اليوم يفسر العمل
ذكر اليوم وشرّه المستطير يجعل الأفعال السابقة واللاحقة مرتبطة بعاقبة كبرى، لا بمجرد أخلاق اجتماعية.
- توازن الصدر والعجز
صدر الآية فعل إنجاز: ﴿يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ﴾، وعجزها باعث قلبيّ وغيبيّ: ﴿وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾. هذا التوازن يمنع فصل العمل عن استحضار العاقبة.
- ضمير الشر
إضافة ﴿شَرُّ﴾ إلى ضمير اليوم تجعل الخوف من شر ذلك اليوم نفسه، لا من شر مطلق عائم. ثم يقرب المعنى من قوله: ﴿فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ وَسُرُورٗا﴾.
- تعاقب العمل والقلب والجزاء
ينتظم السياق القريب على عمل موفى، وخوف من عاقبة، ثم بذل بلا طلب جزاء، ثم وقاية وسرور. الآية المدروسة هي العقدة التي تصل الوفاء بالخوف قبل ظهور أثرهما.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- بداية الفعل لا بداية الوصف
افتتاح الآية بـ﴿يُوفُونَ﴾ يجعل مدارها إنجاز الالتزام. ثم جاء محل الوفاء ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾، فصار العمل محددًا بعهد تعبديّ لا بمجرد خلق عام.
- العطف جمع لا نقل
الواو في ﴿وَيَخَافُونَ﴾ تضم الخوف إلى الوفاء، فلا يكون الخوف بديلًا عن العمل ولا يكون الوفاء خاليًا من استحضار العاقبة.
- اليوم ظرف العاقبة
﴿يَوۡمٗا﴾ يعلّق الخوف بظرف حاسم، ثم ﴿كَانَ﴾ تثبت حاله، و﴿شَرُّهُۥ﴾ يعيد نسبة الشر إليه، و﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾ يبين امتداد أثره.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾
الرسم هنا يفرق في القراءة المتصلة بهذه الآية بين عهد يوفى به وبين النذر التحذيرية. هذا فرق دلالي محسوم من التركيب نفسه، لأن الفعل السابق ﴿يُوفُونَ﴾ لا يطلب إنذارًا موجّهًا إلى آخرين، بل شيئًا ينجز في ذمة الفاعل.
- رسم ﴿يَوۡمٗا﴾ وتنكيره
التنكير ظاهر في هذا التركيب، وأثره في الآية أنه يجعل الخوف متعلقًا بيوم مرهوب تكشفه الجملة بعده، من غير بناء قاعدة تتجاوز هذا السياق.
- هيئة ﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾
الصيغة والرسم يجعلان القَولة صفة انتشار للشر في هذا السياق. الصلة بجذر الطير هنا قرينة تصويرية مسنودة بتركيب الصفة مع ﴿شَرُّهُۥ﴾، ولا يصح تحويلها إلى حكم مستقل عن سياق الآية.
- ملاحظة غير محسومة
لا يظهر من هذا السياق وحده فرق دلالي مستقل بين هيئة الضمير في ﴿شَرُّهُۥ﴾ وما قد يقاربه من ضمائر أخرى، سوى رجوعه الواضح إلى ﴿يَوۡمٗا﴾. لذلك تبقى تفاصيل هيئة الضمير هنا ملاحظة رسمية غير محسومة لا حكمًا دلاليًا زائدًا.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
وفي يدل في القرآن على إتمام ما تعلّق به حق أو مقدار أو أجل؛ أداءً كاملًا في العهد والكيل، وإيصالًا كاملًا في الجزاء، وقبضًا تامًا في توفي الأنفس.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: أوفوا بالعقود، أوفوا الكيل، يوفيهم أجورهم، وتوفته رسلنا ليست معاني متفرقة؛ كلها ترجع إلى تمام الشيء من غير نقص: تمام الأداء، تمام المقدار، تمام الجزاء، وتمام القبض.
فروق قريبة: وفي يختلف عن عهد؛ فالعهد إنشاء التزام، والوفاء إنفاذه. ويختلف عن حلف؛ فالحلف توكيد، والوفاء إنجاز. ويختلف عن صدق؛ فالصدق مطابقة للحق في القول أو الفعل، أما الوفاء فهو إتمام ما لزم أو استحق. ويختلف عن حسب/وزن؛ فالحساب والوزن يقدران، أما الوفاء فيوصل المقدار أو الحق كاملًا. يتمايز فعل التوفية في القرآن بحسب تعديته. حين يُعدّى بحرف «إلى» يَرِد في إيفاء جزاء العمل أو المنفَق، ومنه الموضع الوحيد المقيَّد بالدنيا تصريحًا ﴿نُوَفِّ إِلَيۡهِمۡ أَعۡمَٰلَهُمۡ فِيهَا وَهُمۡ فِيهَا لَا يُبۡخَسُونَ﴾ (هود 15) حيث صرّحت ﴿فِيهَا﴾ بعود الإيفاء على الحياة الدنيا، ومنه في جزاء الإنفاق ﴿وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يُوَفَّ إِلَيۡكُمۡ﴾ (البقرة 272) ﴿وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيۡءٖ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيۡكُمۡ﴾ (الأنفال 60) من غير تقييد بالدنيا في النصّ. وحين يُعدّى بنفسه ينصب المفعول مباشرةً، ويتكرّر مقترنًا بظرف يوم الجزاء ﴿يَوۡمَئِذٖ يُوَفِّيهِمُ ٱللَّهُ دِينَهُمُ ٱلۡحَقَّ﴾ (النور 25) ﴿وَإِنَّمَا تُو
اختبار الاستبدال: لا يصح إحلال صدق محل أوفوا بالعقود؛ لأن المطلوب ليس مجرد مطابقة خبر، بل إنفاذ التزام. ولا يغني حسب عن فوفاه حسابه، لأن الحساب قد يقدر، أما التوفية فإيصال النتيجة كاملة. ولا يصح جعل توفي الأنفس مساويًا لموت فقط؛ فالزمر 42 يذكر التوفي في الموت والنوم معًا، فالمحور هو القبض التام لا الموت وحده.
فتح صفحة الجذر الكاملةنذر هو تقديم أمر ذي تبعة قبل حلوله أو قبل أدائه، بحيث يصير المخاطب أو الملزم على بينة مما يجب حذره أو الوفاء به. يدخل فيه الإنذار الرسالي بالعاقبة، والنذور التي يوجبها العبد على نفسه، والنُّذُر بوصفها رسائل تحذير متتابعة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: يجمع الجذر بين الإنذار والنذر التعبدي في زاوية واحدة: تبعة معلنة قبل تمامها؛ فالإنذار يسبق العذاب أو الحساب ليحذر السامع، والنذر يسبق الوفاء ليصير الشيء لازما في عهد صاحبه.
فروق قريبة: الجذر وجه الفرق ------ بشر البشير والنذير قطبا الرسالة الواحدة، يقترنان صريحًا في ﴿بَشِيرٗا وَنَذِيرٗا﴾ (البقرة 119، سبأ 28، فاطر 24، فصلت 4)؛ فبشر تقديم خير منتظر قبل بلوغه، ونذر تقديم تبعة مخوفة قبل وقوعها. والاتجاهان متضادان والبنية واحدة. حذر الحذر استجابة المُنذَر وثمرته في المتلقّي، لا فعل المُنذِر؛ يدلّ عليه اقتران الجذرين في ﴿وَلِيُنذِرُواْ قَوۡمَهُمۡ إِذَا رَجَعُوٓاْ إِلَيۡهِمۡ لَعَلَّهُمۡ يَحۡذَرُونَ﴾ (التوبة 122). فالنذير يُبلِّغ، والحذر هو الأثر المطلوب لمن بُلِّغ. خوف الخوف أثر وجداني في القلب، ونذر فعل تبليغ أو التزام سابق؛ وقد يقع الإنذار ولا يقع الخوف (البقرة 6). وعد الوعد يثبت خبرًا مستقبلًا مجرّدًا، ونذر يضيف إليه جهة التحذير من التبعة أو الإلزام بالوفاء.
اختبار الاستبدال: لو سوّي نذر ببشر في موضع النار لتغير اتجاه الخطاب من التحذير إلى الوعد بالخير. ولو سوّي بالخوف لضاع فعل الإبلاغ السابق، لأن من لا يؤمن قد يسمع الإنذار ولا يقع الخوف في قلبه.
فتح صفحة الجذر الكاملةخوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: خوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه. وهذا التعريف يستوعب المسالك الستّة جميعًا بلا موضعٍ شاذّ: الخوف من الله ومن عذابه ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾، والخوف الدنيويّ من البشر والفقر والقتال ﴿تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ﴾، والتخويف بوصفه إيقاع الخوف في غير الفاعل ﴿ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ ٱللَّهُ بِهِۦ عِبَادَهُۥۚ﴾، وصلاة الخوف بوصفها عملًا شرعيًّا يُغيّر هيئته توقّعُ الضرر ﴿فَإِنۡ خِفۡتُمۡ فَرِجَالًا أَوۡ رُكۡبَانٗا﴾، و«خِفتُم» الشرطيّة التي تُعلّق حكمًا تشريعيًّا على توقّع خللٍ مرتقب ﴿وَإِنۡ خِفۡتُمۡ أَلَّا تُقۡسِطُواْ فِي ٱلۡيَتَٰمَىٰ﴾، والتخوُّف بوصفه أخذًا على ترقّبٍ متدرّج ﴿أَوۡ يَأۡخُذَهُمۡ عَلَىٰ تَخَوُّفٖ﴾. ففي كلّ مسلكٍ يبقى الجذر دالًّا على ضررٍ مرتقبٍ يحرّك، وضدّه النصّيّ الأوضح أمن، لأنّه يرفع توقّع الضرر ويبدّله طمأنينة.
حد الجذر: الخوف في القرآن يأتي منفيًّا في البشارة ﴿فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾، ومثبتًا في مقام الطاعة وخوف العذاب والحذر الدنيويّ، ومصنوعًا بالتخويف، ومعلَّقًا عليه حكمٌ شرعيّ في صيغة «خِفتُم» الشرطيّة. في كلّ ذلك يبقى متعلّقًا بما يُتوقَّع وقوعه من ضرر، ويُحسَم بالأمن إذا ارتفع التوقّع.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق الحاسم --------- خشي تأثّر مع تعظيمٍ أو علم خوف أعمّ في توقّع الضرر، وخشي مقرونٌ بعلم المخشيّ ومكانته ﴿وَلَا يَخۡشَوۡنَ أَحَدًا إِلَّا ٱللَّهَۗ﴾ رهب رهبةٌ شديدة موجَّهة خوف أوسع وأقلّ اختصاصًا بالشدّة؛ الرهبة طرفٌ غليظ من الخوف فزع اضطرابٌ مفاجئ عند الحدث خوف قد يسبق الحدث ويستمرّ، والفزع لحظةٌ مقترنة بالوقوع ﴿فَفَزِعَ مِنۡهُمۡ﴾ وجل ارتجافٌ داخليّ خفيّ للقلب خوف يظهر أثره في العمل والهيئة، والوجل حركةٌ باطنة للقلب عند الذكر، لا توقّع ضررٍ خارجيّ بالضرورة ءمن رفع توقّع الضرر ءمن هو الضدّ النصّيّ للخوف، يقابله مباشرةً في ﴿مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنٗاۚ﴾
اختبار الاستبدال: لو استُبدل خوف بخشية في كلّ المواضع لفاتت مواضع الخوف من البشر والفقر والقتال، لأنّ خشي مقرونٌ بعلم المخشيّ وعظمته، فلا يستقيم في ﴿أَخَافُ أَن يَأۡكُلَهُ ٱلذِّئۡبُ﴾. ولو استُبدل بفزع لفاتت صيغ ﴿لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ﴾ و﴿لَا تَخَفۡ﴾، لأنّها طمأنةٌ من توقّع المستقبل لا من اضطرابٍ حاضر. ولو استُبدل بوجل لفات معنى التحرّك إلى عملٍ أو حذر، إذ الوجل ارتجافٌ باطنٌ لا يلزم منه فعل. فبقاء الجذر هو وحده ما يضمن استيعاب التوقّع المؤثّر الجامع للمسالك الستّة.
فتح صفحة الجذر الكاملةيوم: ظَرفٌ زَمَني مَحدود بِفاصِلَين، أَوسَع من السَّاعة وأَدنى من الأَمَد — يَتَّخذ في القرآن أَكبَر صُوَره صورة يوم القيامة بأَسمائه المَخصوصة (يوم الدِّين، يوم الفَصل، يوم الحساب، يوم الجَمع)، ويَتَّخذ كَذلك صورة أَيَّام الدُّنيا المَعدودَة (سِتَّة أَيَّام، أَيَّام مَعدودات)، أَو اليوم الواحد المُحَدَّد بسياقه («اليوم»)، أَو الإحالة الزَّمَنيَّة (يَومئذٍ).
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: اليَومُ نُقطَةٌ في الزَّمَن قابِلَةٌ للتَّمَدُّد إلى أَلفِ سَنَة عند الله، ولِلانكِماشِ إلى لَحظَةٍ في الإنسان — وأَعظَمُ يَوم في الكَون يَومٌ واحد له ألف اسم: يوم القيامة.
فروق قريبة: الجذر الفارق الجوهري ------ يوم ظَرف زَمَني مَحدود بِفاصِلَين، أَوسَع من السَّاعة وأَدنى من الأَمَد سَاعَة لَحظَة زَمَنيَّة، يُطلَق على يوم القيامة باسم آخر («السَّاعة»)، لكنَّه أَخصّ حِين فَترة زَمَنيَّة غَير مُحَدَّدَة، أَوسَع من اليَوم وأَدنى من الأَبَد دَهر الزَّمَن المُمتَدّ، أَوسَع من اليوم بِكَثير أَجَل الزَّمَن المَنوط بانتِهاء، يَفترض غايَة تَنتَهي إِليها زَمَن (لم يَكثر في القرآن) الجِنس العامّ للوَقت أَمَد المُدَّة المُمتَدَّة، أَخفّ من الأَجَل في تَحديد النِّهاية
اختبار الاستبدال: الآية: «ذَٰلِكَ يَوۡمٞ مَّجۡمُوعٞ لَّهُ ٱلنَّاسُ» (هود 103). - لو استُبدل «يَوۡم» بـ«حِين»: «ذلك حِينٌ مَجموع له النَّاس». لانتَقَل المَعنى من ظَرف مُحَدَّد بِفاصِلَين إلى فَترة مَفتوحَة، فضاع التَّحديد القاطع لِيَوم القيامة. - لو استُبدل بـ«سَاعَة»: «ذلك ساعةٌ مَجموع لها النَّاس». لاكتَفى المَعنى بِلَحظَة، وضاعَ امتِداد اليوم وما يَجري فيه من أَحداث. - لو استُبدل بـ«وَقت»: «ذلك وَقتٌ مَجموع له النَّاس». لاحتَمَل المَعنى لكنَّه أَضعَف، ولا يَحمل وَزن «اليَوم» بأَسمائه المَخصوصَة. «يَوم» وحده يَجمَع: ظَرفًا مُحَدَّدًا + سَعَةً تَتَّسِع لِأَحداث + التَّخصيص الذي يَسمَح بِالوَصف بِأَسماء (يوم الفَصل، يوم الحساب). هذه الثَّلاثَة لا يَجمَعها بَديل واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملة«كون» يدلّ على تحقّق الشيء في وجود أو حال أو موضع، أو دخوله في تلك الكينونة بأمر أو تصيير؛ فهو أصل الإخبار عن الحال — وصفًا ثابتًا أو حالًا ماضيًا أو تحقّقًا منتظَرًا — لا مرادفٌ للخلق وحده.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «كون» هو تحقّق الحال أو الوجود أو الموضع: خبرٌ عن كينونة قائمة، أو أمرٌ بإحداثها، أو اسمٌ لمحلّها ومكانتها.
فروق قريبة: «كون» ليس «خلق»؛ فالخلق إيجادٌ وتقديرٌ من عدم، أما «كون» فإثبات تحقّقٍ أو حال وقد يأتي بعد الخلق ليُخبر عن نتيجته — ولذلك يصحّ أن يجتمعا كقوله ﴿خَلَقَهُۥ مِن تُرَابٖ ثُمَّ قَالَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾. وليس «جعل»؛ فالجعل تصييرٌ ووضعٌ في وظيفة أو صفة، و«كون» أعمّ في قيام الحال نفسه. وليس «وجد»؛ فالوجود حضورٌ بعد عدمٍ أو عثورٌ على شيء، و«كون» أداةٌ واسعة للإخبار عن الحال على إطلاقه. فالجذور الثلاثة تُخبر «كان» عن نتائجها، وهو لذلك أداة الكينونة الجامعة لا فردٌ من أفرادها.
اختبار الاستبدال: في ﴿وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ لا يصلح «خلق» ولا «وجد»؛ لأنّ النصّ يقرّر وصفًا ثابتًا للذات لا حدثَ إيجاد. وفي ﴿كُن فَيَكُونُ﴾ لا يُغني «خلق» عن «يكون»؛ لأنّ «يكون» هو تمام تحقّق الأمر بعد القول الإلهيّ، والاكتفاء بالخلق يُسقط دلالة الاستجابة الفوريّة. وفي ﴿ٱعۡمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمۡ﴾ لا يصلح «موضعكم» مكان «مكانتكم»؛ لأنّ المكانة هنا حالٌ وجهةُ قيامٍ وقرار لا مجرّد حيّزٍ مكانيّ. فالاستبدال يكشف أنّ الجذر يُثبت الحال أو يُتمّ التحقّق أو يُسمّي الرتبة، وكلٌّ منها يضيع بإحلال شبيه.
فتح صفحة الجذر الكاملةشرر (في قيمته الغالبة: شر) يدل على القطب السلبي المجرد في قيمة الأشياء والأفعال — الشر الجامع الذي يقابل الخير مقابلة تامة. ما كان في أسفل سلم القيمة وأكثره أذى وأبعده عن الصلاح فهو شر. أما شرر (المفرد: شررة) فيدل على الجمر المتطاير من النار — وربما تمثّل العلاقة اللغوية: الشرارة تُمثّل "الشر المتطاير المُعدي".
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: شرر/شر جذر الشر المجرد — القطب السلبي في ثنائية الخير والشر. لا يصف جانبًا محددًا من السوء (كالألم أو النقص) بل يصف القيمة السلبية في مجملها. "هو شر لكم" = قيمته السلبية للفاعل. "شر الدواب" = هم في الأسفل تقييمًا. "من شر ما خلق" = كل ما في المخلوقات من إمكانية الأذى. والشر الجامع: ما يُبعّد عن الخير وعن الله.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق --------- سوء المكروه القبيح سوء = قبح الفعل وأثره السيّئ في النفس؛ شرّ = جوهر الذات الضارّ المقابل للخير خبث الرداءة خبث = الرديء المستقذَر في عينه؛ شرّ = القطب السلبيّ الجامع في القيمة لا في الاستقذار فسد الإخلال فسد = إخلال انتظام الشيء وخروجه عن صلاحه؛ شرّ = القيمة السلبيّة في مجملها لا الإخلال البنيويّ ضر الإيذاء ضر = ما يُذهب نعمة أو يُحدث ألمًا محسوسًا؛ شرّ = ما يَضرّ مع كونه القطب المقابل للخير قيمةً وفاعليّةً الفرق الجوهريّ: «شرر» في القرآن يصف القطب السلبيّ الجامع في القيمة — أعمّ من «خبث» (الذي رداءة مستقذَرة في العين) ومن «فسد» (الذي إخلال بنيويّ) ومن «سوء» (الذي قبح الفعل وأثره) ومن «ضر» (الذي إيذاء محسوس). الشَّرّ وحده يقابل الخير مقابلة تامّة في ميزان القيم.
اختبار الاستبدال: - في "هو شر لكم": لو قيل "هو ضرر لكم" — يُقيّد المعنى بالأثر المادي؛ "شر" أوسع لأنه يشمل القيمة الكلية. - في "شر الدواب عند الله الذين لا يعقلون": لو قيل "أبأس الدواب" — يُبدّل الإدانة (بئس) بالتقييم المرتبي (شر).
فتح صفحة الجذر الكاملةطير: الكائن المتحرك في الجو بجناحيه، ويتسع قرآنيًا إلى الطائر الملازم للإنسان بمعنى أثره/عاقبته المنتسبة إليه، وإلى الانتشار الواسع في «مستطير».
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: أصل طير هو الكائن الجوي، ثم يستعمل القرآن طائر الإنسان لما يلزمه من أثر أو عاقبة، ويرد التطير إلى الله أو إلى أصحابه، ويستعمل مستطير للانتشار الواسع.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الداخلي --------- دبب/دابة كلاهما كائن حي الدابة حركة في الأرض، والطائر حركة في الجو؛ يجتمعان في الأنعام 38. جناح كلاهما مرتبط بالطيران الجناح عضو/وسيلة، والطير كائن أو جنس يتحرك به. حشر كلاهما قد يرد مع الجمع حشر فعل جمع، والطير جنس من المجموعين في النمل 17 وص 19. نشر/بسط يشترك في الامتداد مستطير امتداد مأخوذ من صورة الطيران والانتشار، لا مجرد نشر مادي.
اختبار الاستبدال: لو استبدل طير في الأنعام 38 بدابة لفات قيد الجو والجناحين الذي يصرح به النص. ولو استبدل طائره في الإسراء 13 بعمله فقط لفاتت صورة الأثر الملازم المعلّق بالإنسان والمخرج له كتابًا يوم القيامة.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | يُوفُونَ | يوفون | وفي |
| 2 | بِٱلنَّذۡرِ | بالنذر | نذر |
| 3 | وَيَخَافُونَ | ويخافون | خوف |
| 4 | يَوۡمٗا | يوما | يوم |
| 5 | كَانَ | كان | كون |
| 6 | شَرُّهُۥ | شره | شرر |
| 7 | مُسۡتَطِيرٗا | مستطيرا | طير |
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يضبط الآية بين أصل الابتلاء والهداية، وبين ثمرتهما في عمل الأبرار. قبلها يجيء خلق الإنسان وابتلاؤه وهدايته إلى السبيل، ثم تقابل الشاكر والكفور، ثم ذكر ما أُعد للكافرين وما يلقاه الأبرار من شراب. في هذا المسار تأتي الآية لتشرح داخل صفة الأبرار: ليسوا أهل نعيم بلا سبب، بل أهل وفاء وخوف. وبعدها يظهر أن الخوف لا يعطل البذل؛ فهم يطعمون الطعام، ولا يريدون جزاء ولا شكورًا، ويصرحون بالخوف من ربهم في يوم عبوس قمطرير. ثم تأتي الوقاية من شر ذلك اليوم والنضرة والسرور، فينكشف أن ﴿يُوفُونَ﴾ و﴿وَيَخَافُونَ﴾ هما محور عمل ووعي، لا وصفان متجاوران بلا أثر.
-
إِنَّا خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِن نُّطۡفَةٍ أَمۡشَاجٖ نَّبۡتَلِيهِ فَجَعَلۡنَٰهُ سَمِيعَۢا بَصِيرًا
-
إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا
-
إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكَٰفِرِينَ سَلَٰسِلَاْ وَأَغۡلَٰلٗا وَسَعِيرًا
-
إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ يَشۡرَبُونَ مِن كَأۡسٖ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا
-
عَيۡنٗا يَشۡرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفۡجِيرٗا
-
يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا
-
وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا
-
إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا
-
إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسٗا قَمۡطَرِيرٗا
-
فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ وَسُرُورٗا
-
وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةٗ وَحَرِيرٗا