قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالإنسَان٧

الجزء 29صفحة 5797 قَولات7 حقول

يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا ٧

خلاصة المدلول

مدلول الآية أن صفة الأبرار هنا لا تُبنى على عمل ظاهر منفصل، بل على اكتمال عهد تعبديّ مع يقظة قلبية تجاه يوم له شر متحقق منتشر. ﴿يُوفُونَ﴾ تجعل البدء من إنفاذ الالتزام لا من مجرد نية صالحة، و﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾ تحصره في عهد على صاحبه لا في إنذار موجّه لغيره. ثم ﴿وَيَخَافُونَ﴾ لا تنقل إلى رعب معطّل، بل تضمّ الخوف إلى الوفاء في سلسلة واحدة. و﴿يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾ يجعل باعث العمل ظرفًا حاسمًا، لا زمنًا مطلقًا، شرّه ثابت في الوصف ومنتشر الأثر. لذلك فالآية ترسم عبادة مكتملة: وفاء بما التُزم، وخوف يضبط الاتجاه، ويوم مرهوب يمنع العمل من أن يصير عادة أو تبادلًا اجتماعيًا.

كيف وصلنا إلى المدلول

⌄

تبدأ الآية بالفعل ﴿يُوفُونَ﴾، وهذا البدء مهمّ في بناء المعنى؛ لأن الآية لا تعرض الأبرار أولًا بوصف شعوريّ ولا بانتماء اسميّ، بل بفعل إنفاذ.

  • الوفاء هنا ليس إنشاء عهد جديدًا، ولا توكيدًا بالقول، ولا مجرد صدق نية، بل إتمام ما تعلّق بذمة صاحبه على وجه لا ينقص.
  • ولو صيغ المعنى حول الصدق وحده لبقيت المطابقة حاضرة، لكن جهة الإلزام العملي تضيع؛ ولو صيغ حول العهد وحده لبقي أصل الالتزام دون بلوغ مرحلة الإنجاز.
  • لذلك يحمل ﴿يُوفُونَ﴾ ثقل البداية: هؤلاء لا يقفون عند التعهد، بل يبلغون به تمامه.

ثم تأتي الباء في ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾ لتربط الوفاء بمحلّه ربط إلصاق وتعلّق.

  • وليست القَولة هنا من باب الإنذار الذي يُلقى على آخرين، بل نذر على صاحبه، أي التزام تعبديّ يصير الوفاء به مطلوبًا منه.
  • وجود ﴿ٱل﴾ يجعل الحديث عن هذا الجنس المعلوم من الالتزام، لا عن نكرة عارضة، والرسم ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾ بصيغته المفردة يوجّه الفهم إلى العهد الموفى به، لا إلى النذر التحذيرية.
  • ومن ثم لا يجوز أن تُقرأ الجملة على أنها مجرد خوف من وعيد؛ لأن صدرها يقرر أولًا فعل وفاء قائمًا.

بعد ذلك يدخل ﴿وَيَخَافُونَ﴾ بالواو، فلا يكون الخوف وصفًا منفصلًا عن الوفاء، بل صفة معطوفة عليه في نسق واحد.

  • هذا العطف يمنع قراءة الوفاء كعمل آلي أو مكافأة اجتماعية؛ فالوفاء صادر مع استحضار عاقبة مرهوبة.
  • ومع ذلك لا يجعل الخوف بديلًا عن العمل؛ لأن السياق لم يقل يخافون فقط، بل سبق ذلك بوفاء النذر، وتلاه في السياق القريب إطعام الطعام وقولهم إنهم لا يريدون جزاء ولا شكورًا.
  • فالبنية تجمع بين التزام مؤدّى وقلب يحذر يومًا شديدًا.

وقوله ﴿يَوۡمٗا﴾ يحدّد جهة الخوف.

  • ليس الخوف هنا من خطر مبهم في الزمن، بل من ظرف حاسم تتعلق به العاقبة.
  • التنكير في ﴿يَوۡمٗا﴾ يفتح رهبة اليوم قبل تعريفه بصفته، ثم تأتي الجملة بعده لتجعل الرهبة مفهومة: ﴿كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾.
  • فلو قيل زمنا أو حينا لضاع حدّ الظرف الجامع الذي يضغط الأعمال والجزاء في صورة يوم حاضر في الوعي.
  • واليوم هنا ليس حاضر الكلام، لأن صيغة اليوم المعرّف لم تأت في هذا الشطر، بل تعلّق ﴿يَوۡمٗا﴾ بالخوف.

ثم تؤدي ﴿كَانَ﴾ وظيفة تثبيت الوصف لليوم.

  • ليست مجرد رابط زائد؛ فهي تجعل ﴿شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾ حالًا متحققًا في ذلك اليوم، لا احتمالًا عابرًا ولا انفعالًا في نفس الخائف فقط.
  • هذا يضبط الخوف: هو ليس وهمًا، بل استحضار لوصف اليوم كما يعرضه النص.
  • ولو حُذفت دلالة الكينونة لانقلب التركيب إلى خبر أضعف عن شر منسوب، أما ﴿كَانَ﴾ فتجعل الشر داخل حال اليوم.

أما ﴿شَرُّهُۥ﴾ فتنقل الرهبة من مطلق المكروه إلى القطب السلبي الجامع في ذلك اليوم.

  • الضمير في «ـهُۥ» يعيد نسبة الشر إلى اليوم نفسه، فيصير الشر شرّ ذلك اليوم لا شرًا منفصلًا عن سياقه.
  • ولو استُبدل الشر بسوء أو ضرر لانحصر المعنى في أثر مخصوص أو قبح جزئي، بينما ﴿شَرُّهُۥ﴾ يحمل ثقل القيمة الضادة للخير، ويهيئ لفهم الوقاية في السياق القريب: ﴿فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ وَسُرُورٗا﴾.
  • هذه الآية القريبة تُظهر أن الخوف لم يكن خاتمة المعنى، بل صار متصلًا بالنجاة من شرّ اليوم.

وتختم الآية بـ﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾، وهي ليست عودة إلى الطير بوصفه كائنًا، بل استعمال يصف الانتشار والامتداد.

  • الصيغة على هيئة اسم فاعل مزيد تجعل الشر كأنه منبسط خارج حدّ صغير، لا محصورًا في جهة واحدة.
  • ولو قيل واسعا فقط لبقي الامتداد مقدارًا، ولو قيل منتشرا وحده لفاتت صلة الصورة بجذر يعطي إحساسًا بالتفرق والانطلاق.
  • لذلك تشتد خاتمة الآية: الشر ليس معلومًا فقط، بل متحقق ومنتشر، وهذا يفسر لماذا اجتمع الوفاء والخوف في صدرها.

وبهذا تنعقد الآية في مسار واحد: إنفاذ عهد تعبديّ، مع خوف معطوف لا منفصل، متعلّق بيوم محدّد في العاقبة، ثبت شرّه لذلك اليوم، ووُصف شرّه بالانتشار.

  • والسياق القريب يزيد هذا الضبط؛ فالآيات قبلها انتقلت من ابتلاء الإنسان وهدايته إلى انقسام الشاكر والكفور، ثم إلى جزاء الكافرين، ثم إلى شراب الأبرار وعباد الله.
  • والآيات بعدها تبين أن هذا الخوف لا يحبسهم عن البذل، بل يحرر العمل من طلب الجزاء البشري.
  • فالآية ليست تعريفًا عامًا للوفاء ولا للخوف، بل عقدة دلالية تجعل عمل الأبرار كاملًا لأنه مؤدّى لله، ومشدودًا إلى يوم لا يستهان بشرّه.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

⌄

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي وفي، نذر، خوف، يوم، كون، شرر، طير. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر وفي1 في الآية
يُوفُونَ
الموت والهلاك والفناء | الثواب والأجر والجزاء | العهد واليمين والميثاق | الحساب والوزن 66 في المتن

مدلول الجذر: وفي يدل في القرءان على إتمام ما تعلّق به حق أو مقدار أو أجل؛ أداءً كاملًا في العهد والكيل، وإيصالًا كاملًا في الجزاء، وقبضًا تامًا في توفي الأنفس.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وفي» هنا في 1 موضع/مواضع: يُوفُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الموت والهلاك والفناء الثواب والأجر والجزاء العهد واليمين والميثاق الحساب والوزن» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وفي يدل في القرءان على إتمام ما تعلّق به حق أو مقدار أو أجل؛ أداءً كاملًا في العهد والكيل، وإيصالًا كاملًا في الجزاء، وقبضًا تامًا في توفي الأنفس.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق وفي عن أقرب جيرانه في إتمام الالتزام والحقّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عهد كلاهما يتصل بما يلزم الإنسان.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُوفُونَ: في سورة المَائدة ١ لا يصح إحلال «صدق» محل ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ﴾. «صدق» يبرز مطابقة القول أو تحقق ما التُزم وقد اجتمع الصدق والوفاء بالعهد في سورة البَقَرَة ١٧٧. أمّا الأمر هنا فيطلب إنفاذ العقد كاملًا فيضيع عند الإحلال توجيه الخطاب إلى تمام الأداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر نذر1 في الآية
بِٱلنَّذۡرِ
الإخبار والتبليغ والنبأ | العهد واليمين والميثاق 130 في المتن

مدلول الجذر: الإنذار إبلاغ تحذير يدعو إلى الحذر من العاقبة، والنذر التعبدي التزام لله يُطلب الوفاء به. ويأتي النذير لحامل التحذير أو لما يتضمن التحذير بحسب السياق، وترد النُّذُر في سياق البلاغ والتكذيب وظهور العاقبة. فلا يطابق التحذيرُ الالتزامَ، ولا يلزم من ورود الجذر أن يكون الكلام منحًا لمهلة قبل الحسم.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نذر» هنا في 1 موضع/مواضع: بِٱلنَّذۡرِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإخبار والتبليغ والنبأ العهد واليمين والميثاق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الإنذار إبلاغ تحذير يدعو إلى الحذر من العاقبة، والنذر التعبدي التزام لله يُطلب الوفاء به. ويأتي النذير لحامل التحذير أو لما يتضمن التحذير بحسب السياق، وترد النُّذُر في سياق البلاغ والتكذيب وظهور العاقبة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: فالبشارة هنا بالخير، والإنذار بالعاقبة المخوفة. وهذه المقابلة تخص الإنذار، ولا تشمل النذر التعبدي.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِٱلنَّذۡرِ: لو سُوّي الإنذار بالبشارة بالخير في موضع النار، لتغير اتجاه الخطاب من التحذير إلى الإخبار بما يسرّ. ولو سُوّي بالخوف لضاع الفرق بين الإبلاغ وحال السامع فسماع الإنذار لا يضمن الإيمان (سورة البَقَرَة ٦). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر خوف1 في الآية
وَيَخَافُونَ
الخوف والفزع والهلع 124 في المتن

مدلول الجذر: الخوف حالة تستحضر ضررًا مرتقبًا، وقد يظهر أثرها الآن في القلب والعمل. من الله وعذابه: ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٨). ومن البشر والفقر والقتال: ﴿تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ﴾ (سورة الأنفَال ٢٦). والتخويف إيقاعه في الغير: ﴿ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ ٱللَّهُ بِهِۦ عِبَادَهُۥۚ﴾ (سورة الزُّمَر ١٦).

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خوف» هنا في 1 موضع/مواضع: وَيَخَافُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخوف والفزع والهلع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الخوف حالة تستحضر ضررًا مرتقبًا، وقد يظهر أثرها الآن في القلب والعمل. من الله وعذابه: ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٨).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خشي تأثّر مع تعظيمٍ أو علم خوف أعمّ في توقّع الضرر، وخشي مقرونٌ بعلم المخشيّ ومكانته.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَيَخَافُونَ: لو استُبدل خوف بخشية في كلّ المواضع لفاتت مواضع الخوف من البشر والفقر والقتال، لأنّ خشي مقرونٌ بعلم المخشيّ وعظمته، فلا يستقيم في ﴿أَخَافُ أَن يَأۡكُلَهُ ٱلذِّئۡبُ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر يوم1 في الآية
يَوۡمٗا
يوم القيامة وأسمائها | الليل والنهار والأوقات 475 في المتن

مدلول الجذر: يوم: زمن يتعيّن بسياقه، بحدثه أو وصفه أو الإضافة إليه أو مقام الخطاب. وقد يُبيّن مقداره أو يُعدّ أو يتكرّر بتكرّر الحال. ومن وجوهه يوم القيامة بأسمائه، كالدين والفصل والحساب والجمع، وأيام الدنيا والخلق المعدودة، كستة أيام وأيام معدودات. ويأتي «اليوم» لحاضر المتكلّم، و«يومئذ» للإحالة إلى زمن الحدث في الدنيا أو الآخرة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «يوم» هنا في 1 موضع/مواضع: يَوۡمٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «يوم القيامة وأسمائها الليل والنهار والأوقات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: يوم: زمن يتعيّن بسياقه، بحدثه أو وصفه أو الإضافة إليه أو مقام الخطاب. وقد يُبيّن مقداره أو يُعدّ أو يتكرّر بتكرّر الحال.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه الفارق الجوهري الشاهد ------------ يوم زمن يتعيّن بحدثه أو وصفه أو مقام الخطاب، ويُعرف مقداره حيث يبيّنه السياق سَاعَة ميعاد.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَوۡمٗا: الآية: «ذَٰلِكَ يَوۡمٞ مَّجۡمُوعٞ لَّهُ ٱلنَّاسُ» (سورة هُود ١٠٣). - لو استُبدل «يَوۡم» بـ«حِين»: «ذلك حِينٌ مَجموع له النَّاس». لبقي أصل الدلالة الزمنية، لكن غاب لفظ «يوم» الذي يعيّن السياق به يوم الجمع. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر كون1 في الآية
كَانَ
الخلق والإيجاد والتكوين | الذهاب والمضي والانطلاق 1390 في المتن

مدلول الجذر: «كون» يدلّ على تحقّق الشيء في وجود أو حال أو موضع، أو دخوله في تلك الكينونة بأمر أو تصيير؛ فهو أصل الإخبار عن الحال — وصفًا ثابتًا أو حالًا ماضيًا أو تحقّقًا منتظَرًا — لا مطابقٌ للخلق وحده.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كون» هنا في 1 موضع/مواضع: كَانَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخلق والإيجاد والتكوين الذهاب والمضي والانطلاق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «كون» يدلّ على تحقّق الشيء في وجود أو حال أو موضع، أو دخوله في تلك الكينونة بأمر أو تصيير؛ فهو أصل الإخبار عن الحال — وصفًا ثابتًا أو حالًا ماضيًا أو تحقّقًا منتظَرًا — لا مطابقٌ للخلق وحده.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق كون عن أقرب جيرانه في حقل الحال والتقدير بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ وصف كلاهما يحضر في تنزيه الله عن الشركاء المفترَضين.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة كَانَ: في ﴿وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ لا يصلح «خلق» ولا «وجد» لأنّ النصّ يقرّر وصفًا ثابتًا للذات لا حدثَ إيجاد. وفي ﴿كُن فَيَكُونُ﴾ لا يُغني «خلق» عن «يكون» لأنّ «يكون» هو تمام تحقّق الأمر بعد القول الإلهيّ، والاكتفاء بالخلق يُسقط دلالة الاستجابة الفوريّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر شرر1 في الآية
شَرُّهُۥ
الشر والسوء والخبث | النار والعذاب والجحيم 31 في المتن

مدلول الجذر: يدلّ «شرّ» على تقويم سلبيّ لما يُنسب إليه، بحسب العمل أو الحال أو المرتبة أو المآل. يقابل الخير في مواضع، ويُستعمل للتفضيل حين يدلّ التركيب على المقارنة. ولا يلزم أن يكون مكروهًا لدى الإنسان، فقد يحبّ ما هو شرّ له. أمّا «شرر» في المرسلات فهو ما ترمي به النار في الصورة الحسّيّة، ولا يثبت من هذا الاستعمال اشتقاق معنى الشرّ منه.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شرر» هنا في 1 موضع/مواضع: شَرُّهُۥ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الشر والسوء والخبث النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: يدلّ «شرّ» على تقويم سلبيّ لما يُنسب إليه، بحسب العمل أو الحال أو المرتبة أو المآل. يقابل الخير في مواضع، ويُستعمل للتفضيل حين يدلّ التركيب على المقارنة. ولا يلزم أن يكون مكروهًا لدى الإنسان، فقد يحبّ ما هو شرّ له.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: و«شرر» لا يرد منه فعل في مواضعه الواحد والثلاثين، وتتنوع أسماؤه بين التقويم والشرّ المصيب والمخوف والشرر الحسّيّ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة شَرُّهُۥ: - في «هو شر لكم»: لو قيل «هو ضرر لكم» لبرز أثر الضرر في المخاطبين، بينما «شر» تقويم للشيء بالنسبة إليهم. وقد يتقارب اللفظان في السياق، لكن لا يثبت تطابقهما، ولا يصحّ حصر الضرر في الأثر المادّيّ فسورة فُصِّلَت ٤٩–٥١ تقارب بين الشرّ والضرّاء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر طير1 في الآية
مُسۡتَطِيرٗا
الطير والزواحف والحشرات | الثواب والأجر والجزاء | الانتشار والتفرق 29 في المتن

مدلول الجذر: طير: الكائن المتحرك في الجو بجناحيه، ويتسع قرءانيًا إلى الطائر الملازم للإنسان بمعنى أثره/عاقبته المنتسبة إليه، وإلى الانتشار الواسع في «مستطير».

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «طير» هنا في 1 موضع/مواضع: مُسۡتَطِيرٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الطير والزواحف والحشرات الثواب والأجر والجزاء الانتشار والتفرق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: طير: الكائن المتحرك في الجو بجناحيه، ويتسع قرءانيًا إلى الطائر الملازم للإنسان بمعنى أثره/عاقبته المنتسبة إليه، وإلى الانتشار الواسع في «مستطير».. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ومسلك التطيّر في «طير» ستّة مواضع في أربع آيات (سورة الأعرَاف ١٣١، سورة النَّمل ٤٧، سورة يسٓ ١٨، سورة يسٓ ١٩) بمعزل عن موضع سورة الإسرَاء ١٣ المصنَّف ضمن الطائر الملازم للإنسان لا التطيّر الاعتقاديّ المحض.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مُسۡتَطِيرٗا: لو استبدل لفظ طائر بلفظ دابة في سورة الأنعَام ٣٨، لتغيّر تعيين الكائن في ﴿وَلَا طَٰٓئِرٖ يَطِيرُ بِجَنَاحَيۡهِ﴾. لكن وصف الطيران بالجناحين يبقى في العبارة فلا يصح القول إن استبدال الاسم وحده يمحو هذا القيد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

7 قَولات · الاختبارات المتاحة: 7⌄
استبدال ﴿يُوفُونَ﴾جذر وفي

لو جعلت القَولة بمعنى يصدقون أو يعاهدون فقط لبقي أصل حسن، لكن تمام الأداء يضيع. الآية تحتاج فعلًا يدل على بلوغ الالتزام نهايته، لأن ما بعدها من خوف وإطعام لا يعلّق على وعد غير منجز.

استبدال ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾جذر نذر

لو عوملت كإنذار موجّه للآخرين لانقلبت الجهة من التزام على صاحبه إلى تبليغ وتحذير. الباء و﴿ٱل﴾ وصيغة المفرد تجعل القَولة عهدًا موفى به، لا رسالة تخويف.

استبدال ﴿وَيَخَافُونَ﴾جذر خوف

لو قيل يخشون لاقترب المعنى من تعظيم معلوم، ولو قيل يحذرون لضاق إلى الاحتراز. ﴿وَيَخَافُونَ﴾ تحفظ توقّع المكروه المحرّك للعمل، والواو تجعله منضمًا إلى الوفاء.

استبدال ﴿يَوۡمٗا﴾جذر يوم

لو قيل حينا أو زمنا لانحلّ حدّ الظرف الحاسم. اليوم هنا ليس مدة عائمة، بل إطار عاقبة يفسر الوفاء والخوف وما بعدهما من وقاية.

عرض باقي اختبارات الاستبدال (3)⌄
استبدال ﴿كَانَ﴾جذر كون

لو سقط معنى الكينونة لصار الشر وصفًا أقل ثباتًا. ﴿كَانَ﴾ تجعل شر اليوم حالًا محققة في بنية الكلام، لا مجرد خوف نفسيّ عند الأبرار.

استبدال ﴿شَرُّهُۥ﴾جذر شرر

لو قيل ضرره لضاق المعنى إلى أثر، ولو قيل سوءه لمال إلى قبح أو مكروه. ﴿شَرُّهُۥ﴾ يجعل الرهبة من القطب المضاد للخير منسوبًا إلى ذلك اليوم نفسه.

استبدال ﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾جذر طير

لو قيل كبيرا أو واسعا لبقي وصف مقدار. ﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾ يضيف معنى الانبساط والانتشار، فيجعل شر اليوم غير محصور في زاوية واحدة من التصور.

لطائف وثمرات

⌄
  • الوفاء ليس وعدًا

    الآية تمدح تمام الأداء لا مجرد أصل الالتزام؛ لذلك بدأ البناء بـ﴿يُوفُونَ﴾ ثم عيّن محلّه.

  • الخوف عامل لا عائق

    الخوف في الآية لا يلغي العمل، بل يرافق الوفاء ويظهر أثره في الإطعام وترك طلب الجزاء في السياق القريب.

  • اليوم يفسر العمل

    ذكر اليوم وشرّه المستطير يجعل الأفعال السابقة واللاحقة مرتبطة بعاقبة كبرى، لا بمجرد أخلاق اجتماعية.

  • توازن الصدر والعجز

    صدر الآية فعل إنجاز: ﴿يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ﴾، وعجزها باعث قلبيّ وغيبيّ: ﴿وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾. هذا التوازن يمنع فصل العمل عن استحضار العاقبة.

  • ضمير الشر

    إضافة ﴿شَرُّ﴾ إلى ضمير اليوم تجعل الخوف من شر ذلك اليوم نفسه، لا من شر مطلق عائم. ثم يقرب المعنى من قوله: ﴿فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ وَسُرُورٗا﴾.

  • تعاقب العمل والقلب والجزاء

    ينتظم السياق القريب على عمل موفى، وخوف من عاقبة، ثم بذل بلا طلب جزاء، ثم وقاية وسرور. الآية المدروسة هي العقدة التي تصل الوفاء بالخوف قبل ظهور أثرهما.

قرائن بناء المدلول

⌄
  • بداية الفعل لا بداية الوصف

    افتتاح الآية بـ﴿يُوفُونَ﴾ يجعل مدارها إنجاز الالتزام. ثم جاء محل الوفاء ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾، فصار العمل محددًا بعهد تعبديّ لا بمجرد خلق عام.

  • العطف جمع لا نقل

    الواو في ﴿وَيَخَافُونَ﴾ تضم الخوف إلى الوفاء، فلا يكون الخوف بديلًا عن العمل ولا يكون الوفاء خاليًا من استحضار العاقبة.

  • اليوم ظرف العاقبة

    ﴿يَوۡمٗا﴾ يعلّق الخوف بظرف حاسم، ثم ﴿كَانَ﴾ تثبت حاله، و﴿شَرُّهُۥ﴾ يعيد نسبة الشر إليه، و﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾ يبين امتداد أثره.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم⌄
  • رسم ﴿بِٱلنَّذۡرِ﴾

    الرسم هنا يفرق في القراءة المتصلة بهذه الآية بين عهد يوفى به وبين النذر التحذيرية. هذا فرق دلالي محسوم من التركيب نفسه، لأن الفعل السابق ﴿يُوفُونَ﴾ لا يطلب إنذارًا موجّهًا إلى آخرين، بل شيئًا ينجز في ذمة الفاعل.

  • رسم ﴿يَوۡمٗا﴾ وتنكيره

    التنكير ظاهر في هذا التركيب، وأثره في الآية أنه يجعل الخوف متعلقًا بيوم مرهوب تكشفه الجملة بعده، من غير بناء قاعدة تتجاوز هذا السياق.

  • هيئة ﴿مُسۡتَطِيرٗا﴾

    الصيغة والرسم يجعلان القَولة صفة انتشار للشر في هذا السياق. الصلة بجذر الطير هنا قرينة تصويرية مسنودة بتركيب الصفة مع ﴿شَرُّهُۥ﴾، ولا يصح تحويلها إلى حكم مستقل عن سياق الآية.

  • قياسُ الرسم

    هذه القَولة لم ترد في المصحف إلّا في هذا الموضع — ﴿شَرُّهُۥ﴾ صورةٌ واحدة بلا نظيرٍ ثانٍ يُقابَلها. وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

⌄
7قَولات الآية
7جذور مميزة
7حقول دلالية
جذور متكررة
10آيات السياق
وصلات موسوعية
29الجزء
579صفحة المصحف

مخططات سريعة

⌄

توزيع جذور الآية

وفي 1
نذر 1
خوف 1
يوم 1
كون 1
شرر 1
طير 1

حقول الآية

الموت والهلاك والفناء | الثواب والأجر والجزاء | العهد واليمين والميثاق | الحساب والوزن 1
الإخبار والتبليغ والنبأ | العهد واليمين والميثاق 1
الخوف والفزع والهلع 1
يوم القيامة وأسمائها | الليل والنهار والأوقات 1
الخلق والإيجاد والتكوين | الذهاب والمضي والانطلاق 1
الشر والسوء والخبث | النار والعذاب والجحيم 1
الطير والزواحف والحشرات | الثواب والأجر والجزاء | الانتشار والتفرق 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
جذر وفي1 في الآية · 66 في المتن
الموت والهلاك والفناء | الثواب والأجر والجزاء | العهد واليمين والميثاق | الحساب والوزن

وفي يدل في القرءان على إتمام ما تعلّق به حق أو مقدار أو أجل؛ أداءً كاملًا في العهد والكيل، وإيصالًا كاملًا في الجزاء، وقبضًا تامًا في توفي الأنفس.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: أوفوا بالعقود، أوفوا الكيل، يوفيهم أجورهم، وتوفته رسلنا ليست معاني متفرقة؛ كلها ترجع إلى تمام الشيء من غير نقص: تمام الأداء، تمام المقدار، تمام الجزاء، وتمام القبض.

فروق قريبة: يفترق وفي عن أقرب جيرانه في إتمام الالتزام والحقّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عهد كلاهما يتصل بما يلزم الإنسان. العهد هو الالتزام المعقود، والوفاء هو إتمام ذلك الالتزام. ﴿بَلَىٰۚ مَنۡ أَوۡفَىٰ بِعَهۡدِهِۦ وَٱتَّقَىٰ﴾ سورة آل عِمران ٧٦ بخس كلاهما يتعلقان بحقّ الناس ومقدار ما يعطى لهم. الوفاء إكمال المكيال والميزان، والبخس إنقاص أشياء الناس. ﴿وَيَٰقَوۡمِ أَوۡفُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَ بِٱلۡقِسۡطِۖ وَلَا تَبۡخَسُواْ ٱلنَّاسَ أَشۡيَآءَهُمۡ﴾ سورة هُود ٨٥ نقص كلاهما يصفان حال النصيب أو المقدار من جهة تمامه. الوفاء إيصال النصيب غير منقوص، والنقص هو انتفاء التمام عنه. ﴿وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمۡ نَصِيبَهُمۡ غَيۡرَ مَنقُوصٖ﴾ سورة هُود ١٠٩

اختبار الاستبدال: في سورة المَائدة ١ لا يصح إحلال «صدق» محل ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ﴾. «صدق» يبرز مطابقة القول أو تحقق ما التُزم؛ وقد اجتمع الصدق والوفاء بالعهد في سورة البَقَرَة ١٧٧. أمّا الأمر هنا فيطلب إنفاذ العقد كاملًا؛ فيضيع عند الإحلال توجيه الخطاب إلى تمام الأداء. فالتقارب بين اللفظين لا يجعلهما متطابقين. وفي سورة آل عِمران ١٨٥ لا يغني «حسب» محلّ التوفية في ﴿تُوَفَّوۡنَ أُجُورَكُمۡ﴾. الحساب قد يقدّر المقدار، أمّا التوفية فتدلّ على إيصال الجزاء كاملًا إلى مستحقّه؛ فيضيع عند الإحلال معنى تمام الإيصال. وفي سورة الزُّمَر ٤٢ لا يصح إحلال «مات» محلّ التوفّي في ﴿ٱللَّهُ يَتَوَفَّى ٱلۡأَنفُسَ حِينَ مَوۡتِهَا وَٱلَّتِي لَمۡ تَمُتۡ فِي مَنَامِهَاۖ﴾. تعرض الآية التوفّي عند الموت، وتعرضه كذلك للنفس التي لم تمت في منامها؛ فيضيع بالبديل اتساع المعنى إلى النوم والتمييز بين الإرسال والإمساك.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر نذر1 في الآية · 130 في المتن
الإخبار والتبليغ والنبأ | العهد واليمين والميثاق

الإنذار إبلاغ تحذير يدعو إلى الحذر من العاقبة، والنذر التعبدي التزام لله يُطلب الوفاء به. ويأتي النذير لحامل التحذير أو لما يتضمن التحذير بحسب السياق، وترد النُّذُر في سياق البلاغ والتكذيب وظهور العاقبة. فلا يطابق التحذيرُ الالتزامَ، ولا يلزم من ورود الجذر أن يكون الكلام منحًا لمهلة قبل الحسم.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الإنذار تحذير يدعو المخاطب إلى الحذر، والنذر التعبدي التزام لله يتبعه الوفاء. وتتنوع دلالة النذير والنُّذُر بحسب السياق بين حامل التحذير وما يتضمنه؛ فلا يحصران في الرسول، ولا يجمع الجذرَ حدٌّ زمني يمحو فرق الإبلاغ عن الالتزام.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الفرق الشاهد ------------ بشر إعلامٌ سابقٌ بعاقبةٍ البشير والنذير وصفان للرسول وللكتاب، يقترنان صريحًا في ﴿بَشِيرٗا وَنَذِيرٗا﴾ (سورة البَقَرَة ١١٩، سورة سَبإ ٢٨، سورة فَاطِر ٢٤، سورة فُصِّلَت ٤). فالبشارة هنا بالخير، والإنذار بالعاقبة المخوفة. وهذه المقابلة تخص الإنذار، ولا تشمل النذر التعبدي. ﴿لِّيُنذِرَ بَأۡسٗا شَدِيدٗا مِّن لَّدُنۡهُ وَيُبَشِّرَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمۡ أَجۡرًا حَسَنٗا﴾ سورة الكَهف ٢ حذر التنبه قبل العاقبة الحذر استجابة المُنذَر وثمرته في المتلقّي، لا فعل المُنذِر يدلّ عليه اقتران الجذرين في ﴿وَلِيُنذِرُواْ قَوۡمَهُمۡ إِذَا رَجَعُوٓاْ إِلَيۡهِمۡ لَعَلَّهُمۡ يَحۡذَرُونَ﴾ (سورة التوبَة ١٢٢). فالنذير يُبلِّغ، والحذر هو الأثر المطلوب لمن بُلِّغ.

اختبار الاستبدال: لو سُوّي الإنذار بالبشارة بالخير في موضع النار، لتغير اتجاه الخطاب من التحذير إلى الإخبار بما يسرّ. ولو سُوّي بالخوف لضاع الفرق بين الإبلاغ وحال السامع؛ فسماع الإنذار لا يضمن الإيمان (سورة البَقَرَة ٦). وكذلك لا يقوم معنى التحذير مقام النذر التعبدي في الأمر بالوفاء بالنذور (سورة الحج ٢٩).

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر خوف1 في الآية · 124 في المتن
الخوف والفزع والهلع

الخوف حالة تستحضر ضررًا مرتقبًا، وقد يظهر أثرها الآن في القلب والعمل. من الله وعذابه: ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٨). ومن البشر والفقر والقتال: ﴿تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ﴾ (سورة الأنفَال ٢٦). والتخويف إيقاعه في الغير: ﴿ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ ٱللَّهُ بِهِۦ عِبَادَهُۥۚ﴾ (سورة الزُّمَر ١٦). ويغيّر هيئة الصلاة: ﴿فَإِنۡ خِفۡتُمۡ فَرِجَالًا أَوۡ رُكۡبَانٗا﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٩).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: الخوف حالة تستحضر ضررًا مرتقبًا، وقد يظهر أثرها الآن في القلب والعمل. من الله وعذابه: ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٨). ومن البشر والفقر والقتال: ﴿تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ﴾ (سورة الأنفَال ٢٦). والتخويف إيقاعه في الغير: ﴿ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ ٱللَّهُ بِهِۦ عِبَادَهُۥۚ﴾ (سورة الزُّمَر ١٦). ويغيّر هيئة الصلاة: ﴿فَإِنۡ خِفۡتُمۡ فَرِجَالًا أَوۡ رُكۡبَانٗا﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٩). وتعلّق به أحكام دفع الخلل: ﴿وَإِنۡ خِفۡتُمۡ أَلَّا تُقۡسِطُواْ فِي ٱلۡيَتَٰمَىٰ﴾ (سورة النِّسَاء ٣). والتخوّف حال يقع عليها الأخذ: ﴿أَوۡ يَأۡخُذَهُمۡ عَلَىٰ تَخَوُّفٖ﴾ (سورة النَّحل ٤٧)، دون تصريح بتدرّجه. فهذه وجوه للتوقّع المؤثّر، ويقابله الأمن برفع الخوف والطمأنينة.

حد الجذر: الخوف في القرءان يأتي منفيًّا في البشارة ﴿فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾، ومثبتًا في مقام الطاعة وخوف العذاب والحذر الدنيويّ، ومصنوعًا بالتخويف، ومعلَّقًا عليه حكمٌ شرعيّ في صيغة «خِفتُم» الشرطيّة. في كلّ ذلك يبقى متعلّقًا بما يُتوقَّع وقوعه من ضرر، ويُحسَم بالأمن إذا ارتفع التوقّع.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خشي تأثّر مع تعظيمٍ أو علم خوف أعمّ في توقّع الضرر، وخشي مقرونٌ بعلم المخشيّ ومكانته ويظهر ذلك حين يجتمعان فيُوجَّه «يخشون» إلى الربّ ويُوجَّه «يخافون» إلى سوء الحساب ﴿وَيَخۡشَوۡنَ رَبَّهُمۡ وَيَخَافُونَ سُوٓءَ ٱلۡحِسَابِ﴾ سورة الرَّعد ٢١ · ﴿لَّا تَخَٰفُ دَرَكٗا وَلَا تَخۡشَىٰ﴾ سورة طه ٧٧ رهب توقّع مكروهٍ يؤثّر في السلوك خوف أوسع وأقلّ اختصاصًا بالشدّة الرهبة طرفٌ غليظ يُوصَف بالشدّة ويقع في صدور العدوّ، والخوف يصحّ في توقّعٍ يسير كتوقّع ميلٍ في وصيّة ﴿لَأَنتُمۡ أَشَدُّ رَهۡبَةٗ فِي صُدُورِهِم مِّنَ ٱللَّهِ﴾ سورة الحَشر ١٣ · ﴿فَمَنۡ خَافَ مِن مُّوصٖ جَنَفًا أَوۡ إِثۡمٗا﴾ سورة البَقَرَة ١٨٢ فزع تأثّر النفس بما يُكرَه خوف قد يسبق الحدث ويستمرّ، والفزع لحظةٌ مقترنة بالوقوع.

اختبار الاستبدال: لو استُبدل خوف بخشية في كلّ المواضع لفاتت مواضع الخوف من البشر والفقر والقتال، لأنّ خشي مقرونٌ بعلم المخشيّ وعظمته، فلا يستقيم في ﴿أَخَافُ أَن يَأۡكُلَهُ ٱلذِّئۡبُ﴾. ولو استُبدل بفزع لفاتت صيغ ﴿لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ﴾ و﴿لَا تَخَفۡ﴾، لأنّها تشمل الطمأنة من ضرر مرتقب، وقد ترفع اضطرابًا حاضرًا؛ ففي ص ٢٢ تأتي الطمأنة بعد الفزع. ولو استُبدل بوجل لفات معنى التحرّك إلى عملٍ أو حذر، إذ الوجل ارتجافٌ باطنٌ لا يلزم منه فعل. فبقاء الجذر هو وحده ما يضمن استيعاب التوقّع المؤثّر الجامع للمسالك الستّة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر يوم1 في الآية · 475 في المتن
يوم القيامة وأسمائها | الليل والنهار والأوقات

يوم: زمن يتعيّن بسياقه، بحدثه أو وصفه أو الإضافة إليه أو مقام الخطاب. وقد يُبيّن مقداره أو يُعدّ أو يتكرّر بتكرّر الحال. ومن وجوهه يوم القيامة بأسمائه، كالدين والفصل والحساب والجمع، وأيام الدنيا والخلق المعدودة، كستة أيام وأيام معدودات. ويأتي «اليوم» لحاضر المتكلّم، و«يومئذ» للإحالة إلى زمن الحدث في الدنيا أو الآخرة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: يتعيّن مقدار اليوم بالسياق، كما في ﴿فِي يَوۡمٖ كَانَ مِقۡدَارُهُۥٓ أَلۡفَ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ﴾ (سورة السَّجدة ٥). ويقبل التبعيض في تقدير اللبث: ﴿أَوۡ بَعۡضَ يَوۡمٖۖ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٩). ويوم القيامة يوم الجمع والجزاء الذي تعدّدت أسماؤه، فلا يستقلّ لفظ اليوم بتعيين مقدار واحد لكل هذه المواضع.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه الفارق الجوهري الشاهد ------------ يوم زمن يتعيّن بحدثه أو وصفه أو مقام الخطاب، ويُعرف مقداره حيث يبيّنه السياق سَاعَة ميعاد وقوع الحدث وَقتُ وُقوع الحَدَث، ويُسَمَّى بِه يَومُ القيامَة نَفسُه ﴿إِنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ أَكَادُ أُخۡفِيهَا﴾ (سورة طه ١٥)، فَلا تَرتيبَ بَينَه وبَين «يوم» في المِقدار ﴿مِّيعَادُ يَوۡمٖ لَّا تَسۡتَـٔۡخِرُونَ عَنۡهُ سَاعَةٗ﴾ سورة سَبإ ٣٠ حِين ظرف للحدث زمن لا يعيّن هذا السياق مقداره، وجُعل غاية للمتاع، فلا يلزم أن يكون أطول من يوم ﴿وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ﴾ سورة البَقَرَة ٣٦ دَهر اتساع المدة زمن ممتدّ يذكر السياق حينًا منه، دون تعيين نسبة مقداره إلى اليوم ﴿حِينٞ مِّنَ ٱلدَّهۡرِ﴾ سورة الإنسَان ١ أَجَل توقيت الأمر الزَّمَن المَنوط بانتِهاء، يَفترض غايَة تَنتَهي إِليها ﴿وَبَلَغۡنَآ أَجَلَنَا ٱلَّذِيٓ أَجَّلۡتَ لَنَا﴾ سورة الأنعَام ١٢٨ أَمَد فاصل بين حالين مدة تُذكر في مقابلة قرب.

اختبار الاستبدال: الآية: «ذَٰلِكَ يَوۡمٞ مَّجۡمُوعٞ لَّهُ ٱلنَّاسُ» (سورة هُود ١٠٣). - لو استُبدل «يَوۡم» بـ«حِين»: «ذلك حِينٌ مَجموع له النَّاس». لبقي أصل الدلالة الزمنية، لكن غاب لفظ «يوم» الذي يعيّن السياق به يوم الجمع. ولا يثبت هذا الاستبدال وحده فرقًا في طول المدة أو طرفيها. - لو استُبدل بـ«سَاعَة»: «ذلك ساعةٌ مَجموع لها النَّاس». لبقيت صلة بموعد الحدث، وترد الساعة نفسها للقيامة في سورة طه ١٥. لذلك لا يلزم من استعمالها اختزال الحدث في لحظة؛ وإنما يتغيّر التعبير الذي اختاره هذا السياق. - لو استُبدل بـ«وَقت»: «ذلك وَقتٌ مَجموع له النَّاس». لبقي معنى التوقيت العام، مع غياب تسمية اليوم التي تصل هذا الموضع بيوم الفصل ويوم الحساب. يجمع «يوم» هنا تعيين الزمن، ووقوع الجمع فيه، ووصفه بأنه مشهود. ويتصل ذلك بتسمياته الأخرى، مثل يوم الفصل ويوم الحساب. تشترك الألفاظ البديلة معه في الدلالة الزمنية، لكنها لا تطابق التعبير بعلاقاته داخل هذه الآية.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر كون1 في الآية · 1390 في المتن
الخلق والإيجاد والتكوين | الذهاب والمضي والانطلاق

«كون» يدلّ على تحقّق الشيء في وجود أو حال أو موضع، أو دخوله في تلك الكينونة بأمر أو تصيير؛ فهو أصل الإخبار عن الحال — وصفًا ثابتًا أو حالًا ماضيًا أو تحقّقًا منتظَرًا — لا مطابقٌ للخلق وحده.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «كون» هو تحقّق الحال أو الوجود أو الموضع: خبرٌ عن كينونة قائمة، أو أمرٌ بإحداثها، أو اسمٌ لمحلّها ومكانتها.

فروق قريبة: يفترق كون عن أقرب جيرانه في حقل الحال والتقدير بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ وصف كلاهما يحضر في تنزيه الله عن الشركاء المفترَضين. «كون» فرضٌ لحالٍ لو وقعت لفسد نظام السماوات والأرض، أمّا «وصف» فهو الدعوى الباطلة التي يُنزَّه الله عنها. ﴿لَوۡ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ فَسُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلۡعَرۡشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ سورة الأنبيَاء ٢٢ لبث كلاهما يقع في جملةٍ شرطيّةٍ واحدة يتعلّق جوابها بشرطها. «كون» هنا علمٌ بالغيب لو تحقّق لمنع وقوع اللبث، أمّا «لبث» فمقدار المكث في العذاب الذي استمرّ لغياب هذا العلم. ﴿فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ ٱلۡجِنُّ أَن لَّوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ٱلۡغَيۡبَ مَا لَبِثُواْ فِي ٱلۡعَذَابِ ٱلۡمُهِينِ﴾ سورة سَبإ ١٤ قرر كلاهما يلامس حال الشيء في حيّزه.

اختبار الاستبدال: في ﴿وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ لا يصلح «خلق» ولا «وجد»؛ لأنّ النصّ يقرّر وصفًا ثابتًا للذات لا حدثَ إيجاد. وفي ﴿كُن فَيَكُونُ﴾ لا يُغني «خلق» عن «يكون»؛ لأنّ «يكون» هو تمام تحقّق الأمر بعد القول الإلهيّ، والاكتفاء بالخلق يُسقط دلالة الاستجابة الفوريّة. وفي ﴿ٱعۡمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمۡ﴾ لا يصلح «موضعكم» مكان «مكانتكم»؛ لأنّ المكانة هنا حالٌ وجهةُ قيامٍ وقرار لا مجرّد حيّزٍ مكانيّ. فالاستبدال يكشف أنّ الجذر يُثبت الحال أو يُتمّ التحقّق أو يُسمّي الرتبة، وكلٌّ منها يضيع بإحلال شبيه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر شرر1 في الآية · 31 في المتن
الشر والسوء والخبث | النار والعذاب والجحيم

يدلّ «شرّ» على تقويم سلبيّ لما يُنسب إليه، بحسب العمل أو الحال أو المرتبة أو المآل. يقابل الخير في مواضع، ويُستعمل للتفضيل حين يدلّ التركيب على المقارنة. ولا يلزم أن يكون مكروهًا لدى الإنسان، فقد يحبّ ما هو شرّ له. أمّا «شرر» في المرسلات فهو ما ترمي به النار في الصورة الحسّيّة، ولا يثبت من هذا الاستعمال اشتقاق معنى الشرّ منه.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «شرّ» وصف قيميّ سلبيّ يتعيّن متعلّقه بالسياق: عمل يعمله الإنسان، أو حال تمسّه، أو مآل يخافه، أو مرتبة يُحكم بها عليه. «هو شر لكم» تقويم للشيء بالنسبة إلى المخاطبين، و«شر الدواب» ترتيب في مقام الحكم، و«من شر ما خلق» استعاذة من الشرّ المنسوب إلى المخلوقات. ولا يجعل ذلك كلّ مخلوق شرًّا، ولا يجعل الشرّ منحصرًا فيما يكرهه الإنسان. ويتميّز «شرر» في المرسلات باستعمال حسّيّ في وصف ما ترمي به النار.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سوء وقوع المكروه وقبحه «سوء» يرد في 167 موضعًا داخل 151 آية، منها 35 موضعًا فعلًا متصرّفًا، وقرينه في التقابل «حسن» يجتمعان في 28 آية. و«شرر» لا يرد منه فعل في مواضعه الواحد والثلاثين، وتتنوع أسماؤه بين التقويم والشرّ المصيب والمخوف والشرر الحسّيّ. وقرينه «خير» يجتمعان في سبع آيات، ولا يجتمع «شرر» و«سوء» في آية واحدة ﴿وَلَا تَسۡتَوِي ٱلۡحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٤ · ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٥ خبث الرداءة في مقابل الجودة «خبث» يرد في 16 موضعًا داخل 10 آيات، يجتمع بـ«طيب» في ثمانٍ منها، ولا يجتمع بـ«خير» في آية واحدة. فمقابلته قائمة على ثنائيّة الطيّب والخبيث، ويغلب عليه وصف الأعيان والأشخاص.

اختبار الاستبدال: - في «هو شر لكم»: لو قيل «هو ضرر لكم» لبرز أثر الضرر في المخاطبين، بينما «شر» تقويم للشيء بالنسبة إليهم. وقد يتقارب اللفظان في السياق، لكن لا يثبت تطابقهما، ولا يصحّ حصر الضرر في الأثر المادّيّ؛ فسورة فُصِّلَت ٤٩–٥١ تقارب بين الشرّ والضرّاء. - في «شر الدواب عند الله الذين لا يعقلون»: يدلّ «شرّ» على ترتيب في مقام الحكم. أمّا استبداله بذمّ من نحو «بئس» فيغيّر البناء، كما يظهر من اجتماع التفضيل والذمّ في سورة الحج ٧٢. ولا يصحّ جعل «أبأس الدواب» مرادفًا بنيويًّا لصيغة «بئس» الجامدة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر طير1 في الآية · 29 في المتن
الطير والزواحف والحشرات | الثواب والأجر والجزاء | الانتشار والتفرق

طير: الكائن المتحرك في الجو بجناحيه، ويتسع قرءانيًا إلى الطائر الملازم للإنسان بمعنى أثره/عاقبته المنتسبة إليه، وإلى الانتشار الواسع في «مستطير».

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: أصل طير هو الكائن الجوي، ثم يستعمل القرءان طائر الإنسان لما يلزمه من أثر أو عاقبة، ويرد التطير إلى الله أو إلى أصحابه، ويستعمل مستطير للانتشار الواسع.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ دبب كلاهما اسمُ جنسٍ لكائنٍ حيٍّ مخلوقٍ مرزوق، ويجتمعان في سياق التعداد الكونيّ «دابّة» تُعرَّف بالمشي على الأرض، و«الطائر» يُعرَّف بالطيران بالجناحين. ولا يلتقي الجذران إلّا في آية واحدة من القرءان كلّه، فيها يُعطَف الطائر على الدابّة مقيَّدًا كلٌّ بمجاله (مواضع «دبب» 18، ومواضع «طير» 29) ﴿وَمَا مِن دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا طَٰٓئِرٖ يَطِيرُ بِجَنَاحَيۡهِ﴾ سورة الأنعَام ٣٨ جنح كلاهما في باب الطيران: الطير موصوفٌ بالحركة في الجوّ، والجناح أداتها «جنح» 34 موضعًا: 25 «جُناح» بمعنى الحرج المرفوع، و7 «جناح» العضو (منها 6 بلا ذكر طائر)، وموضعان بمعنى الميل نحو السلم لا صلة لهما بالعضو ولا بالحرج.

اختبار الاستبدال: لو استبدل لفظ طائر بلفظ دابة في سورة الأنعَام ٣٨، لتغيّر تعيين الكائن في ﴿وَلَا طَٰٓئِرٖ يَطِيرُ بِجَنَاحَيۡهِ﴾. لكن وصف الطيران بالجناحين يبقى في العبارة؛ فلا يصح القول إن استبدال الاسم وحده يمحو هذا القيد. والمقابلة النصية هي بين ﴿دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ والطائر الموصوف بالطيران في الآية نفسها. ولو استبدل طائره في سورة الإسرَاء ١٣ بعمله فقط، لقرّب صلته بالحساب، لكنه لا يطابق الصورة اللفظية في ﴿أَلۡزَمۡنَٰهُ طَٰٓئِرَهُۥ فِي عُنُقِهِۦۖ﴾. يتلوها إخراج الكتاب، ثم قراءته في سورة الإسرَاء ١٤ ومحاسبة الإنسان نفسه؛ وهذا يسند معنى التبعة الملازمة، دون التصريح بأن الطائر نفسه يتحول إلى كتاب.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

⌄
الترتيبالقَولة ↗الصيغةالجذر
1يُوفُونَيوفونوفي
2بِٱلنَّذۡرِبالنذرنذر
3وَيَخَافُونَويخافونخوف
4يَوۡمٗايومايوم
5كَانَكانكون
6شَرُّهُۥشرهشرر
7مُسۡتَطِيرٗامستطيراطير

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

⌄

السياق القريب يضبط الآية بين أصل الابتلاء والهداية، وبين ثمرتهما في عمل الأبرار. قبلها يجيء خلق الإنسان وابتلاؤه وهدايته إلى السبيل، ثم تقابل الشاكر والكفور، ثم ذكر ما أُعد للكافرين وما يلقاه الأبرار من شراب. في هذا المسار تأتي الآية لتشرح داخل صفة الأبرار: ليسوا أهل نعيم بلا سبب، بل أهل وفاء وخوف. وبعدها يظهر أن الخوف لا يعطل البذل؛ فهم يطعمون الطعام، ولا يريدون جزاء ولا شكورًا، ويصرحون بالخوف من ربهم في يوم عبوس قمطرير. ثم تأتي الوقاية من شر ذلك اليوم والنضرة والسرور، فينكشف أن ﴿يُوفُونَ﴾ و﴿وَيَخَافُونَ﴾ هما محور عمل ووعي، لا وصفان متجاوران بلا أثر.

  • إِنَّا خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِن نُّطۡفَةٍ أَمۡشَاجٖ نَّبۡتَلِيهِ فَجَعَلۡنَٰهُ سَمِيعَۢا بَصِيرًا

  • إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا

  • إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكَٰفِرِينَ سَلَٰسِلَاْ وَأَغۡلَٰلٗا وَسَعِيرًا

  • إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ يَشۡرَبُونَ مِن كَأۡسٖ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا

  • عَيۡنٗا يَشۡرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفۡجِيرٗا

  • الآية الحاليةسورة الإنسَان 7

    يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا

  • وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا

  • إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا

  • إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسٗا قَمۡطَرِيرٗا

  • فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ وَسُرُورٗا

  • وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةٗ وَحَرِيرٗا

السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة

⌄
موضع الآية في حجّة السورة

يبدأ تفصيل البر بفعل وفاء مربوط بخوف يوم منتشر الشر، فيمنع أن يكون الجزاء المقدم قبلها وصفًا بلا طريق.

حجّة السورة كاملةًالإنسَان⌄
الخيط الناظم للسورة

تبني السورة حجّةً واحدة محكمة: الإنسان الذي لم يكن شيئًا مذكورًا صار مخلوقًا ممتحنًا، مهيأً للبيان بسمع وبصر، ثم هُدي إلى سبيل يظهر فيه جوابه شكرًا أو كفرًا؛ ولذلك لا يكون فعله بلا عاقبة ولا يكون جزاؤه صورة منفصلة عن عمله. وتثبت السورة أن البر لا يدّعى عنوانًا، بل يتجسد في وفاء وخوف وبذل للطعام مع بقاء محبته، وإخلاص يقطع طلب المقابل من الناس. فتنقل هذا المسار من الخوف من يوم مستطير الشر إلى الوقاية والنضرة والسرور، ثم إلى جزاء يجعل السعي نفسه مشكورًا، فيقابل ستر الهداية بعد إعدادها بعاقبة معدة، ويقابل تلقيها بعبودية وعطاء وجزاء.

وتحكم السورة بناءها بعقدة أولى في قسمة السبيل: ﴿إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا﴾، ثم تختبر القسمة في فعل الأبرار وقصدهم، وتعرض جزاءهم بوصفه ثمرة صبر لا ترفًا منفصلًا. وبعد أن تثبت جهة التنزيل، تجعل الصبر والذكر والسجود جوابًا عمليًا أمام محبة العاجلة وترك اليوم الثقيل. ويأتي الحسم الأخير حين تفتح التذكرة اتخاذ السبيل، ثم تمنع استقلال المشيئة وترد المصير إلى علم الله وحكمته: فالإنسان مخاطب بالفعل، لكن خلقه وشد أسره ومشيئته ومآله كلها واقعة في سلطان لا يخرج عنه.

محاور السورة
  • من أصل الإنسان إلى قسمة السبيل﴿ هَلۡ أَتَىٰ عَلَى ٱلۡإِنسَٰنِ حِينٞ مِّنَ ٱلدَّهۡرِ… ﴾١سورة الإنسَان﴿ إِنَّا خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِن نُّطۡفَةٍ أَمۡشَاجٖ نَّبۡتَلِيهِ… ﴾٢سورة الإنسَان﴿ إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا ﴾٣سورة الإنسَان﴿ إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكَٰفِرِينَ سَلَٰسِلَاْ وَأَغۡلَٰلٗا وَسَعِيرًا ﴾٤سورة الإنسَان
    يفتتح هذا المحور بإسقاط دعوى الإنسان عن نفسه: فقد سبق له حال لا ذكر فيها، ثم صار خلقًا من أصل ضعيف مركب، ومحل ابتلاء مزودًا بالسمع والبصر. ويسلّم هذا التجهيز إلى هداية السبيل وانقسام الجواب، فلا تبقى الهداية خبرًا مجردًا. ثم يبيّن إعداد العاقبة للكفور أن القسمة المنشأة هنا ميزان فعلي، وهو ما يفسح للمحور التالي بيان الطرف الذي تلقى السبيل بالبر.
  • البر الذي يثبت في الفعل والقصد﴿ إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ يَشۡرَبُونَ مِن كَأۡسٖ كَانَ مِزَاجُهَا… ﴾٥سورة الإنسَان﴿ عَيۡنٗا يَشۡرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفۡجِيرٗا ﴾٦سورة الإنسَان﴿ يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا ﴾٧سورة الإنسَان﴿ وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا ﴾٨سورة الإنسَان﴿ إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ… ﴾٩سورة الإنسَان﴿ إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسٗا قَمۡطَرِيرٗا ﴾١٠سورة الإنسَان﴿ فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ… ﴾١١سورة الإنسَان﴿ وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةٗ وَحَرِيرٗا ﴾١٢سورة الإنسَان
    ينقل هذا المحور البر من عنوان الجزاء إلى أفعال تفسره: عبودية تتصل بالعين، ووفاء، وخوف، وإطعام يتجاوز تعلق النفس بالطعام، ثم قصد لا يطلب من الآخذين جزاء ولا شكورًا. لذلك يصبح الخوف باعثًا على البذل لا عائقًا له، وتأتي الوقاية والجزاء جوابًا لما سبق لا عطية بلا صلة. ومن هذه العقدة ينفذ المحور التالي إلى تفصيل الجنة والحرير بوصفهما مقابلة لصبر اكتمل في العمل.
  • الجزاء المتقن والسعي المشكور﴿ مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِۖ لَا يَرَوۡنَ فِيهَا… ﴾١٣سورة الإنسَان﴿ وَدَانِيَةً عَلَيۡهِمۡ ظِلَٰلُهَا وَذُلِّلَتۡ قُطُوفُهَا تَذۡلِيلٗا ﴾١٤سورة الإنسَان﴿ وَيُطَافُ عَلَيۡهِم بِـَٔانِيَةٖ مِّن فِضَّةٖ وَأَكۡوَابٖ كَانَتۡ… ﴾١٥سورة الإنسَان﴿ قَوَارِيرَاْ مِن فِضَّةٖ قَدَّرُوهَا تَقۡدِيرٗا ﴾١٦سورة الإنسَان﴿ وَيُسۡقَوۡنَ فِيهَا كَأۡسٗا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا ﴾١٧سورة الإنسَان﴿ عَيۡنٗا فِيهَا تُسَمَّىٰ سَلۡسَبِيلٗا ﴾١٨سورة الإنسَان﴿ ۞ وَيَطُوفُ عَلَيۡهِمۡ وِلۡدَٰنٞ مُّخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيۡتَهُمۡ… ﴾١٩سورة الإنسَان﴿ وَإِذَا رَأَيۡتَ ثَمَّ رَأَيۡتَ نَعِيمٗا وَمُلۡكٗا كَبِيرًا ﴾٢٠سورة الإنسَان﴿ عَٰلِيَهُمۡ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضۡرٞ وَإِسۡتَبۡرَقٞۖ وَحُلُّوٓاْ أَسَاوِرَ… ﴾٢١سورة الإنسَان﴿ إِنَّ هَٰذَا كَانَ لَكُمۡ جَزَآءٗ وَكَانَ سَعۡيُكُم… ﴾٢٢سورة الإنسَان
    يفصل هذا المحور الجزاء بعد تقريره، فيحوّل الجنة من اسم عام إلى مجال أمن وراحة وخدمة وسقيا ولباس وملك. وتتتابع صوره في نظام دنو وتذليل وتقدير، فيظهر أن النعيم يرد على أهله ولا يطلبونه بكدح. ثم يجمع المشهد في حكم صريح: هذا جزاء لهم وسعيهم مشكور؛ وبذلك لا يبقى التفصيل الحسي غاية مستقلة، بل يصير شاهدًا على قبول الطريق الذي شرحه المحور السابق ومقدمة للعودة إلى مصدر التكليف.
  • التنزيل والثبات وإعادة ترتيب الزمن﴿ إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡقُرۡءَانَ تَنزِيلٗا ﴾٢٣سورة الإنسَان﴿ فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعۡ مِنۡهُمۡ ءَاثِمًا… ﴾٢٤سورة الإنسَان﴿ وَٱذۡكُرِ ٱسۡمَ رَبِّكَ بُكۡرَةٗ وَأَصِيلٗا ﴾٢٥سورة الإنسَان﴿ وَمِنَ ٱلَّيۡلِ فَٱسۡجُدۡ لَهُۥ وَسَبِّحۡهُ لَيۡلٗا طَوِيلًا ﴾٢٦سورة الإنسَان
    بعد إعلان شكر السعي، تعود السورة إلى جهة التنزيل لتجعل حمل القرءان أساس الصبر ورفض طاعة الآثم أو الكفور. ولا تترك الثبات نفيًا سلبيًا، بل تبنيه ذكرًا للاسم في طرفي النهار وسجودًا وتسبيحًا ممتدًا من الليل. وهكذا يهيئ انتظام العبادة كشف المحور الأخير: انحياز من يخالف هذا البناء إلى العاجلة، ثم ردهم إلى الخلق والمشيئة والمصير.
  • التذكرة والاختيار المحكوم والمصير﴿ إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ يُحِبُّونَ ٱلۡعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَآءَهُمۡ يَوۡمٗا… ﴾٢٧سورة الإنسَان﴿ نَّحۡنُ خَلَقۡنَٰهُمۡ وَشَدَدۡنَآ أَسۡرَهُمۡۖ وَإِذَا شِئۡنَا بَدَّلۡنَآ… ﴾٢٨سورة الإنسَان﴿ إِنَّ هَٰذِهِۦ تَذۡكِرَةٞۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ… ﴾٢٩سورة الإنسَان﴿ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُۚ إِنَّ… ﴾٣٠سورة الإنسَان﴿ يُدۡخِلُ مَن يَشَآءُ فِي رَحۡمَتِهِۦۚ وَٱلظَّٰلِمِينَ أَعَدَّ… ﴾٣١سورة الإنسَان
    يكشف هذا المحور علة الانصراف في محبة العاجلة وترك اليوم الثقيل، ثم يهدم وهم الاستقلال بتذكير الإنسان بخلقه وشد أسره وإمكان تبديل أمثاله. وبعد ذلك يحضر البيان كتذكرة تفتح اتخاذ سبيل إلى الرب، لكن القصر اللاحق يضبط المشيئة فلا تتحول إلى ملك ذاتي. وتختم المقابلة بإدخال في الرحمة أو عذاب معد للظالمين، فترد السورة كلها إلى حكم العاقبة الذي تأسس منذ قسمة السبيل الأولى.
حركة الحجّة آية بعد آية

تبدأ الحركة بسؤال يرد الإنسان إلى ما قبل ذكره، ثم تجعل خلقه وابتلاءه وسمعه وبصره تمهيدًا لهداية لا تلغي جوابه: ﴿إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا﴾. ومن فورها تظهر عاقبة الكفور، ثم ينفتح الجانب المقابل من شرب الأبرار إلى أعمالهم: وفاء وخوف وإطعام خالص لا يطلب عوضًا. فيجيب الجزاء على هذا المسار بالوقاية ثم بالجنة والحرير وبنظام نعيم متصل، حتى يقرر أن السعي مشكور. بعدها يعيد التنزيلُ الخطابَ إلى الصبر والذكر والسجود، فيقابل انتظام الطاعة محبة العاجلة وترك اليوم الثقيل. ومن تذكير الخلق والتبديل تنتقل السورة إلى بيان حاضر يفتح السبيل: ﴿إِنَّ هَٰذِهِۦ تَذۡكِرَةٞۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلٗا﴾، ثم يحكم هذا الفتح بقصر المشيئة ويختم بمصير الرحمة والعذاب.