قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالإنسَان٨

الجزء 29صفحة 5797 قَولات6 حقول

وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا ٨

خلاصة المدلول

مدلول الآية أن برّ الأبرار لا يظهر في مجرد بذل نافع، بل في إطعام مادّة محبوبة على جهة غلبة الحبّ لا في غيابه، ثم توجيهها إلى ثلاث حاجات مختلفة: مسكين ضاقت حاله، ويتيم فقد كفايته، وأسير محكوم بقيد غيره. افتتاح الفعل بواو العطف يربطه بالوفاء بالنذر والخوف من اليوم، ثم تكشف الآية التالية أن هذا الإطعام ليس طلب عوض. لذلك فذكر الطعام مع فعل الإطعام يمنع اختزال المعنى في صدقة عامة، و﴿عَلَىٰ حُبِّهِۦ﴾ يجعل العطاء عبورًا فوق تعلّق قائم، لا بذل فائض لا تتنازعه النفس.

كيف وصلنا إلى المدلول

⌄

تنفتح الآية على فعل معطوف: وَيُطۡعِمُونَ.

  • العطف لا يجعلها جملة مستقلة عن السياق القريب، بل يضمّها إلى صفات الأبرار بعد الوفاء بالنذر والخوف من يوم كان شره مستطيرًا.
  • فالإطعام هنا ليس حركة اجتماعية منفصلة، بل ثمرة داخل نسق: وفاء سابق، وخوف حاضر، ثم بذل محسوس.
  • ولو حُمل الفعل وحده على مطلق الإحسان لضاق المعنى؛ لأن النص لم يقل يعطون فقط، بل صاغ الفعل من طعم، ثم أتبعه بالمفعول المعرف ٱلطَّعَامَ، فصار البناء يجمع بين تمكين الغير من التناول وبين المادة التي وقع عليها التنازل.

ذكر ٱلطَّعَامَ بعد وَيُطۡعِمُونَ ليس زيادة لفظية؛ لأنه يمنع انتقال الذهن إلى رعاية عامة أو مال مجرد.

  • الطعام هنا مأكول حاضر، له تعلق بالجسد والحاجة، وبه يلتقي فعل المعطي بحاجات الآخذين.
  • والتعريف في ٱلطَّعَامَ يضبطه بوصفه الطعام المخصوص بهذا الفعل والسياق، لا أي منفعة عارضة.
  • لذلك لو استبدل بلفظ عام مثل العطاء لضاع أثر المادة المتنازل عنها، ولو اكتفي باسم الفئات لضاعت صورة الحاجة المباشرة التي يسدها الإطعام.

ثم تأتي عَلَىٰ لتقيم علاقة مقاومة بين الفعل والحب.

  • ليست الأداة هنا مجرد وصل، بل تجعل الإطعام واقعًا على جهة حب قائم أو مع حضور حب يثقل البذل.
  • وبعدها حُبِّهِۦ، وهي قولة اسمية مضافة إلى ضمير، تجعل التعلق القلبي شيئًا حاضرًا في تركيب الفعل لا وصفًا عابرًا.
  • الضمير في حُبِّهِۦ يربط الحب بما يسبق أو بما يلابس الطعام في السياق، والنتيجة الدلالية واحدة في هذا التركيب: العطاء لا يصدر عن فراغ الرغبة، بل مع بقاء تعلق يبرز قيمة المتروك.
  • ولو قيل عن كراهة أو عن غنى فائض لتبدل وجه البر؛ لأن الآية تريد إبراز إطعام محبوب لا التخلص من زائد.

بعد ذلك لا يترك النص جهة الآخذين عامة، بل يفصلها في ثلاث صيغ منصوبة منكرة: مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا.

  • التنكير هنا لا يذيب الأفراد، بل يجعل كل صنف قابلًا لأن يلقى الطعام دون طلب جزاء أو شكور كما يبيّن الشطر التالي من السياق القريب.
  • مِسۡكِينٗا يحضر بوصف الحاجة التي سكنت صاحبها في ضيق معيشة، لا بوصف فقر عام فقط.
  • وَيَتِيمٗا يزيد جهة فقد الكفاية والرعاية، لا مجرد الحاجة المالية.
  • وَأَسِيرًا يمدّ الدائرة إلى من وقع تحت قيد وإحكام من جهة غيره.

فالشبكة لا تقول: يطعمون محتاجين فحسب؛ بل تبني مشهد برّ لا ينتقي من يستحق عاطفة قريبة أو نفعًا راجعًا، لأن الآية التالية تقول: ﴿إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾.

الرسم والهيئة يخدمان هذا المدلول دون أن يتحولا إلى حكم مستقل.

  • واو العطف في وَيُطۡعِمُونَ تصل الفعل بما قبله، وواوا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا تمنع ذوبان الثلاثة في اسم جامع واحد.
  • أل في ٱلطَّعَامَ تعيّن المادة داخل هذا الفعل، والضمير في حُبِّهِۦ يجعل الحب متعلقًا لا مطلقًا.
  • أما علامات التنوين في مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا فتعطي كل صنف حضورًا فرديًا في نسق واحد؛ وهي قرينة هيئة لا تكفي وحدها لإثبات فرق يتجاوز هذا التركيب.

بهذا تتكوّن حجة الآية: البر ليس مجرد فعل عطاء، ولا مجرد إحساس بالحب، ولا مجرد إحصاء لفئات الحاجة.

  • إنه فعل إطعام لمادة محبوبة، يقع فوق تعلق قائم، ويتجه إلى حاجة معيشية وفقد رعاية وقيد أسر، ثم يُكشف قصده في الآية التالية بأنه لوجه الله لا لعائد من المطعَمين.
  • ولذلك فكل استبدال يخفف أحد أطراف الشبكة يبدل صورة الآية كلها: حذف الطعام يحول الفعل إلى إحسان عام، حذف الحب يزيل كلفة البذل، حذف عَلَىٰ يضعف علاقة المجاوزة، جمع الفئات في اسم واحد يمحو فروق الحاجة، وحذف الواو عن الفئات يضعف انتظامها في سلسلة برّ متسعة.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

⌄

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي طعم، على، حبب، سكن، يتم، ءسر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر طعم2 في الآية
وَيُطۡعِمُونَٱلطَّعَامَ
الطعام والشراب | الإنفاق والعطاء 48 في المتن

مدلول الجذر: طعم: تناول ما يدخل الجوف طعامًا أو شرابًا، أو تمكين الغير من ذلك، أو الخصيصة المدركة للمادة عند تناولها. ويدور الجذر في القرءان على الطعام حلًا وحرمةً، وعلى الإطعام بذلًا ومنعًا، وعلى التناول اختبارًا، وعلى الطعم بوصفه صفة حسية للمادة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «طعم» هنا في 2 موضع/مواضع: وَيُطۡعِمُونَ، ٱلطَّعَامَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الطعام والشراب الإنفاق والعطاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: طعم: تناول ما يدخل الجوف طعامًا أو شرابًا، أو تمكين الغير من ذلك، أو الخصيصة المدركة للمادة عند تناولها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ءكل اتصال الفعل بالمادة المتناولة ءكل يبرز فعل الأكل، وطعم يبرز المادة أو التناول أو الخصيصة ﴿كَانَا يَأۡكُلَانِ ٱلطَّعَامَۗ﴾.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَيُطۡعِمُونَ، ٱلطَّعَامَ: اختبار الحصر: لو قيل إن الجذر لا يدل إلا على المادة الغذائية لخرج شاهد النهر، مع أن النص قال في موضع واحد: ﴿فَمَن شَرِبَ مِنۡهُ فَلَيۡسَ مِنِّي وَمَن لَّمۡ يَطۡعَمۡهُ فَإِنَّهُۥ مِنِّيٓ﴾. لذلك فالحصر في الغذاء وحده لا يصمد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر على1 في الآية
عَلَىٰ
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين 1445 في المتن

مدلول الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «على» هنا في 1 موضع/مواضع: عَلَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الصعود والعلو الحَمل والعِبء والثِقَل الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَلَىٰ: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر حبب1 في الآية
حُبِّهِۦ
الحب والمودة والألفة | أنواع النباتات والأشجار والفواكه 95 في المتن

مدلول الجذر: حبب في القرءان شُعبتان: محبةٌ تتعلّق بمحبوب، وتظهر في الميل والتفضيل، ويختلف حكمها بحسب المسنِد والمتعلَّق وحَبٌّ نباتي يأتي بذرًا ومحصولًا ورزقًا مأكولًا، وحبةً معدودة أو مذكورًا مثقالها وخفاؤها. ولا يثبت لهما جامع النماء أو المركزية. محبة الله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٥)، وتبادلها ﴿يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ﴾ (سورة المَائدة ٥٤).

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حبب» هنا في 1 موضع/مواضع: حُبِّهِۦ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحب والمودة والألفة أنواع النباتات والأشجار والفواكه» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: حبب في القرءان شُعبتان: محبةٌ تتعلّق بمحبوب، وتظهر في الميل والتفضيل، ويختلف حكمها بحسب المسنِد والمتعلَّق وحَبٌّ نباتي يأتي بذرًا ومحصولًا ورزقًا مأكولًا، وحبةً معدودة أو مذكورًا مثقالها وخفاؤها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الاستحباب تفضيلٌ قلبيّ يُقدِّم الحياة الدنيا على الآخرة، أما البغي فمُتَّجِهٌ إلى سبيل الله ذاته إذ يُطلَب معوجًّا لا مستقيمًا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة حُبِّهِۦ: لو استبدل حبب بودّ في سورة البَقَرَة ٢١٦ لم يبق اللفظ الذي أقامت به الآية مقابلة الحب والكره. فهي تجمع ﴿أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ و﴿أَن تُحِبُّواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٦). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر سكن1 في الآية
مِسۡكِينٗا
البيت والمسكن والمكان | الوقوف والقعود والإقامة | الفقر والحاجة | التواضع والانكسار 71 في المتن

مدلول الجذر: «سكن» في القرءان، في مواضعه المتجانسة، يدلّ على صيرورة الشيء أو الشخص إلى قرار ثابت في موضع أو حال أو جهة، بما يخفّف الحركة والانتشار والاضطراب ومنه السَّكَن في المكان، والسكينة النازلة على القلوب، وسكون الليل والريح والظلّ، ومنه أيضًا المسكين والمسكنة والاستكانة لأن صاحبها قد انحبس في حال ضعف أو خضوع أو ضيق ملازم.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سكن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِسۡكِينٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «البيت والمسكن والمكان الوقوف والقعود والإقامة الفقر والحاجة التواضع والانكسار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «سكن» في القرءان، في مواضعه المتجانسة، يدلّ على صيرورة الشيء أو الشخص إلى قرار ثابت في موضع أو حال أو جهة، بما يخفّف الحركة والانتشار والاضطراب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قرر كلاهما استقرار وثبات «قرر» استقرار في موضع أو على رأي بقطع التردّد.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِسۡكِينٗا: - ﴿لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا﴾ لا يستقيم أن يُبدَل بـ«لتثبتوا إليها» أو «لتطمئنوا إليها» وحدهما لأن النصّ لا يصف شعورًا مجرّدًا فقط، بل بلوغ قرار علائقيّ يضمّ السَّكَن والقرار معًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر يتم1 في الآية
وَيَتِيمٗا
الضعف والعجز | المال والثروة | البر والإحسان | العدل والقسط 23 في المتن

مدلول الجذر: «يتم» اسمٌ لحالٍ يثبت لها في القرءان حقّ المال والإصلاح والقسط والإحسان، ويقع معها الإيواء والنهي عن القهر وذمّ الدعّ. وفي سورة النِّسَاء ٦ يتعلّق دفع المال ببلوغ النكاح وإيناس الرشد: ﴿فَإِنۡ ءَانَسۡتُم مِّنۡهُمۡ رُشۡدٗا فَٱدۡفَعُوٓاْ إِلَيۡهِمۡ أَمۡوَٰلَهُمۡ﴾ [سورة النِّسَاء ٦]. ولا يساوي الاسم الفقر، إذ تذكر الآيات أموال اليتامى وكنز الغلامين اليتيمين.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «يتم» هنا في 1 موضع/مواضع: وَيَتِيمٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضعف والعجز المال والثروة البر والإحسان العدل والقسط» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «يتم» اسمٌ لحالٍ يثبت لها في القرءان حقّ المال والإصلاح والقسط والإحسان، ويقع معها الإيواء والنهي عن القهر وذمّ الدعّ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - يتم يختلف عن مسكنة: المسكين يَرِد في سياقات العطاء والحاجة، أمّا اليتيم فتتعلّق به كذلك أحكام المال والإصلاح والقسط. وله مالٌ في مواضع قرءانيّة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَيَتِيمٗا: لو قيل «وآتوا الضعفاء أموالهم» في سورة النِّسَاء ٢ لفات تخصيص أصحاب المال المذكورين باليتامى. ولو قيل «فأما الفقير فلا تقهر» في سورة الضُّحى ٩ لفات تخصيص المخاطَب بالفعل باليتيم. ولو قيل «لغلامين فقيرين» في سورة الكَهف ٨٢ لفات وصفهما باليتم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءسر1 في الآية
وَأَسِيرًا
الأخذ والقبض | الخلق والإيجاد والتكوين 6 في المتن

مدلول الجذر: ءسر يدلّ على إحكام المأخوذ في قبضةٍ أو في بنيةٍ تشدّه، فتحدّ من انفلاته وتجعله واقعًا تحت ضبطٍ يحفظ تماسكه ويبيّن أثر هذا الإحكام في المأخوذ نفسه.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءسر» هنا في 1 موضع/مواضع: وَأَسِيرًا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأخذ والقبض الخلق والإيجاد والتكوين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ءسر يدلّ على إحكام المأخوذ في قبضةٍ أو في بنيةٍ تشدّه، فتحدّ من انفلاته وتجعله واقعًا تحت ضبطٍ يحفظ تماسكه ويبيّن أثر هذا الإحكام في المأخوذ نفسه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق ءسر عن ءخذ بأن الأخذ ضم إلى حيازة الآخذ، أما الأسر فإحكام المأخوذ بعد وقوعه في القبضة. ويفترق عن حبس بأن الحبس يركّز على المنع من الخروج، أما الأسر فيجمع القبضة والإحكام.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَأَسِيرًا: استبدال ءسر بءخذ في سورة الأنفَال ٧٠ يضعف معنى كونهم في الأيدي وتحت الحكم. واستبداله بحبس في سورة الإنسَان ٢٨ لا يحفظ معنى شد البنية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

7 قَولات · الاختبارات المتاحة: 7⌄
موازنة ﴿وَيُطۡعِمُونَ﴾جذر طعم

لو استبدل الفعل بلفظ يعطون لتحول المشهد إلى بذل عام، ولغاب تمكين الآخذ من التناول. جذر طعم يجعل الفعل متعلقًا بحاجة جسدية مباشرة، ثم تأتي الآية التالية فتسمّي الفعل نطعمكم لا نعطيكم، فيثبت أن باب الطعام حاكم في هذا السياق القريب.

موازنة ﴿ٱلطَّعَامَ﴾جذر طعم

لو استبدلت القولة بمال أو رزق عام لضاع كون المتروك مأكولًا حاضرًا. تعريف الطعام يربطه بفعل الإطعام وبالحب اللاحق، فيصير الشيء المحبوب هو ما يتنازل عنه المعطي، لا قيمة مجهولة أو منفعة بعيدة.

موازنة ﴿عَلَىٰ﴾جذر على

لو استبدلت الأداة بلام أو باء لانحرف التركيب: اللام تجعل الحب غاية، والباء تجعله ملابسة عامة، أما عَلَىٰ فتجعل الفعل واقعًا مع ثقل الحب أو فوقه. لذلك تحمل الأداة معنى مقاومة التعلق في هذا التركيب.

موازنة ﴿حُبِّهِۦ﴾جذر حبب

لو استبدلت بميل أو رغبة مجردة لخفّ أثر التعلق القلبي المؤثر. القولة اسمية مضافة، فتجعل الحب شيئًا ثابتًا حاضرًا عند الفعل، لا فعل محبة عابرًا ولا وصفًا فضفاضًا.

عرض باقي اختبارات الاستبدال (3)⌄
موازنة ﴿مِسۡكِينٗا﴾جذر سكن

لو استبدلت بفقير على جهة عامة لضاعت صلة القولة بسكون الحاجة وضيق الحال الذي يلاقيه الطعام مباشرة. المسكين هنا ليس اسمًا لكل ضعف، بل فرد تتوجه إليه مادة الإطعام لتسد حاجة عيش ظاهرة.

موازنة ﴿وَيَتِيمٗا﴾جذر يتم

لو استبدلت بضعيف أو صغير لضاع وجه فقد الكفاية الأبوية والرعاية. اليتم يضيف إلى شبكة الآية حاجة لا تختزل في الطعام وحده، بل تجعل الإطعام رعاية عملية لمن انقطع عنه سند خاص.

موازنة ﴿وَأَسِيرًا﴾جذر ءسر

لو استبدلت بمحبوس أو مأخوذ لضاع معنى الإحكام الذي يشد الشخص تحت قدرة غيره. الأسير في هذا السياق يوسع دائرة الإطعام إلى من لا يملك انفلاتًا من قيده، فيظهر أن البر لا يقف عند القريب أو المستعطف.

لطائف وثمرات

⌄
  • ليس كل عطاء سواء

    الآية لا تعرض الإطعام كإحسان عابر، بل كتنازل عن طعام محبوب مع بقاء التعلق به.

  • الفئات ليست تكرارًا

    المسكين واليتيم والأسير جهات حاجة متمايزة: ضيق عيش، وفقد كفاية، وقيد محكم. جمعها في اسم عام يضعف حجة الآية.

  • القصد يكشفه السياق

    الآية التالية تمنع قراءة الإطعام بوصفه طلب مكافأة أو ثناء، وتجعل الفعل لوجه الله.

  • من الوفاء إلى الإطعام

    السياق يتسلسل من يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ إلى وَيُطۡعِمُونَ، فيظهر أن البر ينتقل من التزام محفوظ إلى فعل محسوس يلامس حاجة الآخرين.

  • الطعام بين فعلين

    في الآية المدروسة يأتي وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ، ثم في الآية التالية يأتي نُطۡعِمُكُمۡ. هذا التقابل القريب يجعل الفعل الأول ظاهر العمل، والثاني بيان المقصد.

  • ثلاث جهات للحاجة

    تعاقب مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا يجعل الآية تبني دائرة تلقي الطعام من حاجة العيش، إلى فقد السند، إلى القيد؛ فلا يعود الطعام مجرد سد جوع بل علامة بر تتسع جهاته.

قرائن بناء المدلول

⌄
  • الفعل والمادة

    اقتران وَيُطۡعِمُونَ بـٱلطَّعَامَ يجعل الدلالة قائمة على تمكين الغير من مأكول بعينه، لا على إحسان عام. المفعول المعرف يثبت أن المتروك ليس قيمة مجردة، بل مادة تسد حاجة الجسد وتظهر كلفة البذل.

  • الحب بوصفه ثقلا لا زينة

    تركيب عَلَىٰ حُبِّهِۦ يجعل الحب حاضرًا في صلب الفعل؛ فالإطعام لا يقع بعد زوال الرغبة، بل مع تعلّق قائم. لذلك يتقدم معنى المجاوزة على معنى السخاء السهل.

  • تفصيل الآخذين

    تعاقب مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا يمنع اختزال الآية في اسم جامع للمحتاجين. كل قولة تدخل وجهًا خاصًا: ضيق الحاجة، وفقد الكفاية، والقيد المحكم.

  • كشف القصد في السياق

    الآية التالية تضبط مقصد الإطعام بقول كامل: ﴿إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾. وهذا يجعل آية الإطعام فعلًا ظاهرًا يتلوه بيان النية.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم⌄
  • واوات العطف

    الرسم في وَيُطۡعِمُونَ وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا يجعل العطف ظاهرًا في بنية الآية. المحسوم دلاليًا أن الواو تصل الفعل بما قبله وتضيف اليتيم والأسير إلى المسكين. قِسنا قَولاتِ هذه الآية كلَّها — ٧ قَولات: كلُّ واحدةٍ منها رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف بلا صورةٍ ثانية تُقابَلها. فلا تنويعَ رسميًّا في هذه الآية يُقاس، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.

  • تعريف الطعام وإضافة الحب

    أل في ٱلطَّعَامَ والإضافة في حُبِّهِۦ قرينتان محسومتان داخل هذا التركيب: الأولى تعيّن المادة، والثانية تربط الحب بسياقها. أما تعيين مرجع الضمير على وجه واحد خارج هذا التركيب فغير لازم هنا؛ الأثر المحسوم أن الحب حاضر مع الفعل.

  • تنكير الفئات

    تنوين مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا يبرز كل قولة كفرد قابل لتلقي الطعام ضمن نسق واحد. هذا يدعم التفريق بين جهات الحاجة في الآية، لكنه لا يثبت وحده قاعدة عامة خارج هذا السياق.

  • هيئة عَلَىٰ

    كتابة عَلَىٰ بألف مقصورة تقرأ هنا حرف علاقة بين الطعام والحب. الفرق الدلالي المحسوم ناشئ من موقع الأداة ومعناها في التركيب، لا من هيئة الألف وحدها؛ فالهيئة ملاحظة رسمية مساندة لا حكمًا مستقلًا.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

⌄
7قَولات الآية
6جذور مميزة
6حقول دلالية
1جذور متكررة
10آيات السياق
وصلات موسوعية
29الجزء
579صفحة المصحف
الجذور المتكرّرة في الآية
طعم ×2

مخططات سريعة

⌄

توزيع جذور الآية

طعم 2
على 1
حبب 1
سكن 1
يتم 1
ءسر 1

حقول الآية

الطعام والشراب | الإنفاق والعطاء 1
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين 1
الحب والمودة والألفة | أنواع النباتات والأشجار والفواكه 1
البيت والمسكن والمكان | الوقوف والقعود والإقامة | الفقر والحاجة | التواضع والانكسار 1
الضعف والعجز | المال والثروة | البر والإحسان | العدل والقسط 1
الأخذ والقبض | الخلق والإيجاد والتكوين 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
جذر طعم2 في الآية · 48 في المتن
الطعام والشراب | الإنفاق والعطاء

طعم: تناول ما يدخل الجوف طعامًا أو شرابًا، أو تمكين الغير من ذلك، أو الخصيصة المدركة للمادة عند تناولها. ويدور الجذر في القرءان على الطعام حلًا وحرمةً، وعلى الإطعام بذلًا ومنعًا، وعلى التناول اختبارًا، وعلى الطعم بوصفه صفة حسية للمادة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الجذر «طعم» يصف علاقة الحي بما يتناوله في جوفه، وغالب مواضعه في الطعام والإطعام: ﴿وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ﴾ علامة بر، و﴿وَلَمۡ نَكُ نُطۡعِمُ ٱلۡمِسۡكِينَ﴾ علامة تفريط، و﴿وَهُوَ يُطۡعِمُ وَلَا يُطۡعَمُۗ﴾ تثبت جهة الربوبية وتنفي الحاجة. غير أن الحد لا يحصر في الغذاء وحده؛ لأن قوله في النهر: ﴿فَمَن شَرِبَ مِنۡهُ فَلَيۡسَ مِنِّي وَمَن لَّمۡ يَطۡعَمۡهُ فَإِنَّهُۥ مِنِّيٓ﴾ يثبت امتداد الفعل إلى الشراب حين يكون المقصود مطلق التناول. لذلك فالمعنى المحكم: تناول ما يدخل الجوف، وأكثره في الطعام، وقد يرد في الشراب، ويأتي منه الإطعام والطعم.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ءكل اتصال الفعل بالمادة المتناولة ءكل يبرز فعل الأكل، وطعم يبرز المادة أو التناول أو الخصيصة ﴿كَانَا يَأۡكُلَانِ ٱلطَّعَامَۗ﴾ سورة المَائدة ٧٥ شرب دخول شيء في الجوف شرب يصرح بالشراب، وطعم قد يأتي للتناول الاختباري نفسه ولو كان ماءً ﴿فَمَن شَرِبَ مِنۡهُ فَلَيۡسَ مِنِّي وَمَن لَّمۡ يَطۡعَمۡهُ فَإِنَّهُۥ مِنِّيٓ﴾ سورة البَقَرَة ٢٤٩ رزق جهة الإمداد رزق أوسع في العطاء، وطعم يخص المتناول أو الممكَّن منه ﴿طَعَامٞ تُرۡزَقَانِهِۦٓ﴾ سورة يُوسُف ٣٧ ذوق الإدراك بالاختبار ذوق يمتد إلى أثر الجزاء، وطعم يبقى متصلًا بالمادة أو خصيصتها ﴿لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمۡرِهِۦۗ﴾ سورة المَائدة ٩٥ مع ﴿لَّمۡ يَتَغَيَّرۡ طَعۡمُهُۥ﴾ سورة مُحمد ١٥ الفرق الجوهري: «طعم» أضيق من الرزق العام، وأثبت اتصالًا بالمادة من الذوق المجرد، وأوسع من الطعام وحده حين يرد فعله اللازم في سياق الشراب.

اختبار الاستبدال: اختبار الحصر: لو قيل إن الجذر لا يدل إلا على المادة الغذائية لخرج شاهد النهر، مع أن النص قال في موضع واحد: ﴿فَمَن شَرِبَ مِنۡهُ فَلَيۡسَ مِنِّي وَمَن لَّمۡ يَطۡعَمۡهُ فَإِنَّهُۥ مِنِّيٓ﴾. لذلك فالحصر في الغذاء وحده لا يصمد. اختبار الإبدال: لو استبدل «شرب» في هذا الموضع بـ«طعم» لضاع الفرق بين التصريح بالشرب وبين الامتناع عن مطلق التناول الاختباري للنهر. ولو استبدل «طعم» بلفظ «الأكل» في ﴿لَّبَنٖ لَّمۡ يَتَغَيَّرۡ طَعۡمُهُۥ﴾ لضاعت الخصيصة الحسية للمادة. ولو قيل في البر: «يعطون» بدل ﴿وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ﴾ لضاعت خصوصية الحاجة المتصلة بالجوف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر على1 في الآية · 1445 في المتن
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين

«على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر تعيينُ المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر: ثباتٌ على محلّ، أو حكمٌ يُلقى عليه، أو قدرةٌ تعلوه، أو نعمةٌ تُساق إليه، أو حالٌ يُلابسها الفعل، أو شرطٌ يُبنى عليه، أو مَمَرٌّ يُجاوَز. بهذا تفترق عن في التي تحتوي، وإلى التي تتجه، ومن التي تبدأ.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ. ﴿فِي ظِلَٰلٍ عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِ مُتَّكِـُٔونَ﴾ سورة يسٓ ٥٦ ءلى جهة العلاقة ءلى غاية تنتهي عندها الحركة، وعلى محلٌّ يستقرّ عليه الأمر أو يُجاوَز ﴿مَرَّ عَلَىٰ قَرۡيَةٖ﴾. ﴿إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجۡعَىٰٓ﴾ سورة العَلَق ٨ تحت جهة عمودية تحت جهة الدون، وعلى جهة العلو أو الحمل. ﴿مِن تَحۡتِ أَرۡجُلِكُمۡ﴾ سورة الأنعَام ٦٥ فوق العلو فوق اسم جهة علو، وعلى أداة إسناد لعلاقة العلو أو الحمل. ﴿يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيهِمۡۚ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ﴾ سورة الفَتح ١٠

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على؛ لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على؛ لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على؛ لأنّ الكتابة تحميل تكليف يلزم المحلّ، لا تخويل منفعة تختصّ به — فاللام تُخصّص المنفعة بصاحبها، و«على» تُعيّن المحلّ الذي يجري عليه الأمر — إلزامًا كان ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾، أو نعمةً ﴿أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ﴾، أو فضلًا ﴿نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ﴾.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر حبب1 في الآية · 95 في المتن
الحب والمودة والألفة | أنواع النباتات والأشجار والفواكه

حبب في القرءان شُعبتان: محبةٌ تتعلّق بمحبوب، وتظهر في الميل والتفضيل، ويختلف حكمها بحسب المسنِد والمتعلَّق وحَبٌّ نباتي يأتي بذرًا ومحصولًا ورزقًا مأكولًا، وحبةً معدودة أو مذكورًا مثقالها وخفاؤها. ولا يثبت لهما جامع النماء أو المركزية. محبة الله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٥)، وتبادلها ﴿يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ﴾ (سورة المَائدة ٥٤).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: حبب في القرءان شُعبتان: محبةٌ تتعلّق بمحبوب، وتظهر في الميل والتفضيل، ويختلف حكمها بحسب المسنِد والمتعلَّق؛ وحَبٌّ نباتي يأتي بذرًا ومحصولًا ورزقًا مأكولًا، وحبةً معدودة أو مذكورًا مثقالها وخفاؤها. ولا يثبت لهما جامع النماء أو المركزية. محبة الله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٥)، وتبادلها ﴿يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ﴾ (سورة المَائدة ٥٤). والمال ﴿وَتُحِبُّونَ ٱلۡمَالَ حُبّٗا جَمّٗا﴾ (سورة الفَجر ٢٠)، والتحبيب ﴿حَبَّبَ إِلَيۡكُمُ ٱلۡإِيمَٰنَ﴾ (سورة الحُجُرَات ٧). والحصيد ﴿فَأَنۢبَتۡنَا بِهِۦ جَنَّٰتٖ وَحَبَّ ٱلۡحَصِيدِ﴾ (ق ٩)، والمثقال ﴿مِثۡقَالَ حَبَّةٖ مِّنۡ خَرۡدَلٖ﴾ (سورة لُقمَان ١٦).

حد الجذر: الجذر واسع الورود: أكثره في الحب القلبي، وفيه شعبة ثابتة للحبة والحب النباتي. الإصلاح الحاسم هو عدم إسقاط مواضع الحب النباتي، وعدم جعل كل صيغ الجذر عاطفة واحدة.

فروق قريبة: يفترق حبب عن أقرب جيرانه في شعبة الحبّ القلبيّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بغي كلاهما فعلٌ من أفعال الجماعة نفسها في الآية، يكشف وجهةَ قصدها. الاستحباب تفضيلٌ قلبيّ يُقدِّم الحياة الدنيا على الآخرة، أما البغي فمُتَّجِهٌ إلى سبيل الله ذاته إذ يُطلَب معوجًّا لا مستقيمًا. ﴿ٱلَّذِينَ يَسۡتَحِبُّونَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا عَلَى ٱلۡأٓخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبۡغُونَهَا عِوَجًاۚ أُوْلَٰٓئِكَ فِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٖ﴾ سورة إبراهِيم ٣ رود كلاهما يظهر في توجّه الإنسان بين متعلّقات متمايزة. الحب تعلّق بما يُحبّ، أمّا الإرادة فتعيّن الغاية المقصودة: الدنيا أو الآخرة.

اختبار الاستبدال: لو استبدل حبب بودّ في سورة البَقَرَة ٢١٦ لم يبق اللفظ الذي أقامت به الآية مقابلة الحب والكره. فهي تجمع ﴿أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ و﴿أَن تُحِبُّواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٦). وهذا يبيّن وظيفة الحب في التقابل، ولا ينفي ترادفه مع الود في بعض الدلالة. ولو حُملت حبة سورة البَقَرَة ٢٦١ على المعنى القلبي لتعطل مثل الإنبات والسنابل. لذلك لا يستقيم الجذر إلا بفصل الشعبتين مع حفظ العدد كله.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر سكن1 في الآية · 71 في المتن
البيت والمسكن والمكان | الوقوف والقعود والإقامة | الفقر والحاجة | التواضع والانكسار

«سكن» في القرءان، في مواضعه المتجانسة، يدلّ على صيرورة الشيء أو الشخص إلى قرار ثابت في موضع أو حال أو جهة، بما يخفّف الحركة والانتشار والاضطراب؛ ومنه السَّكَن في المكان، والسكينة النازلة على القلوب، وسكون الليل والريح والظلّ، ومنه أيضًا المسكين والمسكنة والاستكانة لأن صاحبها قد انحبس في حال ضعف أو خضوع أو ضيق ملازم. أمّا ﴿سِكِّينٗا﴾ في سورة يُوسُف ٣١ فهي موضع كتابي طرفيّ: أداة قطع في سياق ﴿وَقَطَّعۡنَ أَيۡدِيَهُنَّ﴾، لا تحمل معنى القرار والسكون.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الثابت في المدوّنة المتجانسة أن الجذر لا يعبّر عن البيت وحده ولا عن الطمأنينة وحدها، بل عن القرار بعد قابلية حركة أو اضطراب. فإذا كان القرار نعمةً ظهر في السَّكَن والسكينة، وإذا كان قهرًا ظهر في المسكنة والاستكانة، وإذا كان حسّيًّا ظهر في الماء والريح والظلّ والليل والموضع. ويستثنى من هذا الجامع موضع سورة يُوسُف ٣١: ﴿سِكِّينٗا﴾، فهو في سياقه أداة قطع لا صورة من السكون؛ يُذكر في العدّ ولا يُحمَل عليه أصل المدلول.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قرر كلاهما استقرار وثبات «قرر» استقرار في موضع أو على رأي بقطع التردّد و«سكن» قرار يخفّف الحركة والاضطراب ويصحبه غالبًا معنى الطمأنينة أو الإيواء ﴿فَمُسۡتَقَرّٞ وَمُسۡتَوۡدَعٞ﴾ سورة الأنعَام ٩٨ ءوي كلاهما يتّصل بموضع يثبت إليه الإنسان «ءوي» انضمام ولجوء إلى موضع طلبًا للحماية أو الانضواء و«سكن» حلول وقرار في الموضع نفسه دون اشتراط معنى اللجوء ﴿سَـَٔاوِيٓ إِلَىٰ جَبَلٖ يَعۡصِمُنِي مِنَ ٱلۡمَآءِۚ﴾ سورة هُود ٤٣ طمن كلاهما يدلّ على ذهاب الاضطراب من القلب «طمأنينة» شعور قلبيّ يثبت بعد قلق.

اختبار الاستبدال: - ﴿لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا﴾ لا يستقيم أن يُبدَل بـ«لتثبتوا إليها» أو «لتطمئنوا إليها» وحدهما؛ لأن النصّ لا يصف شعورًا مجرّدًا فقط، بل بلوغ قرار علائقيّ يضمّ السَّكَن والقرار معًا. - ﴿أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ لا يُستبدَل بـ«أنزل الثبات» من غير فقدٍ للمعنى؛ لأن السكينة هنا تخفض الحميّة والاضطراب وتُحدِث قرارًا داخليًّا، لا مجرّد صمود. - ﴿وَضُرِبَتۡ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَسۡكَنَةُ﴾ لا يُستبدَل بـ«الضعف» وحده؛ لأن النصّ يصوّر حالًا مضروبة لازمة مقيمة عليهم، لا مجرّد نقص قوّة عابر. - ﴿فَأَسۡكَنَّٰهُ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ﴾ لا يساويه «فجعلناه في الأرض»؛ لأن «أسكن» يتضمّن معنى الإقرار والتثبيت بحيث لا يذهب الماء مباشرةً.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر يتم1 في الآية · 23 في المتن
الضعف والعجز | المال والثروة | البر والإحسان | العدل والقسط

«يتم» اسمٌ لحالٍ يثبت لها في القرءان حقّ المال والإصلاح والقسط والإحسان، ويقع معها الإيواء والنهي عن القهر وذمّ الدعّ. وفي سورة النِّسَاء ٦ يتعلّق دفع المال ببلوغ النكاح وإيناس الرشد: ﴿فَإِنۡ ءَانَسۡتُم مِّنۡهُمۡ رُشۡدٗا فَٱدۡفَعُوٓاْ إِلَيۡهِمۡ أَمۡوَٰلَهُمۡ﴾ [سورة النِّسَاء ٦]. ولا يساوي الاسم الفقر، إذ تذكر الآيات أموال اليتامى وكنز الغلامين اليتيمين. ولا يساوي الكفالة، فالكفالة فعلٌ يقع تجاهه لا اسمٌ له.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الجذر يحدّد صنفًا له حقوق: حفظ المال، والإصلاح، والإكرام، والقسط، والنهي عن القهر، وذمّ الدعّ. وفي آيتي الأنعام والإسراء جُعل بلوغ الأشدّ حدًّا للنهي عن قربان مال اليتيم. أمّا سورة النِّسَاء ٦ فتجعل دفع المال مشروطًا ببلوغ النكاح وإيناس الرشد؛ فلا تُسوّى هذه الحدود ولا يُجعل واحدٌ منها تعريفًا عامًا لانتهاء الاسم.

فروق قريبة: - يتم يختلف عن مسكنة: المسكين يَرِد في سياقات العطاء والحاجة، أمّا اليتيم فتتعلّق به كذلك أحكام المال والإصلاح والقسط. وله مالٌ في مواضع قرءانيّة. - يتم يختلف عن ضعف: الضعف وصفٌ عام، أمّا اليتم فاسمٌ يَرِد معه خطابٌ مخصوص في المال والإحسان. - يتم يختلف عن كفل: الكفالة فعلٌ من الراعي، واليتم اسمٌ لمن تقع له تلك الحقوق. - يتم يختلف عن أوي: الإيواء فعلٌ ورد مع اليتيم، ولا يساوي اسم الحالة.

اختبار الاستبدال: لو قيل «وآتوا الضعفاء أموالهم» في سورة النِّسَاء ٢ لفات تخصيص أصحاب المال المذكورين باليتامى. ولو قيل «فأما الفقير فلا تقهر» في سورة الضُّحى ٩ لفات تخصيص المخاطَب بالفعل باليتيم. ولو قيل «لغلامين فقيرين» في سورة الكَهف ٨٢ لفات وصفهما باليتم؛ أمّا ذكر الأب والكنز والبلوغ فباقٍ في سياق الآية.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءسر1 في الآية · 6 في المتن
الأخذ والقبض | الخلق والإيجاد والتكوين

ءسر يدلّ على إحكام المأخوذ في قبضةٍ أو في بنيةٍ تشدّه، فتحدّ من انفلاته وتجعله واقعًا تحت ضبطٍ يحفظ تماسكه ويبيّن أثر هذا الإحكام في المأخوذ نفسه.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: ءسر إحكام داخل قبضة أو بنية: أسرى الحرب، والأسير المحتاج، وشدّ أسر الخلقة.

فروق قريبة: يفترق ءسر عن ءخذ بأن الأخذ ضم إلى حيازة الآخذ، أما الأسر فإحكام المأخوذ بعد وقوعه في القبضة. ويفترق عن حبس بأن الحبس يركّز على المنع من الخروج، أما الأسر فيجمع القبضة والإحكام. ويفترق عن سري افتراق جذرين التقيا رسمًا لا معنى: ﴿أَسۡرَىٰ﴾ في سورة الأنفَال ٦٧ جمعُ أسير من هذا الجذر، و﴿أَسۡرَىٰ﴾ في سورة الإسرَاء ١ فعلُ سُرًى ليلي من جذر سري بقرينتي ﴿لَيۡلٗا﴾ و﴿بِعَبۡدِهِۦ﴾.

اختبار الاستبدال: استبدال ءسر بءخذ في سورة الأنفَال ٧٠ يضعف معنى كونهم في الأيدي وتحت الحكم. واستبداله بحبس في سورة الإنسَان ٢٨ لا يحفظ معنى شد البنية.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

⌄
الترتيبالقَولة ↗الصيغةالجذر
1وَيُطۡعِمُونَويطعمونطعم
2ٱلطَّعَامَالطعامطعم
3عَلَىٰعلىعلى
4حُبِّهِۦحبهحبب
5مِسۡكِينٗامسكيناسكن
6وَيَتِيمٗاويتيمايتم
7وَأَسِيرًاوأسيراءسر

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

⌄

السياق القريب يضع الآية بين الوفاء والخوف من جهة، وبيان القصد والجزاء من جهة أخرى. قبلها: ﴿يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا﴾، فيظهر أن الإطعام جزء من التزام وخشية لا من انفعال عابر. وبعدها: ﴿إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾، فينكشف أن تعدد الآخذين لا يطلب شكرهم ولا مكافأتهم. ثم يأتي الوقاية والجزاء، فيصير الإطعام على حب الطعام علامة عملية داخل طريق البر، لا غاية اجتماعية مكتفية بنفسها.

  • إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا

  • إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكَٰفِرِينَ سَلَٰسِلَاْ وَأَغۡلَٰلٗا وَسَعِيرًا

  • إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ يَشۡرَبُونَ مِن كَأۡسٖ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا

  • عَيۡنٗا يَشۡرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفۡجِيرٗا

  • يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا

  • الآية الحاليةسورة الإنسَان 8

    وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا

  • إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا

  • إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسٗا قَمۡطَرِيرٗا

  • فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ وَسُرُورٗا

  • وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةٗ وَحَرِيرٗا

  • مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِۖ لَا يَرَوۡنَ فِيهَا شَمۡسٗا وَلَا زَمۡهَرِيرٗا

السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة

⌄
موضع الآية في حجّة السورة

يجعل البر بذلًا محسوسًا للطعام مع بقائه محبوبًا، ويوسع جهة الإطعام إلى حاجات متباينة تمهيدًا لكشف قصد المعطين.

حجّة السورة كاملةًالإنسَان⌄
الخيط الناظم للسورة

تبني السورة حجّةً واحدة محكمة: الإنسان الذي لم يكن شيئًا مذكورًا صار مخلوقًا ممتحنًا، مهيأً للبيان بسمع وبصر، ثم هُدي إلى سبيل يظهر فيه جوابه شكرًا أو كفرًا؛ ولذلك لا يكون فعله بلا عاقبة ولا يكون جزاؤه صورة منفصلة عن عمله. وتثبت السورة أن البر لا يدّعى عنوانًا، بل يتجسد في وفاء وخوف وبذل للطعام مع بقاء محبته، وإخلاص يقطع طلب المقابل من الناس. فتنقل هذا المسار من الخوف من يوم مستطير الشر إلى الوقاية والنضرة والسرور، ثم إلى جزاء يجعل السعي نفسه مشكورًا، فيقابل ستر الهداية بعد إعدادها بعاقبة معدة، ويقابل تلقيها بعبودية وعطاء وجزاء.

وتحكم السورة بناءها بعقدة أولى في قسمة السبيل: ﴿إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا﴾، ثم تختبر القسمة في فعل الأبرار وقصدهم، وتعرض جزاءهم بوصفه ثمرة صبر لا ترفًا منفصلًا. وبعد أن تثبت جهة التنزيل، تجعل الصبر والذكر والسجود جوابًا عمليًا أمام محبة العاجلة وترك اليوم الثقيل. ويأتي الحسم الأخير حين تفتح التذكرة اتخاذ السبيل، ثم تمنع استقلال المشيئة وترد المصير إلى علم الله وحكمته: فالإنسان مخاطب بالفعل، لكن خلقه وشد أسره ومشيئته ومآله كلها واقعة في سلطان لا يخرج عنه.

محاور السورة
  • من أصل الإنسان إلى قسمة السبيل﴿ هَلۡ أَتَىٰ عَلَى ٱلۡإِنسَٰنِ حِينٞ مِّنَ ٱلدَّهۡرِ… ﴾١سورة الإنسَان﴿ إِنَّا خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِن نُّطۡفَةٍ أَمۡشَاجٖ نَّبۡتَلِيهِ… ﴾٢سورة الإنسَان﴿ إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا ﴾٣سورة الإنسَان﴿ إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكَٰفِرِينَ سَلَٰسِلَاْ وَأَغۡلَٰلٗا وَسَعِيرًا ﴾٤سورة الإنسَان
    يفتتح هذا المحور بإسقاط دعوى الإنسان عن نفسه: فقد سبق له حال لا ذكر فيها، ثم صار خلقًا من أصل ضعيف مركب، ومحل ابتلاء مزودًا بالسمع والبصر. ويسلّم هذا التجهيز إلى هداية السبيل وانقسام الجواب، فلا تبقى الهداية خبرًا مجردًا. ثم يبيّن إعداد العاقبة للكفور أن القسمة المنشأة هنا ميزان فعلي، وهو ما يفسح للمحور التالي بيان الطرف الذي تلقى السبيل بالبر.
  • البر الذي يثبت في الفعل والقصد﴿ إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ يَشۡرَبُونَ مِن كَأۡسٖ كَانَ مِزَاجُهَا… ﴾٥سورة الإنسَان﴿ عَيۡنٗا يَشۡرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفۡجِيرٗا ﴾٦سورة الإنسَان﴿ يُوفُونَ بِٱلنَّذۡرِ وَيَخَافُونَ يَوۡمٗا كَانَ شَرُّهُۥ مُسۡتَطِيرٗا ﴾٧سورة الإنسَان﴿ وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا ﴾٨سورة الإنسَان﴿ إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ… ﴾٩سورة الإنسَان﴿ إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسٗا قَمۡطَرِيرٗا ﴾١٠سورة الإنسَان﴿ فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةٗ… ﴾١١سورة الإنسَان﴿ وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةٗ وَحَرِيرٗا ﴾١٢سورة الإنسَان
    ينقل هذا المحور البر من عنوان الجزاء إلى أفعال تفسره: عبودية تتصل بالعين، ووفاء، وخوف، وإطعام يتجاوز تعلق النفس بالطعام، ثم قصد لا يطلب من الآخذين جزاء ولا شكورًا. لذلك يصبح الخوف باعثًا على البذل لا عائقًا له، وتأتي الوقاية والجزاء جوابًا لما سبق لا عطية بلا صلة. ومن هذه العقدة ينفذ المحور التالي إلى تفصيل الجنة والحرير بوصفهما مقابلة لصبر اكتمل في العمل.
  • الجزاء المتقن والسعي المشكور﴿ مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِۖ لَا يَرَوۡنَ فِيهَا… ﴾١٣سورة الإنسَان﴿ وَدَانِيَةً عَلَيۡهِمۡ ظِلَٰلُهَا وَذُلِّلَتۡ قُطُوفُهَا تَذۡلِيلٗا ﴾١٤سورة الإنسَان﴿ وَيُطَافُ عَلَيۡهِم بِـَٔانِيَةٖ مِّن فِضَّةٖ وَأَكۡوَابٖ كَانَتۡ… ﴾١٥سورة الإنسَان﴿ قَوَارِيرَاْ مِن فِضَّةٖ قَدَّرُوهَا تَقۡدِيرٗا ﴾١٦سورة الإنسَان﴿ وَيُسۡقَوۡنَ فِيهَا كَأۡسٗا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا ﴾١٧سورة الإنسَان﴿ عَيۡنٗا فِيهَا تُسَمَّىٰ سَلۡسَبِيلٗا ﴾١٨سورة الإنسَان﴿ ۞ وَيَطُوفُ عَلَيۡهِمۡ وِلۡدَٰنٞ مُّخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيۡتَهُمۡ… ﴾١٩سورة الإنسَان﴿ وَإِذَا رَأَيۡتَ ثَمَّ رَأَيۡتَ نَعِيمٗا وَمُلۡكٗا كَبِيرًا ﴾٢٠سورة الإنسَان﴿ عَٰلِيَهُمۡ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضۡرٞ وَإِسۡتَبۡرَقٞۖ وَحُلُّوٓاْ أَسَاوِرَ… ﴾٢١سورة الإنسَان﴿ إِنَّ هَٰذَا كَانَ لَكُمۡ جَزَآءٗ وَكَانَ سَعۡيُكُم… ﴾٢٢سورة الإنسَان
    يفصل هذا المحور الجزاء بعد تقريره، فيحوّل الجنة من اسم عام إلى مجال أمن وراحة وخدمة وسقيا ولباس وملك. وتتتابع صوره في نظام دنو وتذليل وتقدير، فيظهر أن النعيم يرد على أهله ولا يطلبونه بكدح. ثم يجمع المشهد في حكم صريح: هذا جزاء لهم وسعيهم مشكور؛ وبذلك لا يبقى التفصيل الحسي غاية مستقلة، بل يصير شاهدًا على قبول الطريق الذي شرحه المحور السابق ومقدمة للعودة إلى مصدر التكليف.
  • التنزيل والثبات وإعادة ترتيب الزمن﴿ إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡقُرۡءَانَ تَنزِيلٗا ﴾٢٣سورة الإنسَان﴿ فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعۡ مِنۡهُمۡ ءَاثِمًا… ﴾٢٤سورة الإنسَان﴿ وَٱذۡكُرِ ٱسۡمَ رَبِّكَ بُكۡرَةٗ وَأَصِيلٗا ﴾٢٥سورة الإنسَان﴿ وَمِنَ ٱلَّيۡلِ فَٱسۡجُدۡ لَهُۥ وَسَبِّحۡهُ لَيۡلٗا طَوِيلًا ﴾٢٦سورة الإنسَان
    بعد إعلان شكر السعي، تعود السورة إلى جهة التنزيل لتجعل حمل القرءان أساس الصبر ورفض طاعة الآثم أو الكفور. ولا تترك الثبات نفيًا سلبيًا، بل تبنيه ذكرًا للاسم في طرفي النهار وسجودًا وتسبيحًا ممتدًا من الليل. وهكذا يهيئ انتظام العبادة كشف المحور الأخير: انحياز من يخالف هذا البناء إلى العاجلة، ثم ردهم إلى الخلق والمشيئة والمصير.
  • التذكرة والاختيار المحكوم والمصير﴿ إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ يُحِبُّونَ ٱلۡعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَآءَهُمۡ يَوۡمٗا… ﴾٢٧سورة الإنسَان﴿ نَّحۡنُ خَلَقۡنَٰهُمۡ وَشَدَدۡنَآ أَسۡرَهُمۡۖ وَإِذَا شِئۡنَا بَدَّلۡنَآ… ﴾٢٨سورة الإنسَان﴿ إِنَّ هَٰذِهِۦ تَذۡكِرَةٞۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ… ﴾٢٩سورة الإنسَان﴿ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُۚ إِنَّ… ﴾٣٠سورة الإنسَان﴿ يُدۡخِلُ مَن يَشَآءُ فِي رَحۡمَتِهِۦۚ وَٱلظَّٰلِمِينَ أَعَدَّ… ﴾٣١سورة الإنسَان
    يكشف هذا المحور علة الانصراف في محبة العاجلة وترك اليوم الثقيل، ثم يهدم وهم الاستقلال بتذكير الإنسان بخلقه وشد أسره وإمكان تبديل أمثاله. وبعد ذلك يحضر البيان كتذكرة تفتح اتخاذ سبيل إلى الرب، لكن القصر اللاحق يضبط المشيئة فلا تتحول إلى ملك ذاتي. وتختم المقابلة بإدخال في الرحمة أو عذاب معد للظالمين، فترد السورة كلها إلى حكم العاقبة الذي تأسس منذ قسمة السبيل الأولى.
حركة الحجّة آية بعد آية

تبدأ الحركة بسؤال يرد الإنسان إلى ما قبل ذكره، ثم تجعل خلقه وابتلاءه وسمعه وبصره تمهيدًا لهداية لا تلغي جوابه: ﴿إِنَّا هَدَيۡنَٰهُ ٱلسَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرٗا وَإِمَّا كَفُورًا﴾. ومن فورها تظهر عاقبة الكفور، ثم ينفتح الجانب المقابل من شرب الأبرار إلى أعمالهم: وفاء وخوف وإطعام خالص لا يطلب عوضًا. فيجيب الجزاء على هذا المسار بالوقاية ثم بالجنة والحرير وبنظام نعيم متصل، حتى يقرر أن السعي مشكور. بعدها يعيد التنزيلُ الخطابَ إلى الصبر والذكر والسجود، فيقابل انتظام الطاعة محبة العاجلة وترك اليوم الثقيل. ومن تذكير الخلق والتبديل تنتقل السورة إلى بيان حاضر يفتح السبيل: ﴿إِنَّ هَٰذِهِۦ تَذۡكِرَةٞۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلٗا﴾، ثم يحكم هذا الفتح بقصر المشيئة ويختم بمصير الرحمة والعذاب.