مُتكامِلان — تَضايُف لا تَضادّ · قَولات
التكامُل بين جذر رحم وجذر غفر في القرءان
خلاصة مباشرة
أقوى مقابل لرحم هو عذب، لا لأن الرحمة نقيض ذاتي مجرد، بل لأن الآيات تجعل الرحمة جهة إفضال ودفع للهلاك، والعذاب جهة جزاء وإصابة. لذلك صنفت العلاقة ضدية نصية في مواضع القسمة، مع التنبيه إلى أن غفر وتوب وفضل ورءف ليست أضدادا؛ غفر ملازم يرفع المؤاخذة، وتوب مسار رجوع، وفضل زيادة عطاء، ورءف قرابة رحيمة. أما بغي وضرر وسوء فهي سياقات ابتلاء أو تعد لا جذر مقابل ثابت. الشاهد الدلالي هنا مواضع تقابل الرحمة بالعذاب، لا كل الآيات التي يجتمع فيها الجذران.
الشاهد المركزيّ
﴿ إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُواْ مِن قَبۡلِ أَن تَقۡدِرُواْ عَلَيۡهِمۡۖ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
مدلول الآية
مدلول الآية أن الاستثناء لا يخفف حكم الآية السابقة بإطلاق، بل يفتح حدًا دقيقًا: رجوعٌ واقع قبل بلوغ سلطان الأخذ. ﴿إِلَّا﴾ تُخرج جماعة موصوفة بالفعل لا بالاسم، و﴿تَابُواْ﴾ تجعل التحول قد وقع، و﴿مِن قَبۡلِ أَن تَقۡدِرُواْ عَلَيۡهِمۡۖ﴾ يحسم أن الرجوع سابق على السيطرة لا تابع لها. ثم تأتي ﴿فَٱعۡلَمُوٓاْ﴾ لتلزم المخاطبين ببناء الحكم على هذا الحد، لا على شدة الجزاء وحدها. وخاتمة ﴿أَنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ لا تجعل… التحليل الكامل ←
التضايُف كما يرسمه القرءان
أقوى مقابل لرحم هو عذب، لا لأن الرحمة نقيض ذاتي مجرد، بل لأن الآيات تجعل الرحمة جهة إفضال ودفع للهلاك، والعذاب جهة جزاء وإصابة. لذلك صنفت العلاقة ضدية نصية في مواضع القسمة، مع التنبيه إلى أن غفر وتوب وفضل ورءف ليست أضدادا؛ غفر ملازم يرفع المؤاخذة، وتوب مسار رجوع، وفضل زيادة عطاء، ورءف قرابة رحيمة. أما بغي وضرر وسوء فهي سياقات ابتلاء أو تعد لا جذر مقابل ثابت. الشاهد الدلالي هنا مواضع تقابل الرحمة بالعذاب، لا كل الآيات التي يجتمع فيها الجذران.
المقابل المحكم لغفر هو عذب، مع أن رتبة عذب في جدول الجذور المجاورة متأخرة؛ فالترتيب يقدم ذنب وتوب ورحم لكثرة الملازمة، لكن الذنب موضوع الغفر لا ضده، والتوبة طريقه، والرحمة صفة مكمّلة له، والعفو قريب يرفع أثر المطالبة ولا يساوي الغفر. الشاهد الدلالي ليس كل تلاق بين غفر وعذب، بل الصيغ التي تقابل ستر الأثر الجزائي بإيقاع الجزاء: يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء، أو العذاب بالمغفرة. لذلك يعد ءجر وفضل ووعد نتائج أو فضاءات ثواب، لا مقابلات ضدية.
مفهوم كلّ جذر على حدة
جذر رحم
339 موضعًا في القرءان · الحقل: الرحمة | الولادة والنسل والذرية
الإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب. استقراء مواضع «رحم» في القرءان يثبت أنّ الجذر لا يساوي مجرّد العفو ولا مجرّد رِقّة القلب. يجمع الجذر مسارَين متّصلَين لا منفصلَين، يَستوعب التعريفُ كلَّ مواضعهما. المسار الأوّل مسار الرَّحمة: صيغ الرحمن والرحيم والرحمة، وهي تصف فيضًا إلهيًّا يصل الخير ويدفع الضرّ ويُنشئ النعمة. منه اسم «الرحمن» وصفًا ذاتيًّا لله تُفتتح به السور ﴿بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾، وصفة «رحيم» خاتمةً لآيات التشريع والتوبة، ورحمةً موصوفةً بالسَّعة الشاملة ﴿وَرَحۡمَتِي وَسِعَتۡ كُلَّ شَيۡءٖۚ﴾، ورحمةً منشورةً في… الإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب. استقراء مواضع «رحم» في القرءان يثبت أنّ الجذر لا يساوي مجرّد العفو ولا مجرّد رِقّة القلب. يجمع الجذر مسارَين متّصلَين لا منفصلَين، يَستوعب التعريفُ كلَّ مواضعهما. المسار الأوّل مسار الرَّحمة: صيغ الرحمن والرحيم والرحمة، وهي تصف فيضًا إلهيًّا يصل الخير ويدفع الضرّ ويُنشئ النعمة. منه اسم «الرحمن» وصفًا ذاتيًّا لله تُفتتح به السور ﴿بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾، وصفة «رحيم» خاتمةً لآيات التشريع والتوبة، ورحمةً موصوفةً بالسَّعة الشاملة ﴿وَرَحۡمَتِي وَسِعَتۡ كُلَّ شَيۡءٖۚ﴾، ورحمةً منشورةً في الغيث وإحياء الأرض ﴿فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ كَيۡفَ يُحۡيِ ٱلۡأَرۡضَ﴾. المسار الثاني مسار الرَّحِم: صيغ «الأرحام» تصف وعاء التكوين الذي يحتضن الجنين فيُنشئه ﴿وَيَعۡلَمُ مَا فِي ٱلۡأَرۡحَامِ﴾، وصيغ «أولو الأرحام» تصف رابطة قرابةٍ أصليّةً تنتظم بها الأولويّة ﴿وَأُوْلُواْ ٱلۡأَرۡحَامِ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ﴾. والجامع بين المسارَين إحاطةٌ تُنشئ أو تحفظ أو تَمُدّ: الرَّحِم يحيط بالجنين فيُنشئه، والرحمة تحيط بالمحتاج فتمدّه، والقرابة تحيط بالمرء فتحفظ قُربه. ولهذا يدخل الغفران في الرحمة ولا يستوعبها، فالغفران سترٌ وإسقاط، والرحمة كنفٌ جامع تَفيض منه النعمة والنجاة والقبول.
التحليل الكامل لجذر رحم ←جذر غفر
234 موضعًا في القرءان · الحقل: العفو والمغفرة والصفح
الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عن صاحبهما؛ يكون من الله رفعًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه. يدور الجذر «غفر» في القرءان على معنى السترِ الواقي: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عمّن وقعا منه. والكفُّ يكون رفعًا للأثر الجزائيّ، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد ﴿وَرَبُّكَ ٱلۡغَفُورُ ذُو ٱلرَّحۡمَةِۖ لَوۡ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُواْ لَعَجَّلَ لَهُمُ ٱلۡعَذَابَۚ بَل لَّهُم مَّوۡعِدٞ﴾ (سورة الكَهف ٥٨). ويَظهَر معنى الستر في تلازُم صيغ الجذر مع الوقاية من العذاب ومن مؤاخذة الذنب. وينقسم الباب — بحسب الفاعل — إلى مسلكين: مسلكٌ إلهيّ هو الأغلب الساحق (تركّز… الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عن صاحبهما؛ يكون من الله رفعًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه. يدور الجذر «غفر» في القرءان على معنى السترِ الواقي: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عمّن وقعا منه. والكفُّ يكون رفعًا للأثر الجزائيّ، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد ﴿وَرَبُّكَ ٱلۡغَفُورُ ذُو ٱلرَّحۡمَةِۖ لَوۡ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُواْ لَعَجَّلَ لَهُمُ ٱلۡعَذَابَۚ بَل لَّهُم مَّوۡعِدٞ﴾ (سورة الكَهف ٥٨). ويَظهَر معنى الستر في تلازُم صيغ الجذر مع الوقاية من العذاب ومن مؤاخذة الذنب. وينقسم الباب — بحسب الفاعل — إلى مسلكين: مسلكٌ إلهيّ هو الأغلب الساحق (تركّز الإسناد إلى الله نحو 92٪)، يكون فيه الغفر محوًا للأثر الجزائيّ، يَرِد صفةً ثابتة ﴿ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾ و﴿ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفَّٰرُ﴾، وفعلًا ﴿يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ﴾، وجزاءً موعودًا يُقرَن بالجنّة والأجر والرزق ﴿لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٌ عَظِيمٞ﴾؛ ومسلكٌ بشريٌّ قليل يكون فيه الغفر صفحَ المؤمن عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه ﴿وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمۡ يَغۡفِرُونَ﴾ (الشورى 37). والاستغفارُ وجهُ الطلب من العبد لهذا الستر، يكون لنفسه ولغيره؛ فالأنبياء يطلبون ﴿رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي﴾، والملائكة تستغفر للمؤمنين، والرسول يُؤمَر أن يستغفر لقومه. فالجذر — في مساره كلّه — سترٌ يكفّ المؤاخذة، رفعًا لها أو تأخيرًا لموعدها، لا مجرّد ترك عقوبة ظاهرة.
التحليل الكامل لجذر غفر ←التحليل التقابُليّ العميق
جامِع التقابُل وحَدّاه
العلاقة بين رحم وغفر في الشواهد علاقة تكامل وتضايف، لا علاقة تضاد. غفر يختص بستر الذنب أو الإساءة ورفع مؤاخذتهما، ولذلك يبرز حيث يسبق السياق ذنب أو ظلم أو طلب استغفار أو خوف مؤاخذة. أما رحم فأوسع منه؛ هو كنف إحسان يمد الخير ويدفع الهلاك ويدخل العبد في سعة الرحمة بعد رفع الأثر. لذلك لا يكفي الغفر وحده في مواضع الدعاء الجامعة، ولا تلغيه الرحمة؛ ففي ﴿وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٨٦) يأتي الغفر بعد العفو ثم تأتي الرحمة طلبا لتمام الكفاية والنجاة. وفي ﴿وَرَبُّكَ ٱلۡغَفُورُ ذُو ٱلرَّحۡمَةِۖ لَوۡ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُواْ لَعَجَّلَ لَهُمُ ٱلۡعَذَابَۚ﴾ (سورة الكَهف ٥٨) يظهر الغفر في جهة عدم المؤاخذة، وتظهر الرحمة وصفا أوسع يؤخر العذاب ويفتح المأوى.
حَدّ جذر رحم في مواجهة غفر
حد رحم في مواجهة غفر أنه لا يقف عند الذنب ومؤاخذته، بل يثبت جهة الإحاطة النافعة التي يدخل فيها العبد أو تناله بعد الخطر. في شاهد ﴿قَالَ رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَلِأَخِي وَأَدۡخِلۡنَا فِي رَحۡمَتِكَۖ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥١) لا تكون الرحمة تكرارا للغفر؛ فالغفر مطلوب للذنب، ثم يطلب الإدخال في الرحمة كحال كنف وقبول. وكذلك في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٨) الرجاء متعلق بالرحمة بوصفها جهة عطاء ونجاة، ثم يختم الوصف بالغفر والرحمة معا. فرحم يثبت الامتداد والإدخال والفيض، ويقابل ضيق الغفر من جهة اختصاصه بسترة الذنب ورفع أثره.
حَدّ جذر غفر في مواجهة رحم
حد غفر في مواجهة رحم أنه لا يذوب في الإحسان العام، بل يمسك موضع الذنب أو المؤاخذة تحديدا. حيث يقال ﴿وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ (سورة آل عِمران ٣١) فالمتعلق الصريح هو الذنوب، لا عموم الخير. وحيث يرد ﴿وَمَن يَعۡمَلۡ سُوٓءًا أَوۡ يَظۡلِمۡ نَفۡسَهُۥ ثُمَّ يَسۡتَغۡفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ (سورة النِّسَاء ١١٠) يكون باب الغفر مفتوحا من جهة سوء وظلم واستغفار. فالرحمة قد تمد وتدخل وتلطف بعد الرفع، أما الغفر فيثبت ستر الأثر الجزائي ورفع المؤاخذة، ولهذا يختم كثيرا قبل رحيم في صيغة غفور رحيم.
قراءة مواضع التلاقي
مواضع التلاقي في الشواهد تتكرر في ثلاث بنى ظاهرة. الأولى بنية رفع الحرج بعد اضطرار أو إصلاح أو رجوع، مثل ﴿فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَلَآ إِثۡمَ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ﴾ (سورة البَقَرَة ١٧٣)، فالغفر يرفع تبعة الموضع، والرحمة تسند سعة الحكم. والثانية بنية التوبة والإصلاح، كما في ﴿إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ وَأَصۡلَحُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ (سورة النور ٥)، حيث لا تقف الخاتمة عند إسقاط المؤاخذة بل تلحقها جهة القبول. والثالثة بنية الدعاء المرتب: ﴿قَالَا رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَتَرۡحَمۡنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ﴾ (سورة الأعرَاف ٢٣)، و﴿إِنَّهُۥ كَانَ فَرِيقٞ مِّنۡ عِبَادِي يَقُولُونَ رَبَّنَآ ءَامَنَّا فَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَا وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلرَّٰحِمِينَ﴾ (سورة المؤمنُون ١٠٩). الجمع هنا لأن النجاة تحتاج رفع ما يوجب الخسران، ثم رحمة تحفظ وتدخل في الخير.
موقع هذا التقابُل في حقله الدلاليّ
هذا التكامل يميز الزوج داخل حقليه؛ فحقل رحم في الشواهد يجمع الرحمة والرحم ورابطة الأرحام من جهة الإحاطة التي تنشئ أو تمد أو تكفل، أما حقل غفر فهو داخل العفو والمغفرة والصفح من جهة ستر الذنب ورفع المؤاخذة. لذلك ليست الرحمة مطابقا للمغفرة، وليست المغفرة ضدا للرحمة. المواضع التي تجمعهما تجعل غفر بوابة رفع الأثر، وتجعل رحم سعة الخير بعد الرفع أو معه؛ ولهذا تأتي اللطيفة الحاكمة في الشواهد: الغفر يرفع أثر الذنب، والرحمة تمد الخير بعد الرفع.
امتحان الاستبدال
امتحان الاستبدال يظهر في دعاء البقرة: ﴿وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٨٦). لو جعلت الرحمة مكان الغفر لصار الطلب: اعف عنا وارحمنا وارحمنا، فيضيع الحد الأوسط المتعلق بستر الذنب ورفع مؤاخذته. ولو جعلت الغفر مكان الرحمة لصار الطلب: اعف عنا واغفر لنا واغفر لنا، فيبقى معنى رفع الأثر مكررا وتغيب جهة الكنف والنجاة التي تختم الدعاء قبل طلب النصر. ومثله في ﴿قَالَ رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَلِأَخِي وَأَدۡخِلۡنَا فِي رَحۡمَتِكَۖ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥١): استبدال الرحمة بالغفر يحذف طلب الإدخال في الرحمة، واستبدال الغفر بالرحمة يحذف طلب ستر الذنب.
الخلاصة الميسَّرة
غفر يطلب ستر الذنب ورفع تبعته، ورحم يطلب الكنف والخير بعد ذلك ومعه. لذلك يجتمعان كثيرا: لا لأنهما ضدان، بل لأن الإنسان يحتاج أن يرفع عنه أثر الخطأ، ثم يدخل في رحمة تحفظه وتمدّه.
مواضع التلاقي في آية واحدة (91)
﴿ إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَيۡتَةَ وَٱلدَّمَ وَلَحۡمَ ٱلۡخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ بِهِۦ لِغَيۡرِ ٱللَّهِۖ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَلَآ إِثۡمَ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ﴾
مدلول الآية
مدلول الآية أنّ التحريم هنا ليس توسعةً في المنع، بل قصرٌ مضبوط لما أُخرج عن الإباحة على المخاطبين، ثم فتحٌ مقيد لحالة الاضطرار. تبدأ ﴿إِنَّمَا﴾ بحصر الحكم بعد سياق الأكل من الطيبات والشكر، فيأتي ﴿حَرَّمَ عَلَيۡكُمُ﴾ تحميلًا مباشرًا لحكم لا دعوى بشرية. والمحرّمات لا تُذكر كأسماء طعام عامة: ﴿ٱلۡمَيۡتَةَ﴾ حال انقطاع حياة، و﴿وَٱلدَّمَ﴾ مادة جسدية مستقلة، و﴿وَلَحۡمَ ٱلۡخِنزِيرِ﴾ جزء مخصوص من حيوان مخصوص، و«وَمَآ… التحليل الكامل ←
﴿ فَمَنۡ خَافَ مِن مُّوصٖ جَنَفًا أَوۡ إِثۡمٗا فَأَصۡلَحَ بَيۡنَهُمۡ فَلَآ إِثۡمَ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
مدلول الآية
مدلول الآية أنّ إصلاح الوصيّة ليس تبديلًا محرّمًا إذا قام على خوف معتبر من ميلٍ أو إثم صادر من الموصي؛ فالآية تفصل بين العبث بما سُمِع في الآية السابقة وبين تدخل يردّ العلاقة بين الأطراف إلى الصلاح. «خاف» تجعل الباعث إدراك خطر مترقب، و﴿مِن مُّوصٖ﴾ تحصر منشأ الخلل في جهة الإيصاء، و﴿جَنَفًا أَوۡ إِثۡمٗا﴾ تفتح فرعين: ميل يزيغ بالوصية، أو تبعة مخالفة أغلظ. ثم تأتي ﴿فَأَصۡلَحَ بَيۡنَهُمۡ﴾ لتجعل الفعل المحكوم عليه… التحليل الكامل ←
﴿ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
مدلول الآية
الآية تصنع تحوّلًا حاسمًا في مسار الخطاب: بعد آية أذنت بالقتال ونهت عن الاعتداء، وبعد آية أمرت بالقتل والإخراج ووصفت الفتنة بأنها أشدّ، تجيء هذه الآية بشرط يقلب كل المشهد. ﴿فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ﴾ ليست مجرّد معطوفة بل هي باب التحوّل: إن وقف الفاعل عند الحدّ الذي بلغ إليه، فإنّ الله غفور رحيم — لا للمقاتلين المؤمنين بل الضمير عائد على الطرف الآخر في السياق. والجواب لم يأتِ بأمر إضافيّ بل بخبر عن الله: غَفُورٞ رَّحِيمٞ —… التحليل الكامل ←
باقي مواضع التلاقي (56)
﴿ ثُمَّ أَفِيضُواْ مِنۡ حَيۡثُ أَفَاضَ ٱلنَّاسُ وَٱسۡتَغۡفِرُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَجَٰهَدُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أُوْلَٰٓئِكَ يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ لِّلَّذِينَ يُؤۡلُونَ مِن نِّسَآئِهِمۡ تَرَبُّصُ أَرۡبَعَةِ أَشۡهُرٖۖ فَإِن فَآءُو فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تَحۡمِلۡ عَلَيۡنَآ إِصۡرٗا كَمَا حَمَلۡتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلۡنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦۖ وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآۚ أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ ﴾
﴿ قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ وَأَصۡلَحُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ﴾
﴿ وَلِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۚ يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَلَئِن قُتِلۡتُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَوۡ مُتُّمۡ لَمَغۡفِرَةٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَحۡمَةٌ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ ﴾
﴿ فَبِمَا رَحۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمۡۖ وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ لَٱنفَضُّواْ مِنۡ حَوۡلِكَۖ فَٱعۡفُ عَنۡهُمۡ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُمۡ وَشَاوِرۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡرِۖ فَإِذَا عَزَمۡتَ فَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَوَكِّلِينَ ﴾
﴿ حُرِّمَتۡ عَلَيۡكُمۡ أُمَّهَٰتُكُمۡ وَبَنَاتُكُمۡ وَأَخَوَٰتُكُمۡ وَعَمَّٰتُكُمۡ وَخَٰلَٰتُكُمۡ وَبَنَاتُ ٱلۡأَخِ وَبَنَاتُ ٱلۡأُخۡتِ وَأُمَّهَٰتُكُمُ ٱلَّٰتِيٓ أَرۡضَعۡنَكُمۡ وَأَخَوَٰتُكُم مِّنَ ٱلرَّضَٰعَةِ وَأُمَّهَٰتُ نِسَآئِكُمۡ وَرَبَٰٓئِبُكُمُ ٱلَّٰتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ ٱلَّٰتِي دَخَلۡتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمۡ تَكُونُواْ دَخَلۡتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ وَحَلَٰٓئِلُ أَبۡنَآئِكُمُ ٱلَّذِينَ مِنۡ أَصۡلَٰبِكُمۡ وَأَن تَجۡمَعُواْ بَيۡنَ ٱلۡأُخۡتَيۡنِ إِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ﴾
﴿ وَمَن لَّمۡ يَسۡتَطِعۡ مِنكُمۡ طَوۡلًا أَن يَنكِحَ ٱلۡمُحۡصَنَٰتِ ٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ فَمِن مَّا مَلَكَتۡ أَيۡمَٰنُكُم مِّن فَتَيَٰتِكُمُ ٱلۡمُؤۡمِنَٰتِۚ وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِإِيمَٰنِكُمۚ بَعۡضُكُم مِّنۢ بَعۡضٖۚ فَٱنكِحُوهُنَّ بِإِذۡنِ أَهۡلِهِنَّ وَءَاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِ مُحۡصَنَٰتٍ غَيۡرَ مُسَٰفِحَٰتٖ وَلَا مُتَّخِذَٰتِ أَخۡدَانٖۚ فَإِذَآ أُحۡصِنَّ فَإِنۡ أَتَيۡنَ بِفَٰحِشَةٖ فَعَلَيۡهِنَّ نِصۡفُ مَا عَلَى ٱلۡمُحۡصَنَٰتِ مِنَ ٱلۡعَذَابِۚ ذَٰلِكَ لِمَنۡ خَشِيَ ٱلۡعَنَتَ مِنكُمۡۚ وَأَن تَصۡبِرُواْ خَيۡرٞ لَّكُمۡۗ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَلَوۡ أَنَّهُمۡ إِذ ظَّلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ جَآءُوكَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ ٱللَّهَ وَٱسۡتَغۡفَرَ لَهُمُ ٱلرَّسُولُ لَوَجَدُواْ ٱللَّهَ تَوَّابٗا رَّحِيمٗا ﴾
﴿ دَرَجَٰتٖ مِّنۡهُ وَمَغۡفِرَةٗ وَرَحۡمَةٗۚ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمًا ﴾
﴿ ۞ وَمَن يُهَاجِرۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ يَجِدۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُرَٰغَمٗا كَثِيرٗا وَسَعَةٗۚ وَمَن يَخۡرُجۡ مِنۢ بَيۡتِهِۦ مُهَاجِرًا إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ يُدۡرِكۡهُ ٱلۡمَوۡتُ فَقَدۡ وَقَعَ أَجۡرُهُۥ عَلَى ٱللَّهِۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ﴾
﴿ وَٱسۡتَغۡفِرِ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ﴾
﴿ وَمَن يَعۡمَلۡ سُوٓءًا أَوۡ يَظۡلِمۡ نَفۡسَهُۥ ثُمَّ يَسۡتَغۡفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ﴾
﴿ وَلَن تَسۡتَطِيعُوٓاْ أَن تَعۡدِلُواْ بَيۡنَ ٱلنِّسَآءِ وَلَوۡ حَرَصۡتُمۡۖ فَلَا تَمِيلُواْ كُلَّ ٱلۡمَيۡلِ فَتَذَرُوهَا كَٱلۡمُعَلَّقَةِۚ وَإِن تُصۡلِحُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ﴾
﴿ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦ وَلَمۡ يُفَرِّقُواْ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّنۡهُمۡ أُوْلَٰٓئِكَ سَوۡفَ يُؤۡتِيهِمۡ أُجُورَهُمۡۚ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ﴾
﴿ حُرِّمَتۡ عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَيۡتَةُ وَٱلدَّمُ وَلَحۡمُ ٱلۡخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ لِغَيۡرِ ٱللَّهِ بِهِۦ وَٱلۡمُنۡخَنِقَةُ وَٱلۡمَوۡقُوذَةُ وَٱلۡمُتَرَدِّيَةُ وَٱلنَّطِيحَةُ وَمَآ أَكَلَ ٱلسَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيۡتُمۡ وَمَا ذُبِحَ عَلَى ٱلنُّصُبِ وَأَن تَسۡتَقۡسِمُواْ بِٱلۡأَزۡلَٰمِۚ ذَٰلِكُمۡ فِسۡقٌۗ ٱلۡيَوۡمَ يَئِسَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن دِينِكُمۡ فَلَا تَخۡشَوۡهُمۡ وَٱخۡشَوۡنِۚ ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ فِي مَخۡمَصَةٍ غَيۡرَ مُتَجَانِفٖ لِّإِثۡمٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ فَمَن تَابَ مِنۢ بَعۡدِ ظُلۡمِهِۦ وَأَصۡلَحَ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَتُوبُ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ﴾
﴿ أَفَلَا يَتُوبُونَ إِلَى ٱللَّهِ وَيَسۡتَغۡفِرُونَهُۥۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ ٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ وَأَنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَإِذَا جَآءَكَ ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِـَٔايَٰتِنَا فَقُلۡ سَلَٰمٌ عَلَيۡكُمۡۖ كَتَبَ رَبُّكُمۡ عَلَىٰ نَفۡسِهِ ٱلرَّحۡمَةَ أَنَّهُۥ مَنۡ عَمِلَ مِنكُمۡ سُوٓءَۢا بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ تَابَ مِنۢ بَعۡدِهِۦ وَأَصۡلَحَ فَأَنَّهُۥ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ قُل لَّآ أَجِدُ فِي مَآ أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٖ يَطۡعَمُهُۥٓ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيۡتَةً أَوۡ دَمٗا مَّسۡفُوحًا أَوۡ لَحۡمَ خِنزِيرٖ فَإِنَّهُۥ رِجۡسٌ أَوۡ فِسۡقًا أُهِلَّ لِغَيۡرِ ٱللَّهِ بِهِۦۚ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَكُمۡ خَلَٰٓئِفَ ٱلۡأَرۡضِ وَرَفَعَ بَعۡضَكُمۡ فَوۡقَ بَعۡضٖ دَرَجَٰتٖ لِّيَبۡلُوَكُمۡ فِي مَآ ءَاتَىٰكُمۡۗ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ ٱلۡعِقَابِ وَإِنَّهُۥ لَغَفُورٞ رَّحِيمُۢ ﴾
﴿ قَالَا رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَتَرۡحَمۡنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ﴾
﴿ وَلَمَّا سُقِطَ فِيٓ أَيۡدِيهِمۡ وَرَأَوۡاْ أَنَّهُمۡ قَدۡ ضَلُّواْ قَالُواْ لَئِن لَّمۡ يَرۡحَمۡنَا رَبُّنَا وَيَغۡفِرۡ لَنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ﴾
﴿ قَالَ رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَلِأَخِي وَأَدۡخِلۡنَا فِي رَحۡمَتِكَۖ وَأَنتَ أَرۡحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ ﴾
﴿ وَٱلَّذِينَ عَمِلُواْ ٱلسَّيِّـَٔاتِ ثُمَّ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِهَا وَءَامَنُوٓاْ إِنَّ رَبَّكَ مِنۢ بَعۡدِهَا لَغَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَٱخۡتَارَ مُوسَىٰ قَوۡمَهُۥ سَبۡعِينَ رَجُلٗا لِّمِيقَٰتِنَاۖ فَلَمَّآ أَخَذَتۡهُمُ ٱلرَّجۡفَةُ قَالَ رَبِّ لَوۡ شِئۡتَ أَهۡلَكۡتَهُم مِّن قَبۡلُ وَإِيَّٰيَۖ أَتُهۡلِكُنَا بِمَا فَعَلَ ٱلسُّفَهَآءُ مِنَّآۖ إِنۡ هِيَ إِلَّا فِتۡنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَآءُ وَتَهۡدِي مَن تَشَآءُۖ أَنتَ وَلِيُّنَا فَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَاۖ وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلۡغَٰفِرِينَ ﴾
﴿ وَإِذۡ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبۡعَثَنَّ عَلَيۡهِمۡ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ مَن يَسُومُهُمۡ سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِۗ إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ ٱلۡعِقَابِ وَإِنَّهُۥ لَغَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ فَكُلُواْ مِمَّا غَنِمۡتُمۡ حَلَٰلٗا طَيِّبٗاۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ قُل لِّمَن فِيٓ أَيۡدِيكُم مِّنَ ٱلۡأَسۡرَىٰٓ إِن يَعۡلَمِ ٱللَّهُ فِي قُلُوبِكُمۡ خَيۡرٗا يُؤۡتِكُمۡ خَيۡرٗا مِّمَّآ أُخِذَ مِنكُمۡ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ فَإِذَا ٱنسَلَخَ ٱلۡأَشۡهُرُ ٱلۡحُرُمُ فَٱقۡتُلُواْ ٱلۡمُشۡرِكِينَ حَيۡثُ وَجَدتُّمُوهُمۡ وَخُذُوهُمۡ وَٱحۡصُرُوهُمۡ وَٱقۡعُدُواْ لَهُمۡ كُلَّ مَرۡصَدٖۚ فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُاْ ٱلزَّكَوٰةَ فَخَلُّواْ سَبِيلَهُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ ثُمَّ يَتُوبُ ٱللَّهُ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ عَلَىٰ مَن يَشَآءُۗ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ لَّيۡسَ عَلَى ٱلضُّعَفَآءِ وَلَا عَلَى ٱلۡمَرۡضَىٰ وَلَا عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُواْ لِلَّهِ وَرَسُولِهِۦۚ مَا عَلَى ٱلۡمُحۡسِنِينَ مِن سَبِيلٖۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَمِنَ ٱلۡأَعۡرَابِ مَن يُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ وَصَلَوَٰتِ ٱلرَّسُولِۚ أَلَآ إِنَّهَا قُرۡبَةٞ لَّهُمۡۚ سَيُدۡخِلُهُمُ ٱللَّهُ فِي رَحۡمَتِهِۦٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَءَاخَرُونَ ٱعۡتَرَفُواْ بِذُنُوبِهِمۡ خَلَطُواْ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَءَاخَرَ سَيِّئًا عَسَى ٱللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيۡهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ﴾
﴿ وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٖ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِۦۚ يُصِيبُ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَهُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ﴾
﴿ ۞ وَقَالَ ٱرۡكَبُواْ فِيهَا بِسۡمِ ٱللَّهِ مَجۡر۪ىٰهَا وَمُرۡسَىٰهَآۚ إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ قَالَ رَبِّ إِنِّيٓ أَعُوذُ بِكَ أَنۡ أَسۡـَٔلَكَ مَا لَيۡسَ لِي بِهِۦ عِلۡمٞۖ وَإِلَّا تَغۡفِرۡ لِي وَتَرۡحَمۡنِيٓ أَكُن مِّنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ﴾
﴿ وَٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٞ وَدُودٞ ﴾
﴿ ۞ وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ قَالَ لَا تَثۡرِيبَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡيَوۡمَۖ يَغۡفِرُ ٱللَّهُ لَكُمۡۖ وَهُوَ أَرۡحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ ﴾
﴿ قَالَ سَوۡفَ أَسۡتَغۡفِرُ لَكُمۡ رَبِّيٓۖ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ﴾
﴿ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضۡلَلۡنَ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلنَّاسِۖ فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُۥ مِنِّيۖ وَمَنۡ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ ۞ نَبِّئۡ عِبَادِيٓ أَنِّيٓ أَنَا ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ﴾
﴿ وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُواْ مِنۢ بَعۡدِ مَا فُتِنُواْ ثُمَّ جَٰهَدُواْ وَصَبَرُوٓاْ إِنَّ رَبَّكَ مِنۢ بَعۡدِهَا لَغَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَيۡتَةَ وَٱلدَّمَ وَلَحۡمَ ٱلۡخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ لِغَيۡرِ ٱللَّهِ بِهِۦۖ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُواْ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ وَأَصۡلَحُوٓاْ إِنَّ رَبَّكَ مِنۢ بَعۡدِهَا لَغَفُورٞ رَّحِيمٌ ﴾
﴿ وَرَبُّكَ ٱلۡغَفُورُ ذُو ٱلرَّحۡمَةِۖ لَوۡ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُواْ لَعَجَّلَ لَهُمُ ٱلۡعَذَابَۚ بَل لَّهُم مَّوۡعِدٞ لَّن يَجِدُواْ مِن دُونِهِۦ مَوۡئِلٗا ﴾
﴿ إِنَّهُۥ كَانَ فَرِيقٞ مِّنۡ عِبَادِي يَقُولُونَ رَبَّنَآ ءَامَنَّا فَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَا وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلرَّٰحِمِينَ ﴾
﴿ وَقُل رَّبِّ ٱغۡفِرۡ وَٱرۡحَمۡ وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلرَّٰحِمِينَ ﴾
﴿ إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ وَأَصۡلَحُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ﴾
﴿ وَلَا يَأۡتَلِ أُوْلُواْ ٱلۡفَضۡلِ مِنكُمۡ وَٱلسَّعَةِ أَن يُؤۡتُوٓاْ أُوْلِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينَ وَٱلۡمُهَٰجِرِينَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۖ وَلۡيَعۡفُواْ وَلۡيَصۡفَحُوٓاْۗ أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغۡفِرَ ٱللَّهُ لَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٌ ﴾
إجمالي التلاقي 91 آية؛ تُعرض هنا أوّل 60.
لطائف هذا التضايُف
- الغفر يرفع أثر الذنب، والرحمة تمد الخير بعد الرفع.
- كثرة التلاقي بينهما شاهد تكميل لا شاهد تضاد.
- رحم يوسّع جهة الخير بعد رفع المؤاخذة.
- كثرة التلاقي هنا ملازمة صفة لا ضدية.
أسئلة شائعة
ما العلاقة بين جذر رحم وجذر غفر في القرءان؟
العلاقة بينهما: مُكَمِّل / تَضايُف (في الآية نفسها). أقوى مقابل لرحم هو عذب، لا لأن الرحمة نقيض ذاتي مجرد، بل لأن الآيات تجعل الرحمة جهة إفضال ودفع للهلاك، والعذاب جهة جزاء وإصابة. لذلك صنفت العلاقة ضدية نصية في مواضع القسمة، مع التنبيه إلى أن غفر وتوب وفضل ورءف ليست أضدادا؛ غفر ملازم يرفع المؤاخذة، وتوب مسار رجوع، وفضل زيادة عطاء، ورءف قرابة رحيمة. أما بغي وضرر وسوء فهي سياقات ابتلاء أو تعد لا جذر مقابل ثابت. الشاهد الدلالي هنا مواضع تقابل الرحمة بالعذاب، لا كل الآيات التي يجتمع فيها الجذران.
كم مرة يلتقي جذر رحم وجذر غفر في آية واحدة؟
يلتقيان في 91 آية يجتمع فيها الجذران معًا. من ذلك قوله تعالى في البَقَرَة آية 173.
ما مفهوم جذر رحم في القرءان؟
الإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب.
ما مفهوم جذر غفر في القرءان؟
الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عن صاحبهما؛ يكون من الله رفعًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.
ما خلاصة الفرق بين رحم وغفر؟
غفر يطلب ستر الذنب ورفع تبعته، ورحم يطلب الكنف والخير بعد ذلك ومعه. لذلك يجتمعان كثيرا: لا لأنهما ضدان، بل لأن الإنسان يحتاج أن يرفع عنه أثر الخطأ، ثم يدخل في رحمة تحفظه وتمدّه.