جَذر رحم في القُرءان الكَريم — 339 موضعًا

ملاحظات نمطيّة على بنية الجذر:

• «الرحمن» اسمٌ لا يقع وصفًا تابعًا لمخلوق في القرءان كلِّه، فهو محجوزٌ لله؛ بينما «رحيم» تقع وصفًا للنبيّ ﴿لَقَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولٞ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ﴾ (سورة التوبَة ١٢٨) — ففي الجذر صيغةٌ مقصورة على الله وصيغةٌ مشترَكة بينه وبين خلقه.

• تتركّز صيغة «الرحمن» في سورة مريم بكثافة لافتة (هي أعلى السور للجذر بعشرين موضعًا)، وأغلب مواضع الجذر فيها صيغة «الرحمن»، في سياق الردّ على دعوى الولد ﴿وَقَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱلرَّحۡمَٰنُ وَلَدٗا﴾ (مريم (8 موضعًا)8).

• تقترن «رحمة» بـ«هدى» اقترانًا نمطيًّا في وصف الكتاب: تركيب ﴿هُدٗى وَرَحۡمَةٗ﴾ يتكرّر في الأعراف ويوسف والنحل وغيرها — فالوحي رحمةٌ هادية.

• فعل «رحم» الماضي المسنَد إلى الله يأتي استثناءً من عموم الهلاك أو السوء: ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ (سورة هُود ١١٩)، ﴿إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ﴾ (سورة يُوسُف ٥٣)، ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ ٱللَّهُۚ﴾ (سورة الدُّخان ٤٢) — نمطٌ ثلاثيّ بصيغة الاستثناء.

• «المرحمة» (سورة البَلَد ١٧) موضعٌ يتيمٌ، تأتي فيه الرحمة فعلًا إنسانيًّا مُوصًى به، مقرونةً بالصبر ﴿وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ﴾ — فالرحمة في الجذر تصعد من فيضٍ إلهيّ إلى وصيّةٍ بين البشر.

• «أولو الأرحام» يُذكَرون مقرونين بكتاب الله في موضعَيهما ﴿بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ﴾ (سورة الأنفَال ٧٥، سورة الأحزَاب ٦) — فرابطة الرَّحِم مرتّبةٌ تشريعيًّا لا عُرفًا.

• دَلالة الإسناد: اللَّه يَفعَل هَذا الجَذر في 127 مَوضِع — 57٪ من إجماليّ 223 إسناد. • تَركّز مِحوَريّ: 89٪ من الإسنادات تَعود لِفاعِلي مِحوَر «إلهيّ» — 198 من 223. • تَنَوُّع صَرفيّ كَبير: 45 شَكل صَرفيّ مُختَلِف في القُرءان. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «ربب» في 91 آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «غفر» في 91 آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «قول» في 73 آية. • حاضِر في 20 إيقاع مُتَكرّر (إيقاعات قَويّة/تامّة).

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (127)، الرَّبّ (71)، الَّذين آمَنوا (11). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (198)، المَخلوقات (14)، المُؤمِنون (11).

• اقتران مَوصوفيّ: «ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ» — تَكَرَّر 6 مَرّات في سورَتَين. • اقتران تَتابُع: «لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآۚ» — تَكَرَّر 3 مَرّات في 3 سُوَر.

يجمع القرءان «رحم» و«رضي» في ثماني آيات، لكنّ اقتران لفظ «الرحمة» بلفظ «الرضوان» تحديدًا لا يقع إلّا في ثلاثة مواضع من المصحف كلّه، وفيها جميعًا تتقدّم الرحمةُ الرضوانَ بلا استثناء: ففي سورة التوبَة ٢١ ﴿بِرَحۡمَةٖ مِّنۡهُ وَرِضۡوَٰنٖ وَجَنَّٰتٖ﴾ يأتيان متعاطفين، الرحمةُ أوّلًا ثمّ الرضوانُ ثمّ الجنّاتُ؛ وفي سورة الفَتح ٢٩ يُوصف أتباع الرسول بأنّهم ﴿رُحَمَآءُ بَيۡنَهُمۡۖ﴾ ثمّ يُذكر مطلبُهم ﴿فَضۡلٗا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنٗاۖ﴾؛ وفي سورة الحدِيد ٢٧ ﴿رَأۡفَةٗ وَرَحۡمَةٗۚ﴾ في القلوب، ثمّ ﴿ٱبۡتِغَآءَ رِضۡوَٰنِ ٱللَّهِ﴾. فالرحمةُ فيضٌ ينزل من الله ابتداءً، والرضوانُ غايةٌ تُبتغى وتُطلب؛ ومن ثَمّ جاء النازلُ قبل المطلوب في الثلاثة. وفحصُ كامل المصحف لا يكشف موضعًا واحدًا يتقدّم فيه الرضوانُ الرحمةَ.

وأمّا صيغةُ التبادل ﴿رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ﴾ فترد في أربعة مواضع: سورة المَائدة ١١٩، وسورة التوبَة ١٠٠، وسورة المُجَادلة ٢٢، وسورة البَينَة ٨، ولا يُذكر فيها جذرُ «رحم» إطلاقًا. بل الجزاءُ المقرونُ بها هو الجنّاتُ والخلودُ، يختمها في سورة المَائدة ١١٩ وسورة التوبَة ١٠٠ ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ﴾. فالرضا المتبادَل بين الله وعباده يُساق وحده مقترنًا بالجنّة، لا مقرونًا بلفظ الرحمة. والموضعُ الذي تجتمع فيه الرحمةُ والرضوانُ والجنّاتُ (سورة التوبَة ٢١) يوازي بنيةَ آيات التبادل في ذكر الجنّات جزاءً، مع زيادة الرحمة في صدارته.

ويُسند الرضا في القرءان إلى الله موصوفًا قبولًا منه، كما في سورة طه ١٠٩ ﴿ٱلرَّحۡمَٰنُ وَرَضِيَ لَهُۥ قَوۡلٗا﴾، حيث يجتمع الوصفُ الإلهيّ «الرحمن» مع رضاه عن القول المأذون به.

صيغ الرحمة في جذر واحد، وكل صيغة تشغل مَسلكًا بنيويًّا متمايزًا لا تنوب عنه أختها:

١) ﴿ٱلرَّحۡمَٰن﴾ صيغة لا تأتي إلا معرّفةً (٤٥ بأل، ٩ ﴿لِلرَّحۡمَٰن﴾، ٣ ﴿بِٱلرَّحۡمَٰن﴾ = ٥٧ موضعًا)، ولا تُسنَد قطّ إلى غير الله؛ بلغ من اختصاصها أنها عُومِلت معاملة العَلَم المطابق لاسم الجلالة: ﴿قُلِ ٱدۡعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدۡعُواْ ٱلرَّحۡمَٰنَۖ﴾ (سورة الإسرَاء ١١٠)، وحتى المنكرون عاملوها كذلك ﴿وَمَا ٱلرَّحۡمَٰنُ﴾ (سورة الفُرقَان ٦٠). فهي رحمةٌ مقصورة على الذات الإلهية.

٢) ﴿رَّحِيم﴾ على نقيض ذلك أوسعُ الصيغ تصرّفًا (٦١ منكّرة، ٣٤ ﴿ٱلرَّحِيم﴾، ٢٠ ﴿رَّحِيمٗا﴾ = ١١٥ موضعًا)، وهي الصيغة الوحيدة من هذا الجذر التي تُسنَد لغير الله، إذ وُصِف بها النبيّ ﴿بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ﴾ (سورة التوبَة ١٢٨). فالرحمن مقصور، والرحيم مبذول قابل للاتساع.

٣) اقتران الصيغتين ﴿ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ يلتزم ترتيبًا واحدًا لا ينعكس (٦ مواضع للاجتماع، منها فاتحة الكتاب): يتقدّم العامّ المختصّ بالذات (الرحمن) ثم يتلوه المتّصل بالخلق (الرحيم).

٤) ﴿رَحۡمَة﴾ هي اسم المعنى المتحرّك المضاف (١٢٥ موضعًا)، يُسنَد فاعلًا وموهوبًا ومنشودًا: ﴿ذِكۡرُ رَحۡمَتِ رَبِّكَ﴾ (سورة مَريَم ٢)، وتُرسَم تاؤه مبسوطةً في سبعة مواضع (﴿رَحۡمَتَ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٨، سورة الأعرَاف ٥٦، سورة الزُّخرُف ٣٢؛ ﴿رَحۡمَتُ﴾ سورة هُود ٧٣؛ ﴿رَحۡمَتِ﴾ سورة مَريَم ٢، سورة الرُّوم ٥٠)، خلافًا للتاء المربوطة في سائر المواضع.

٥) ﴿رُحَمَآءُ﴾ صيغة جمعٍ فريدةٌ لم تَرِد إلا مرّةً واحدةً، ولغير الله حصرًا، في وصف جماعة المؤمنين بينهم: ﴿أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلۡكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيۡنَهُمۡۖ﴾ (سورة الفَتح ٢٩). فحين يُراد التراحم بين البشر تُستدعى هذه الصيغة، لا الرحمن ولا الرحيم.