جَذر غمم في القُرءان الكَريم — 11 موضعًا

1. الغمّ المزدوج في سورة آل عِمران ١٥٣: ﴿فَأَثَٰبَكُمۡ غَمَّۢا بِغَمّٖ﴾ يجمع وقوعَي الغمّ في آية واحدة، ضمن ستة وقوعات للغمّ وأحد عشر وقوعًا للجذر. يصرّح السياق بغاية «لكيلا تحزنوا» على ما فات وما أصاب. ولا يعيّن تفاوت الغمّين في العظم، ولا يثبت تغطية أحدهما الآخر أو وقوع النسيان؛ فهذه استنتاجات زائدة على المنصوص. 2. الغمام في موضعَي النعمة، سورة البَقَرَة ٥٧ وسورة الأعرَاف ١٦٠، يقترن بفعل «ظلّلنا»، ثم بإنزال المنّ والسلوى. فهذا اقتران متكرر في موضعين من موضعين للتظليل بالغمام، ولا يلزم منه أن التظليل مذكور في كل ورود للغمام. 3. التصريح بالإنجاء من الغمّ يأتي في سورة طه ٤٠، «فنجّيناك من الغمّ»، وفي سورة الأنبيَاء ٨٨، «ونجّيناه من الغمّ». هذان موضعان من عشر آيات للجذر، وكلاهما في سياق نبويّ. لكن خصوصية المخاطب والمذكور لا تحصر النجاة في نبيّين؛ فسورة الأنبيَاء ٨٨ تعمّمها على المؤمنين. 4. الغمّ العذابيّ في سورة الحج ٢٢ يقابل مشهدَي الإنجاء: ﴿كُلَّمَآ أَرَادُوٓاْ أَن يَخۡرُجُواْ مِنۡهَا مِنۡ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا﴾. يثبت النص إرادة الخروج وتكرار الإعادة، ولا يذكر طلبًا لفظيًّا للنجاة. ويقابل ذلك التعميم في سورة الأنبيَاء ٨٨: ﴿وَكَذَٰلِكَ نُـۨجِي ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾. وصورتا رسم «الغمام» تتوزّعان على السياقَين معًا. فالخنجرية في ﴿وَظَلَّلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلۡغَمَٰمَ﴾، سورة الأعرَاف ١٦٠، وفي ﴿تَشَقَّقُ ٱلسَّمَآءُ بِٱلۡغَمَٰمِ﴾، سورة الفُرقَان ٢٥. والصريحة في ﴿وَظَلَّلۡنَا عَلَيۡكُمُ ٱلۡغَمَامَ﴾، سورة البَقَرَة ٥٧، وفي ﴿فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ﴾، سورة البَقَرَة ٢١٠. ولا يعيّن النص فرقًا دلاليًّا بين الصورتين.

١. جذر غمم في القرءان: أحد عشر موضعًا، يمكن عرضها في مجموعتين: الغمام، والغمّ والغُمّة؛ مع تمييز استعمال الغُمّة داخل المجموعة الثانية.

٢. المسار الأول — الغمام: أربعة مواضع في سياقَي النعمة والقيامة. في سورة البَقَرَة ٥٧: ﴿وَظَلَّلۡنَا عَلَيۡكُمُ ٱلۡغَمَامَ وَأَنزَلۡنَا عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَنَّ وَٱلسَّلۡوَىٰۖ﴾، ويقابله التظليل والإنزال في سورة الأعرَاف ١٦٠ مع اختلاف الضمير. وفي سورة البَقَرَة ٢١٠: ﴿يَأۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ﴾. أمّا سورة الفُرقَان ٢٥ فتصل الغمام بتشقّق السماء وتنزيل الملائكة.

٣. المسار الثاني — الغمّ والغُمّة: سبعة مواضع تنقسم إلى ثلاثة أنماط: أ. الغُمّة في الأمر: ﴿لَا يَكُنۡ أَمۡرُكُمۡ عَلَيۡكُمۡ غُمَّةٗ﴾، سورة يُونس ٧١. تقع بين جمع الأمر وإنفاذه؛ فيحتمل السياق معنى الالتباس أو الضيق بالأمر، ولا يفصل بينهما فصلًا قاطعًا. ب. الغمّ في سياق الابتلاء والنجاة: تركيب الغمّين في سورة آل عِمران ١٥٣، ثم ﴿مِّنۢ بَعۡدِ ٱلۡغَمِّ أَمَنَةٗ﴾، سورة آل عِمران ١٥٤. ويأتي ﴿فَنَجَّيۡنَٰكَ مِنَ ٱلۡغَمِّ﴾ في سورة طه ٤٠، و﴿وَنَجَّيۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡغَمِّۚ﴾ في سورة الأنبيَاء ٨٨. ج. الغمّ في سياق النار: ﴿كُلَّمَآ أَرَادُوٓاْ أَن يَخۡرُجُواْ مِنۡهَا مِنۡ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلۡحَرِيقِ﴾، سورة الحج ٢٢. يربط ختام الآية الغمّ بعذاب الحريق، بعد وصف الحميم والمقامع في الآيات السابقة.

٤. سورة الحج ٢٢ هو موضع اقتران الغمّ بعذاب النار من بين آيات الجذر العشر. يحدّد سياقه يوم القيامة في سورة الحج ١٧، ثم يصف العذاب في سورة الحج ١٩–٢٢؛ فليس وصفًا للعذاب الأدنى في هذا السياق.

٥. آية العذاب الأدنى، سورة السَّجدة ٢١: ﴿وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ ٱلۡعَذَابِ ٱلۡأَدۡنَىٰ دُونَ ٱلۡعَذَابِ ٱلۡأَكۡبَرِ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾. لا تذكر هذه الآية ألفاظ البأساء والضراء والنقص والغمّ، ولا تعدّد أنواع العذاب الأدنى. عدم ذكرها هنا لا يثبت استبعادها من معناه في كل سياق.

٦. الاستدلال بإحالتَي سورة الأنعَام ٤٢ وسورة الأعرَاف ٩٤ على البأساء والضراء، وبإحالة سورة البَقَرَة ١٥٥ على النقص، يحتاج إلى بيان العلاقة بالعذاب الأدنى. فذكر هذه الألفاظ في سياقات الأخذ أو البلاء لا يكفي وحده لإثبات أنها بيان حصري له. وفي سورة البَقَرَة ٢١٤ يرد مسّ البأساء والضراء ضمن سياق الابتلاء وانتظار النصر، دون تسمية ذلك بالعذاب الأدنى.

٧. لا تثبت مواضع الجذر العشرة أن البأساء والضراء والنقص والغمّ بيان حصري للعذاب الأدنى. وهذه نتيجة محدودة بآيات الجذر وآية السجدة المذكورة، وليست نفيًا قرءانيًّا شاملًا لكل علاقة محتملة. كما لا يثبت غياب هذا الجمع من تلك الآيات أن الدعوى مستوردة من خارج النص.