مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقهُود٩٨

حد الجذر: الجذر واسع لكنه محكوم بمحور واحد: الأمام والسبق. القدم تثبت الجسد في الأمام، والتقديم إرسال العمل أمام صاحبه، والقديم ما سبق زمانًا، والتقدم تجاوز موضع أو وقت إلى ما أمامه.

فروق قريبة: يفترق قدم عن سبق: السبق يركز على تجاوز غيره، أما قدم فيركز على جهة الأمام وما صار مقدمًا. ويفترق عن رجل لأن الرجل عضو الحركة أوسع من القدم، أما القدم في مواضع الثبات والزلل والأخذ. ويفترق عن ءخر لأن ءخر طرف لاحق، أما قدم طرف سابق أو مقدم.

اختبار الاستبدال: لو استبدل قدم بسبق في بما قدمت أيديهم لضاق المعنى إلى المنافسة، بينما المراد عمل أُرسل أمام صاحبه. ولو استبدل القدم بالرجل في ثبت أقدامنا لفات موضع الثبات الملاصق للأرض.

تكملة البيان: قوم: تدل ألفاظ القوم على جماعة يعيّن السياق صلتها وصفاتها، دون اشتراط قيامها بأمرها أو اتفاق أفرادها في الإيمان. وتدل الأبنية الأخرى على القيام بحسب فاعله ومتعلّقه، وإقامة الصلاة والحدود والدين والوجه والجدار، والاستقامة على الطريق والعهد. ويَرِد التقويم في الخلق، والقوام في الإنفاق، والقيام بالمال والقسط، والقوامة في العلاقة والإنفاق، والقيّم وصفًا للدين والكتاب. ويَرِد المقام للموضع والمنزلة، والمقيم للمكث والدوام، والقيامة للبعث والجزاء، والقيّوم اسمًا لله مقترنًا بالحيّ. فلا تُردّ هذه الدلالات جميعًا إلى هيئة البدن أو حكم واحد.

حد الجذر: القوم جماعة تتحدد بالسياق. والقيام يتنوع بين أحوال البدن والعبادة والبعث، والإقامة تتعلق بالصلاة والدين والحدود وغيرها. والاستقامة لزوم الطريق أو العهد، والقوام توسط في الإنفاق، والمال قيام للمعيشة، والتقويم وصف للخلق. والمقام موضع أو منزلة، والمقيم يدل على المكث والدوام، والقيامة يوم البعث والجزاء، والقيّوم اسم لله؛ ولا تُجعل الجماعة طورًا من قيام البدن.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه الفارق الجوهري الشاهد ------------ قوم الجماعة في ألفاظ القوم والقيام والإقامة والاستقامة دلالات تُضبط بأبنيتها وسياقاتها قعد أحوال الذكر الجُلوس، نَقيض القِيام البَدَني، يَتَقابَل مَعه في «قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا» ﴿قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا﴾ سورة آل عِمران ١٩١ ثبت موقف النصر طلب تثبيت الأقدام في مواجهة جالوت، ولا يفترض الطلب ثباتًا حاصلًا قبل الدعاء ﴿وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٠ استقام (الفَرع نَفسه) لزوم جهة الهداية وصف الصراط بالمستقيم مع الأمر باتباعه والنهي عن السبل لا يصف هيئة بدن ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ﴾ سورة الأنعَام ١٥٣ رفع تغيير هيئة الشيء جعل الطور فوق المخاطبين.

اختبار الاستبدال: الآية: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ﴾ (سورة فُصِّلَت ٣٠). - «اتّبعوا» يوجّه النظر إلى متبوع، بينما تصف الاستقامة حالهم بعد إعلان ربوبية الله. ويجمع الأمر بين اتباع الصراط ووصفه بالمستقيم (سورة الأنعَام ١٥٣)، فلا يُنفى التقارب بين اللفظين. - «اهتدوا» يتصل بالهداية إلى الطريق، ولا يدل هذا السياق على حصر الهداية في البداية. وتذكر الآية الاستقامة بعد القول، ثم وعد الملائكة لهم بالأمن والبشرى. - «ثبتوا» يقارب معنى اللزوم، لكنه يحتاج إلى ما يبيّن جهة الثبات. وتضبط سورة هُود ١١٢ الاستقامة بالأمر والنهي عن الطغيان، فلا يستوي كل ثبات مع الاستقامة المأمور بها. يجوز تقارب هذه الألفاظ وترادفها في بعض المعنى، ولا يلزم تطابقها في هذا السياق. والاستقامة هنا موصولة بالإيمان والعمل على مقتضاه؛ ولا دليل على تضمينها قيامًا بدنيًّا رمزيًّا.

حد الجذر: يتعيّن مقدار اليوم بالسياق، كما في ﴿فِي يَوۡمٖ كَانَ مِقۡدَارُهُۥٓ أَلۡفَ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ﴾ (سورة السَّجدة ٥). ويقبل التبعيض في تقدير اللبث: ﴿أَوۡ بَعۡضَ يَوۡمٖۖ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٩). ويوم القيامة يوم الجمع والجزاء الذي تعدّدت أسماؤه، فلا يستقلّ لفظ اليوم بتعيين مقدار واحد لكل هذه المواضع.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه الفارق الجوهري الشاهد ------------ يوم زمن يتعيّن بحدثه أو وصفه أو مقام الخطاب، ويُعرف مقداره حيث يبيّنه السياق سَاعَة ميعاد وقوع الحدث وَقتُ وُقوع الحَدَث، ويُسَمَّى بِه يَومُ القيامَة نَفسُه ﴿إِنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ أَكَادُ أُخۡفِيهَا﴾ (سورة طه ١٥)، فَلا تَرتيبَ بَينَه وبَين «يوم» في المِقدار ﴿مِّيعَادُ يَوۡمٖ لَّا تَسۡتَـٔۡخِرُونَ عَنۡهُ سَاعَةٗ﴾ سورة سَبإ ٣٠ حِين ظرف للحدث زمن لا يعيّن هذا السياق مقداره، وجُعل غاية للمتاع، فلا يلزم أن يكون أطول من يوم ﴿وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ﴾ سورة البَقَرَة ٣٦ دَهر اتساع المدة زمن ممتدّ يذكر السياق حينًا منه، دون تعيين نسبة مقداره إلى اليوم ﴿حِينٞ مِّنَ ٱلدَّهۡرِ﴾ سورة الإنسَان ١ أَجَل توقيت الأمر الزَّمَن المَنوط بانتِهاء، يَفترض غايَة تَنتَهي إِليها ﴿وَبَلَغۡنَآ أَجَلَنَا ٱلَّذِيٓ أَجَّلۡتَ لَنَا﴾ سورة الأنعَام ١٢٨ أَمَد فاصل بين حالين مدة تُذكر في مقابلة قرب.

اختبار الاستبدال: الآية: «ذَٰلِكَ يَوۡمٞ مَّجۡمُوعٞ لَّهُ ٱلنَّاسُ» (سورة هُود ١٠٣). - لو استُبدل «يَوۡم» بـ«حِين»: «ذلك حِينٌ مَجموع له النَّاس». لبقي أصل الدلالة الزمنية، لكن غاب لفظ «يوم» الذي يعيّن السياق به يوم الجمع. ولا يثبت هذا الاستبدال وحده فرقًا في طول المدة أو طرفيها. - لو استُبدل بـ«سَاعَة»: «ذلك ساعةٌ مَجموع لها النَّاس». لبقيت صلة بموعد الحدث، وترد الساعة نفسها للقيامة في سورة طه ١٥. لذلك لا يلزم من استعمالها اختزال الحدث في لحظة؛ وإنما يتغيّر التعبير الذي اختاره هذا السياق. - لو استُبدل بـ«وَقت»: «ذلك وَقتٌ مَجموع له النَّاس». لبقي معنى التوقيت العام، مع غياب تسمية اليوم التي تصل هذا الموضع بيوم الفصل ويوم الحساب. يجمع «يوم» هنا تعيين الزمن، ووقوع الجمع فيه، ووصفه بأنه مشهود. ويتصل ذلك بتسمياته الأخرى، مثل يوم الفصل ويوم الحساب. تشترك الألفاظ البديلة معه في الدلالة الزمنية، لكنها لا تطابق التعبير بعلاقاته داخل هذه الآية.

تكملة البيان: ورد: بلوغ المورد في تسعة مواضع؛ أمّا الوريد والوَرْدَة فلا يثبت لهما هذا المعنى أو الاتصال وحده. - الورود: بلوغ ماء أو نار؛ موسى عند الماء، ومصير الواردين إلى النار يبيّنه السياق. - الوارد، سورة يُوسُف ١٩: المرسَل الذي أدلى دلوه، دون نصّ على أسبقيته. - الوِرد، سورة هُود ٩٨: المورد المذموم، وهو النار. - المورود: وصف المورد الذي وردوه، سورة هُود ٩٨. - الوريد: أُضيف إليه ﴿حَبۡل﴾، وجاء ﴿مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾ في بيان القرب، ق ١٦؛ دون شرح حقيقته أو دوام اتصاله. - الوَرْدَة: وصف السماء عند انشقاقها: ﴿فَكَانَتۡ وَرۡدَةٗ كَٱلدِّهَانِ﴾، سورة الرَّحمٰن ٣٧؛ دون تعيين لون. جامع البلوغ يخصّ فرعي الماء والنار؛ ولا يبيّن موضعا ﴿ٱلۡوَرِيدِ﴾، ق ١٦، و﴿وَرۡدَةٗ﴾، سورة الرَّحمٰن ٣٧، وجه نسبتهما إليه.

حد الجذر: ورد يدلّ في فرعي الماء والنار على بلوغ المورد، وتبيّن القرائن ما يعقبه. ففي سورة مَريَم ٧١–٧٢ يعمّ الورود المخاطبين، ثم ينجّي الله المتقين ويترك الظالمين فيها؛ فلا يلزم من الورود تعذيب كلّ وارد. وتصرّح سورة الأنبيَاء ٩٩ بخلود المذكورين فيها. المواضع ١١ في ٩ آيات، منها ٧، نحو ٦٤٪، متعلقة بالنار، وموضعان بالماء. ويَبقى ﴿ٱلۡوَرِيدِ﴾، ق ١٦، و﴿وَرۡدَةٗ﴾، سورة الرَّحمٰن ٣٧، اسمين لا يبيّن موضعاهما وجه نسبتهما إلى بلوغ المورد.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بلغ الوصول شاهد البلوغ يحدد غاية الوصول ومواضع الورود الحركية تتعلق بالماء أو النار، دون إثبات أن الفرق بينهما لزوم الملامسة ﴿حَتَّىٰٓ أَبۡلُغَ مَجۡمَعَ ٱلۡبَحۡرَيۡنِ﴾، سورة الكَهف ٦٠ دخل الوصول إلى موضع الدخول يصرّح بالداخل، والورود يثبت بلوغ المورد ولا يمتنع اجتماعهما، إذ يصرّح سياق الورود بالبقاء فيها ﴿ٱدۡخُلُواْ ٱلۡأَرۡضَ ٱلۡمُقَدَّسَةَ﴾، سورة المَائدة ٢١ ﴿وَكُلّٞ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾، سورة الأنبيَاء ٩٩ جاء الإتيان المجيء في الشاهد متعلق بالميقات، والورود في فرعي الماء والنار متعلق بالمورد ولا يثبت بذلك اشتراط البعد في كلّ مجيء ﴿جَآءَ مُوسَىٰ لِمِيقَٰتِنَا﴾، سورة الأعرَاف ١٤٣ قدم التقدم في حركة القوم يقدُم يصف تقدّم فرعون لقومه، وأوردهم يصل فعله ببلوغهم النار.

اختبار الاستبدال: - ﴿فَأَوۡرَدَهُمُ ٱلنَّارَۖ﴾، سورة هُود ٩٨: استبدال «أدخلهم» يصرّح بالداخل، بينما النص يصل قيادة فرعون لقومه ببلوغهم النار، ويصفها بالوِرد المورود. لا تذكر النافذة دخولًا لاحقًا فلا يثبت منها ترتيب عام بين الورود والدخول، ولا نفي الدخول عن هذا المصير. - ﴿وَإِن مِّنكُمۡ إِلَّا وَارِدُهَاۚ﴾، سورة مَريَم ٧١: استبدال «داخلها» يعيّن كيفيةً لا تفصّلها لفظة الورود هنا. والقول ﴿ثُمَّ نُنَجِّي ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ﴾، سورة مَريَم ٧٢، لا ينفي وحده دخولًا سابقًا. الثابت عموم الورود للمخاطبين ثم اختلاف المصير، دون الجزم بأن الاستبدال يناقض النجاة. - ﴿فَأَرۡسَلُواْ وَارِدَهُمۡ﴾، سورة يُوسُف ١٩: استبدال «ساقيهم» ينقل الوصف من مهمّة الورود إلى السقي. النص يذكر إرساله ثم إدلاء دلوه والعثور على الغلام، ولا يذكر أنه سقى القوم أو بحث عن ماء مجهول.

حد الجذر: النار في القرءان عنصر حاضر في الاستعمال الدنيوي والأخروي معًا: هي دار العذاب، ومادة خلق الجن، وأداة إنارة وصناعة، ونار النداء، والنار التي تأكل القربان. ويظهر التقابل بين «جنة ↔ نار» في الجزاء، و«طين ↔ نار» في الخلق. وغلبة الاستعمال الأخروي لا تلغي دلالة العنصر في سائر السياقات، بل تجمعها وظائف يبينها المقام.

فروق قريبة: نار ≠ جحيم: الجحيم اسم الدار باعتبار شدة العذاب. النار اسم العنصر المُحرِق الذي به العذاب. لذا يُقال «أصحاب الجحيم» و«أصحاب النار» تَوصيفًا متكاملًا. نار ≠ سعير: السعير اشتعال متَّقِد. النار العنصر بصفته الأعمّ. القرءان يَستعمل «السعير» للنار في حال اشتعالها الشديد ﴿وَسَيَصۡلَوۡنَ سَعِيرٗا﴾ سورة النِّسَاء ١٠، و«النار» اسمًا أعمّ. نار ≠ لظى/حُطَمة/سَقَر/هاوية: هذه أسماء وصفية للنار الأُخروية، تَكشف زوايا (تَلَظِّيها، تَحطيمها، شدّتها، هَوِيّ ساكنها). «النار» اسم الجامع. نار ≠ جهنم: جهنم اسم عَلَم لدار العذاب. النار اسم العنصر الذي به العذاب. القرءان يَجمع الاسمين في الإضافة ﴿نَارَ جَهَنَّمَ﴾ سورة التوبَة ٦٣ — فالنار هي العنصر، وجهنم هي الدار. نار ≠ ضوء/نور: النار يَلزم منها الإحراق.

اختبار الاستبدال: اختبار التبديل في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٣٩: - لو قيل «أصحاب جهنم» لتغير حضور دلالة العنصر المحرق؛ جهنم اسم دار في هذا المقام. - لو قيل «أصحاب الجحيم» لتغير التذكير المباشر بالعنصر المحرق؛ الجحيم يبرز شدة العذاب. - لو قيل «أصحاب العذاب» لتغير الجانب التعيني للدار؛ العذاب معنى جامع لا اسم دار. - لو قيل «أصحاب الحر» لتغير التركيب؛ الحر صفة لا اسم دار يستقر فيها الناس. النتيجة: تؤدي «النار» في هذا الموضع جمع دلالة العنصر المحرق والدار التي يصح فيها الاستقرار مع «فيها خالدون». ولا يطابقها أي من البدائل المذكورة في هذه الدلالة المركبة، مع اختلاف وجوهها في مواضع أخرى.

تكملة البيان: «بءس» جذر تتوزع دلالاته بحسب الصيغة والسياق: بئس لإنشاء الذمّ، والبأس للقوة أو الشدة الواقعة، والبأساء للضيق، والبئيس لوصف العذاب، والبائس للفقير، والابتئاس للتأثر المحزن. لا يلزم أن ترجع هذه الوجوه إلى معنى واحد، ولا أن تكون القوة مذمومة. فالشوكة مملوكة في ﴿وَأُوْلُواْ بَأۡسٖ شَدِيدٖ﴾ (سورة النَّمل ٣٣)، وبأس الحديد مقرون بالمنافع في ﴿فِيهِ بَأۡسٞ شَدِيدٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ﴾ (سورة الحدِيد ٢٥). أما ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (سورة الأنبيَاء ١٢) فيصور الإحساس بالبأس ثم الركض في ذلك السياق، ولا يحدد جميع استعمالات الجذر.

حد الجذر: يجمع «بءس» استعمالات متمايزة: الذمّ، والبأس قوةً أو شدةً، والبأساء ضيقًا، والبئيس وصفًا للعذاب، والبائس وصفًا للفقير، والابتئاس تأثرًا محزنًا. يبلغ مجموعها ٧٣ موضعًا في ٧٠ آية و٣٠ صورة كتابية: ٤٠ للذمّ، و٢٥ للبأس، و٤ للبأساء، وواحد للبئيس، وواحد للبائس، واثنان للابتئاس. ويتكرر تركيب ﴿بِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ أحد عشر موضعًا، ومنها سورة البَقَرَة ١٢٦، واقتران البأساء بالضرّاء أربعة مواضع. وتصور ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (سورة الأنبيَاء ١٢) البأس عند الإحساس به، بينما تصفه سورة النَّمل ٣٣ قدرةً يملكها الناس، وسورة الحدِيد ٢٥ قوةً مقرونة بالمنافع.

فروق قريبة: تلتقي الجذور الآتية في بعض الدلالات، وقد تترادف في سياق دون أن تتطابق في جميع الاستعمالات: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سوء يلتقيان في ذمّ المآل، ومن مواضع اجتماعهما سورة الأعرَاف ١٦٥ وسورة الرَّعد ١٨ وسورة الكَهف ٢٩ يَرِد السوء في العمل والقول والحال والمآل. ومن وصف المآل ﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ (سورة النِّسَاء ٩٧)، وبئس تنشئ ذمّه في ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ (سورة البَقَرَة ١٢٦). وتجمع سورة الكَهف ٢٩ ذمّ الشراب ووصف المرتفق بالسوء، ولا يلزم من ذلك تطابق سائر الصيغ ﴿بِئۡسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتۡ مُرۡتَفَقًا﴾ سورة الكَهف ٢٩. ﴿لَهُمۡ سُوٓءُ ٱلۡحِسَابِ وَمَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ﴾ سورة الرَّعد ١٨ شرر يجتمع الشرّ وذمّ المصير في وعيد سورة الحج ٧٢ تقع المفاضلة بالشرّ في سورة الحج ٧٢، بينما يبين ﴿وَٱللَّهُ أَشَدُّ بَأۡسٗا﴾ (سورة النِّسَاء ٨٤) التفاضل في البأس.

اختبار الاستبدال: في سورة الأنبيَاء ١٢ ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ يجمع السياق وقوع البأس والإحساس به ثم الركض: لو استُبدل ﴿بَأۡسَنَآ﴾ بلفظ عذابنا لبقيت الإضافة إلى الله، فلا يصح جعل النسبة الإلهية وجه الفرق. وبين البأس والعذاب ترادف في سياق العقوبة، دون تطابق يشمل بأس أصحاب القوة والحديد. ولا تُجعل البغتة خاصة بالبأس؛ ففي سورة الأنعَام ٤٧ ﴿إِنۡ أَتَىٰكُمۡ عَذَابُ ٱللَّهِ بَغۡتَةً﴾. ولو قيل سوءنا لتغير وجه التعبير عن الشدة الواقعة بهم إلى لفظ متعدد الدلالات في المكروه. ولا يثبت فرق مطرد بتعميم جهة إسناد السوء من هذا المثال. أما ﴿أَحَسُّواْ﴾ في سورة الأنبيَاء ١٢ فيبين إدراكهم لما وقع، ويبين ما بعده ركضهم. فهذه خصائص المشهد وتركيبه، وليست خصائص لازمة لكل إضافة إلهية للبأس. والفرق الذي تسمح به المقارنة هو اتساع استعمال البأس للقوة أيضًا، دون إلزامه بمفاجأة أو ملموسية في كل موضع.