مساوى الاخلاق

مواضع السوء وآثاره

لا يحدّ النص السوء بوصفه اسمًا لمجالٍ نظريّ منفصل، بل يكشفه في مواضع وقوعه وآثاره وتقابلاته. فهو يدخل القول: ﴿لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلۡجَهۡرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ﴾ (سورة النِّسَاء ١٤٨)، وتجمع البَقَرَة بين الأمر بالسوء والفحشاء والقول بغير علم (سورة البَقَرَة ١٦٩). ويدخل الفعل المقصود في النهي عن مسّ الآية به، المتكرر في الأعرَاف وهُود والشعراء: ﴿وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوٓءٖ فَيَأۡخُذَكُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ (سورة الأعرَاف ٧٣)، ﴿وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوٓءٖ فَيَأۡخُذَكُمۡ عَذَابٞ قَرِيبٞ﴾ (سورة هُود ٦٤)، ﴿وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوٓءٖ فَيَأۡخُذَكُمۡ عَذَابُ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾ (سورة الشعراء ١٥٦). وفي الموضع الآخر من (سورة الأعرَاف ١٦٥) يقابل الناهون عن السوء الذين ظلموا، فيدخل السوء في فعل الجماعة وفي الموقف منه. والتكرار يكشف ثبات الصلة بين الاعتداء والسوء، مع تنوع التعبير عن العاقبة، فلا يكون السوء محصورًا في وصف داخليّ للفاعل.

السوء بين الأذى والعمل

وفي المقابل لا تجعل الآيات كلّ ما يقع بالإنسان «سيئة» في المعنى نفسه؛ فقد تقابل الحسنة بما يسوء آخرين ويفرحهم ما يصيب من مكروه: ﴿إِن تَمۡسَسۡكُمۡ حَسَنَةٞ تَسُؤۡهُمۡ وَإِن تُصِبۡكُمۡ سَيِّئَةٞ يَفۡرَحُواْ بِهَا﴾ (سورة آل عِمران ١٢٠)، ثم يرد المعنى نفسه بلفظ «مصيبة» بدل «سيئة» (سورة التوبَة ٥٠). فالسوء قد يكون أذى ينال، لا فعلًا يصدر، وتظهر هذه الجهة أيضًا في ﴿وَتَذُوقُواْ ٱلسُّوٓءَ﴾ (سورة النَّحل ٩٤)، وفي ﴿سُوٓءُ ٱلۡعَذَابِ﴾ (سورة غَافِر ٤٥) و﴿سُوٓءُ ٱلدَّارِ﴾ (سورة الرَّعد ٢٥). أما الفعل المنسوب إلى الناس فيرد «سوءُ عمله» وقد زيّن حتى يراه صاحبه حسنًا (سورة فَاطِر ٨، وسورة سورة مُحمد ١٤)، ويجيء كذلك في سياق التزيين والصدّ عن السبيل (سورة التوبَة ٣٧، وسورة سورة غَافِر ٣٧)؛ فالمقابلة بين السوء والحسن تصف اضطراب النظر إلى العمل، لا مجرّد وقوع الضرر.

تمييز السوء من السيئات والفحشاء

ويكشف النص درجةً أخصّ في لفظ «السيئات». فهي أعمال يُذكر معها المكر في (سورة النَّحل ٤٥) و(سورة فَاطِر ١٠)، وتلحق أهلها: ﴿وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦ﴾ (سورة فَاطِر ٤٣)، ويقابل «المسيء» المؤمنين العاملين الصالحات (سورة غَافِر ٥٨). وتظهر أعمال السيئات في خبر قوم، ويقابلها ما هو أطهر (سورة هُود ٧٨)، كما يرد الوقاية من «سيئات ما مكروا» في مقابل إحاطة سوء العذاب بغيرهم (سورة غَافِر ٤٥). وفي (سورة النَّحل ٢٨) ينفى عن الفاعلين عمل السوء ثم يثبت علم الله بما كانوا يعملون. فهذا يميّز بين السوء الذي قد يكون قولًا أو إصابة أو عاقبة، والسيئة التي تجيء عملًا أو نوعًا من العمل، من غير فصلٍ قاطع بينهما؛ إذ قد يقال: ﴿إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ﴾ (سورة يُوسُف ٥٣)، ويقال: ﴿لِنَصۡرِفَ عَنۡهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلۡفَحۡشَآءَ﴾ (سورة يُوسُف ٢٤). واقتران السوء بالفحشاء في (سورة البَقَرَة ١٦٩) و(سورة يُوسُف ٢٤) يثبت أن اللفظين متمايزان مع اجتماعهما، كما أن وصف الزنى بالفاحشة وسوء السبيل (سورة الإسرَاء ٣٢)، ووصف النكاح المذكور بالفاحشة والمقت وسوء السبيل (سورة النِّسَاء ٢٢)، يجمع أوصافًا متعددة ولا يذيب أحدها في الآخر. وتجمع الإسرَاء صورًا شتى تحت حكم واحد: ﴿كُلُّ ذَٰلِكَ كَانَ سَيِّئُهُۥ عِندَ رَبِّكَ مَكۡرُوهٗا﴾ (سورة الإسرَاء ٣٨).

أحكام السوء في الأفراد والجماعات

وتتسع مادة السوء من الفرد إلى العلاقات والحكم. فالإنفاق رياءً يتصل بقرين يوصف بالسوء (سورة النِّسَاء ٣٨)، واتباع غير سبيل المؤمنين ينتهي إلى مصير موصوف بالسوء (سورة النِّسَاء ١١٥). وتدين الآيات الحكم المختل: ﴿سَآءَ مَا يَحۡكُمُونَ﴾ (سورة الأنعَام ١٣٦)، ويتكرر هذا الحكم في (سورة النَّحل ٥٩)، كما تدين العمل في (سورة المَائدة ٦٦)، و(سورة التوبَة ٩)، و(سورة المُجَادلة ١٥)، و(سورة المُنَافِقُونَ ٢)، وتحمل الإضلال بغير علم أوزارًا موصوفة بالسوء في (سورة النَّحل ٢٥). ولا يغيب البعد الجماعي؛ فقوم السوء موصوفون بالفسق وبعمل الخبائث في (سورة الأنبيَاء ٧٤)، وبالتكذيب في (سورة الأنبيَاء ٧٧)، ومثل القوم المكذبين سيئ في (سورة الأعرَاف ١٧٧).

السوء بين الفعل والجزاء

ثم يرسم النص حركةً من التعلق بالفعل إلى الجزاء الموافق له. دائرة السوء تقع على من يتربص بها (سورة التوبَة ٩٨)، وترد العبارة نفسها مع ظن السوء في (سورة الفَتح ٦)، حيث يفصّل النص هذا الظن ويقرنه بتزيينه في القلوب (سورة الفَتح ١٢). لذلك لا يختزل السوء في باطنٍ مجرد، ولا في أثرٍ خارجي مجرد: هو في ظنّ، وقول، وعمل، ومكر، واعتداء، ثم في دائرة أو دار أو عذاب أو مصير. وتختم صيغ «ساء» هذا المسار بتقويم ما يفعل الناس أو ما يختارونه من سبيل وقرين ومصير؛ فتجعل الحكم ظاهرًا في العلاقات والأعمال والعواقب جميعًا. كما يدخل سوء اللسان واليد في العداوة (سورة المُمتَحنَة ٢)، ويظهر نفي وصف «امرأ سوء» إلى جانب نفي وصف آخر مباين (سورة مَريَم ٢٨)، فيدلّ على أن السوء ليس لفظًا جامعًا يلغي الفروق، بل معيارٌ يتحدد كل مرة بمتعلقه وسياقه.

ويظهر حكم العمل في المَائدة داخل بناء لا يسوّي الأفراد في الوصف؛ فالآية تذكر الإقامة ثم سعة الأثر، وتفصل بعد ذلك بين أمة مقتصدة وكثير وقع عليه الحكم: ﴿وَلَوۡ أَنَّهُمۡ أَقَامُواْ ٱلتَّوۡرَىٰةَ وَٱلۡإِنجِيلَ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِم مِّن رَّبِّهِمۡ لَأَكَلُواْ مِن فَوۡقِهِمۡ وَمِن تَحۡتِ أَرۡجُلِهِمۚ مِّنۡهُمۡ أُمَّةٞ مُّقۡتَصِدَةٞۖ وَكَثِيرٞ مِّنۡهُمۡ سَآءَ مَا يَعۡمَلُونَ﴾ (سورة المَائدة ٦٦). فـ«ساء ما يعملون» هنا لا يأتي وصفًا مجردًا للجماعة كلها، بل بعد تمييز صريح بين القلة المقتصدة والكثير؛ ومن ثم لا يكفي في تقويم العمل الانتساب إلى جماعة، لأن النص يربط الحكم بما يعملون، ويترك للمقتصد موضعًا مخالفًا داخل السياق نفسه.

وفي الأنبيَاء يتكرر تركيب «قوم سوء»، لكن التكرار لا يفرغ من دلالته. في القرية المنجّى منها لوط يقترن الاسم بعمل الخبائث ثم بالفسق: ﴿وَلُوطًا ءَاتَيۡنَٰهُ حُكۡمٗا وَعِلۡمٗا وَنَجَّيۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡقَرۡيَةِ ٱلَّتِي كَانَت تَّعۡمَلُ ٱلۡخَبَٰٓئِثَۚ إِنَّهُمۡ كَانُواْ قَوۡمَ سَوۡءٖ فَٰسِقِينَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٧٤). وفي الموضع الثاني يقع الوصف بعد التكذيب بالآيات ويعقبه الإغراق: ﴿وَنَصَرۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآۚ إِنَّهُمۡ كَانُواْ قَوۡمَ سَوۡءٖ فَأَغۡرَقۡنَٰهُمۡ أَجۡمَعِينَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٧٧). فالاسم الواحد يستوعب هنا جهتين ظاهرتين في النص: خبائث العمل والفسق من جهة، والتكذيب من جهة أخرى؛ فلا يصح حصر قوم السوء في حادثة واحدة أو في صفة واحدة سابقة على الوصف.

ويزداد الفرق بين «سوء العمل» ووقوع السوء على الإنسان حين يجعل النص التزيين حاجزًا في الإدراك. فالسؤال في مُحمد يقابل صاحب البينة بمن زيّن له عمله واتبع هواه: ﴿أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ مِّن رَّبِّهِۦ كَمَن زُيِّنَ لَهُۥ سُوٓءُ عَمَلِهِۦ وَٱتَّبَعُوٓاْ أَهۡوَآءَهُم﴾ (سورة مُحمد ١٤). وهذا يضيف إلى موضع فَاطِر السابق أن التزيين ليس وصفًا عابرًا ملازمًا للعمل فحسب، بل يقابله هنا قيام على بينة، ويتبعه اتباع الأهواء. فموضع الخلل ليس في تسمية العمل سوءًا بعد وقوعه فقط، بل في الطريق الذي يجعل الفاعل يأخذ هواه بدل البينة، فينقلب معيار الرؤية لديه.

وتضع المُجَادلة الحكم في ترتيب يبدأ بالإعداد ثم يعلل: ﴿أَعَدَّ ٱللَّهُ لَهُمۡ عَذَابٗا شَدِيدًاۖ إِنَّهُمۡ سَآءَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ (سورة المُجَادلة ١٥). أما المُنَافِقُونَ فتذكر فعلًا محددًا قبل العبارة نفسها: ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ أَيۡمَٰنَهُمۡ جُنَّةٗ فَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ إِنَّهُمۡ سَآءَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ (سورة المُنَافِقُونَ ٢). واتحاد الخاتمة في الموضعين لا يلغي اختلاف ما قبلها: فالأول يبرز مناسبة الجزاء لشناعة العمل، والثاني يكشف استعمال اليمين ستارًا يعقبه الصد عن السبيل. وبهذا تتبين في صيغة «ساء ما كانوا يعملون» قابلية الحكم لأن يتصل بعمل مذكور بعينه، أو أن يأتي علة جامعة لما سبق.

ويمنع موضع النَّحل من جعل إنكار الفعل نهاية المسألة؛ إذ يورد المقالة ثم يرد عليها بإثبات العلم بالفعل: ﴿ٱلَّذِينَ تَتَوَفَّىٰهُمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ ظَالِمِيٓ أَنفُسِهِمۡۖ فَأَلۡقَوُاْ ٱلسَّلَمَ مَا كُنَّا نَعۡمَلُ مِن سُوٓءِۭۚ بَلَىٰٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ (سورة النَّحل ٢٨). فالسوء هنا متعلق بالفعل الذي يجحده صاحبه، لا بالأذى الذي يذوقه؛ والرد القصير «بلى» يفصل بين الدعوى وبين ما يعلمه الله. وتأتي الآية الأخرى في السورة نفسها لتجعل السيئات مفعولًا للمكر وتقرن ذلك بعذاب لا يشعرون بمجيئه: ﴿أَفَأَمِنَ ٱلَّذِينَ مَكَرُواْ ٱلسَّيِّـَٔاتِ أَن يَخۡسِفَ ٱللَّهُ بِهِمُ ٱلۡأَرۡضَ أَوۡ يَأۡتِيَهُمُ ٱلۡعَذَابُ مِنۡ حَيۡثُ لَا يَشۡعُرُونَ﴾ (سورة النَّحل ٤٥). فليست السيئات في هذا الموضع مجرد نتيجة للمكر، بل هي ما وقع عليه فعل المكر، ثم ينتقل السياق إلى أمن الفاعلين من العاقبة.

وتتضح بنية المكر أكثر في فَاطِر؛ فالآية لا تقف عند وصف الفاعلين، بل تقابل الكلام الطيب والعمل الصالح بمكر السيئات وبوار مكره: ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِيعًاۚ إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ وَٱلَّذِينَ يَمۡكُرُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدٞۖ وَمَكۡرُ أُوْلَٰٓئِكَ هُوَ يَبُورُ﴾ (سورة فَاطِر ١٠). وهذا التقابل يضيّق معنى العزة التي يطلبها الماكر: إذ يعرض النص طريقًا يقوم على الكلم الطيب والعمل الصالح، ثم يعرض المكر ويفصل في مصيره. ومن هنا يتصل الحكم الخلقي بالفعل ووجهته وعاقبته معًا، لا بمجرد إعلان الفاعل غايته.

وفي غَافِر تتجاور الوقاية من السيئات وحلول سوء العذاب، فيظهر الفرق بين الفعل ونتيجته في عبارة واحدة: ﴿فَوَقَىٰهُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِ مَا مَكَرُواْۖ وَحَاقَ بِـَٔالِ فِرۡعَوۡنَ سُوٓءُ ٱلۡعَذَابِ﴾ (سورة غَافِر ٤٥). فـ«سيئات ما مكروا» تجعل المكر منسوبًا إلى أهله وتصف ما انطوى عليه، بينما «سوء العذاب» يصف ما أحاط بهم. والانتقال بينهما يعزز التفريق الذي ظهر في صدر المقال: السوء قد يكون عملًا يُقصد ويُدبّر، وقد يكون عذابًا يحيق؛ ولا يختلط الوصفان وإن اجتمعا في المشهد نفسه.