الفُروق الدَقيقَة بَين جذور الظلم والعدوان والبغي في القُرءان الكَريم

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُحِلُّواْ شَعَٰٓئِرَ ٱللَّهِ وَلَا ٱلشَّهۡرَ ٱلۡحَرَامَ وَلَا ٱلۡهَدۡيَ وَلَا ٱلۡقَلَٰٓئِدَ وَلَآ ءَآمِّينَ ٱلۡبَيۡتَ ٱلۡحَرَامَ يَبۡتَغُونَ فَضۡلٗا مِّن رَّبِّهِمۡ وَرِضۡوَٰنٗاۚ وَإِذَا حَلَلۡتُمۡ فَٱصۡطَادُواْۚ وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَـَٔانُ قَوۡمٍ أَن صَدُّوكُمۡ عَنِ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ أَن تَعۡتَدُواْۘ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ﴾

تجتمع هنا ثلاثة تنحدر من باطنٍ إلى ظاهر: «شنء» شِدّة بُغضٍ مستقرّة في الصدر تجاه قومٍ بعينهم، و«عدو» تجاوزٌ للحدّ بالفعل، و«بغي» طلبُ ما ليس بحقّ. والآية تنهى أن يحمل البغضُ القائمُ في النفس صاحبَه على التعدّي بالجوارح؛ فالشنآن باعثٌ مضمر، والعدوان أثرٌ ظاهر. اجتمعا ليُبيّن القرآن أنّ مَنبت الفعل في القلب غير وقوعه على الغير؛ فلا يُسوّغ الباطنُ المشحونُ خرقَ الحدّ، إذ الجزاء يقع على العدوان لا على مجرّد ما في الصدر.

﴿وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ عُدۡوَٰنٗا وَظُلۡمٗا فَسَوۡفَ نُصۡلِيهِ نَارٗاۚ وَكَانَ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرًا﴾

يقترن «عُدوانًا وظُلمًا» معطوفًا، ولو ترادفا لكان العطفُ حشوًا. «عدو» تجاوزٌ للحدّ المرسوم، أي اقتحامٌ لما لا يحلّ فِعلُه، و«ظلم» وضعُ الفعل في غير موضعه وبخسُ صاحب الحقّ نصيبَه. فالعدوان يصف تخطّيَ الخطّ من جهة الفاعل، والظلم يصف ما لحق المحلَّ من نقصٍ وبَخس؛ هذا في الحدّ المتجاوَز، وذاك في الحقّ المهضوم. فلا يكفي وصفُ الفعل بأنّه اقتحامٌ حتى يُضاف ما أصاب المظلوم.

﴿إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظۡلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبۡغُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّۚ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾

تفصل الآية بين «يَظلمون الناس» و«يَبغون في الأرض بغير الحقّ»: الظلم واقعٌ على أشخاصٍ معيَّنين تُبخس حقوقهم، فيلزمه محلٌّ ومظلوم، والبغي امتدادٌ في الأرض وتجاوزٌ للحدّ المأذون لا يستلزم خصمًا بعينه، بل يكفيه فضاءٌ يُتعدّى فيه الحقّ. اجتمعا ليُبيّنا أنّ الجناية على الأفراد بابٌ غير الطغيان في الساحة العامّة؛ فالأوّل خصومةٌ بين معيَّنَين، والثاني فسادٌ ينتشر.

﴿أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ٱرۡتَابُوٓاْ أَمۡ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِمۡ وَرَسُولُهُۥۚ بَلۡ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

خوفُهم «أن يَحيف الله عليهم ورسولُه» يقابل عموم الظلم الذي تنفيه الآية عنهم: «حيف» مَيلٌ في مقام الحُكم والقضاء بأحد الخصمين على الآخر، فهو مقيَّدٌ بموضع الفصل بين متنازعَين، و«ظلم» أعمّ يشمل كلّ بخسٍ ووضعٍ في غير حقّ حيثما وقع. فالحيف صنفٌ مخصوصٌ من جنسٍ أوسع، موضعه المحاكمة، أمّا الظلم فمطلقٌ في كلّ معاملة. اجتمعا ليُري أنّ ميل الحاكم نوعٌ من جور القلب، لا مجرّد خطأٍ في الحساب.

﴿إِذۡ دَخَلُواْ عَلَىٰ دَاوُۥدَ فَفَزِعَ مِنۡهُمۡۖ قَالُواْ لَا تَخَفۡۖ خَصۡمَانِ بَغَىٰ بَعۡضُنَا عَلَىٰ بَعۡضٖ فَٱحۡكُم بَيۡنَنَا بِٱلۡحَقِّ وَلَا تُشۡطِطۡ وَٱهۡدِنَآ إِلَىٰ سَوَآءِ ٱلصِّرَٰطِ﴾

يقترن «بَغى بعضُنا على بعض» بطلب الحكم «بالحقّ ولا تُشطِط»: «بغي» تعدّي خصمٍ على خصمٍ بطلب ما ليس له، فهو فِعلُ أحد الطرفين على الآخر، و«شطط» مجاوزةٌ للقصد في الحُكم نفسه بُعدًا عن العدل. فالبغي علّةُ الخصومة، والشطط خشيةُ ميلٍ في الفاصل بينهما. اجتمعا ليفصلا عدوان المتخاصم عن جَور الحاكم؛ ذاك انحرافٌ في الدعوى، وهذا انحرافٌ في القضاء، فلا يُداوى البغيُ ببغيٍ مقابلٍ من القاضي.

﴿قَالَ لَقَدۡ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعۡجَتِكَ إِلَىٰ نِعَاجِهِۦۖ وَإِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلۡخُلَطَآءِ لَيَبۡغِي بَعۡضُهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٍ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَقَلِيلٞ مَّا هُمۡۗ وَظَنَّ دَاوُۥدُ أَنَّمَا فَتَنَّٰهُ فَٱسۡتَغۡفَرَ رَبَّهُۥ وَخَرَّۤ رَاكِعٗاۤ وَأَنَابَ۩﴾

يلتقي قولُه «لقد ظَلَمك» بسؤال نعجتك مع وصف الخُلَطاء بأنّ «بعضهم ليَبغي على بعض»: فالظلم هنا واقعٌ على شخصٍ معيَّنٍ في حقٍّ بعينه — أخذُ نعجته إلى نعاجه — فيلزمه مظلومٌ مُحدَّد ومحلٌّ مُعيَّن، والبغي وصفٌ عامٌّ لطبعِ المخالطة حين يَطلب الشريكُ ما ليس له من شريكه. فالظلم حادثةٌ مفردةٌ تُحاكَم، والبغي عادةٌ في الخُلطة تُستثنى منها قلّةٌ آمنت وعملت. اجتمعا ليُبيّنا أنّ الواقعة الجزئية تكشف الطبع العامّ ولا تساويه.