مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالطُّور٣٢

حد الجذر: ءم = أدواتُ الخطاب التوزيعيّة. ترد في 209 مواضع ضمن 184 آية فريدة عبر 58 سورة. تتوزع بعد الفحص السياقي إلى «أَمۡ» الاستفهامية في 125 موضعًا (59.8٪)، و«أَمَّا» التفصيلية في 55 موضعًا (26.3٪)، و«إِمَّا» في 29 موضعًا (13.9٪). ومن «إِمَّا» 15 موضعًا شرطيًّا و14 موضعًا للتخيير أو التقسيم. الرسم الكتابي «أَمَّا» يقع في 58 موضعًا؛ منها 55 موضعًا تفصيليًّا، وثلاثة مواضع هي «أَمْ + ما» استفهاميّة فتندرج مع «أَمۡ» الاستفهامية. الجذر حرفيّ بحت، فلا يجمع ألفاظ القرابة مثل «أُمّ» و«أُمّة»، ولا ألفاظ القيادة مثل «إمام». وضدّه البنيوي «إلّا»: فالحصر يقابل التوزيع.

فروق قريبة: الأداة الزاوية في الخطاب الفرق عن «ءم» الشاهد ------------ ءم (أَمۡ، أَمَّا، إِمَّا) توزيع الكلام بين مسارين — ﴿إِمَّآ أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّآ أَن تَتَّخِذَ فِيهِمۡ حُسۡنٗا﴾ سورة الكَهف ٨٦ إذا شرط مع وقوع محقق لا تفترض تخييرًا ﴿إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ﴾ سورة النَّصر ١ إن شرط مع احتمال تفترض جوابًا واحدًا، لا فرعين ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا فَأۡتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثۡلِهِۦ﴾ سورة البَقَرَة ٢٣ لو شرط مع فرض مخالف للواقع الجواب مفترض لا متوقع ﴿لَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ لَٱنفَضُّواْ مِنۡ حَوۡلِكَ﴾ سورة آل عِمران ١٥٩ حتى غاية الفعل لا تفصيل ولا تخيير ﴿وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلۡخَيۡطُ ٱلۡأَبۡيَضُ﴾ سورة البَقَرَة ١٨٧ إلا الحصر والاستثناء الضد البنيوي — تختزل التعدد إلى واحد ﴿أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ﴾ سورة الإسرَاء ٢٣ الفرق بين «أَمۡ» و«أَوۡ»: كلاهما عطف.

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«أَوۡ»: ﴿ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ﴾ — سورة البَقَرَة ٦ لو قُلنا «أَنذَرۡتَهُمۡ أَوۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ» لاكتَفَينا بالتَخيير العَطفيّ. «أَمۡ» تُضيف استِفهامًا مُعادِلًا: السائل يَسأل «أَيُّهما؟»، والجَواب أنّ كِلا الفَرعَين يَنتَهي إلى نَفس النَتيجة. «أَوۡ» مُحايدة، و«أَمۡ» تَفترِض تَأَمُّلًا. اختبار الاستبدال بـ«إن»: ﴿فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ ٱلۡبَشَرِ أَحَدٗا﴾ — سورة مَريَم ٢٦ لو قُلنا «فإن تَرَيتِ» فَقَدنا التَوكيد بالنون الثَقيلة. و«إِمَّا» في هذا المَوضِع مَقرونةٌ بِنون التَوكيد فَيَقرُبُ الشَرطُ من الوُقوع «إن» شَرط مَفتوح، و«إِمَّا» هنا شَرط مُتَوَقَّع. ولا يُعَمَّم هذا على الجَذر كُلِّه فَلِـ«إِمَّا» مَواضِعُ تَخييرٍ وتَقسيمٍ بِلا شَرطٍ ولا نونِ تَوكيد ﴿إِمَّا ٱلۡعَذَابَ وَإِمَّا ٱلسَّاعَةَ﴾.

حد الجذر: يجمع الجذرُ بين «يَأۡمُرُ» و«ٱلۡأَمۡرُ» و«ٱلۡأُمُورُ»؛ فالفعلُ يوجّه المخاطب إلى فعلٍ مطلوب يُطاع أو يُعصى، والاسمُ يكشف طلبًا أو شأنًا يجري تدبيرُه، وقد يوصف بالاضطراب. وتدخل «لَأَمَّارَةُۢ» في مسار الحثّ الملحّ، و«إِمۡرٗا» في وصف شأنٍ منسوبٍ إلى ضخامته، و«يَأۡتَمِرُونَ / وَأۡتَمِرُواْ» في التفاعل التشاوريّ بين أطراف. ويُبرز البناء للمجهول المأمورَ دون تسمية الآمر في الفعل، كما في ﴿قُلۡ إِنِّيٓ أُمِرۡتُ أَنۡ أَعۡبُدَ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ﴾ (سورة الزُّمَر ١١). ويُعرف مصدر الطلب من السياق، فلا يعني إخفاء الفاعل جهلَ مصدره.

فروق قريبة: وفي هذا الموضع يجيء الوعظ مذيِّلًا للأمر حاملًا عليه ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ سورة النَّحل ٩٠ · ﴿يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٠ .

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال يبيّن التقارب دون التطابق في ثلاثة مواضع: - في ﴿يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ (سورة النَّحل ٩٠) يوجّه الفعلُ إلى العدل والإحسان. إحلال فعل الحكم ينقل العبارة إلى الحكم بالعدل، ولا يحفظ تعيين الإحسان فعلًا مطلوبًا من المأمور. وهذا فرق في هذا التركيب، لا حصرٌ للحكم في الخصومة. - في ﴿إِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرٗا﴾ (سورة البَقَرَة ١١٧) الأمرُ هو الشأن الذي يقع عليه القضاء. إحلال «قضاءً» محلّه يجعل متعلّق القضاء قضاءً آخر، ويطمس الفرق بين الفعل والشأن المقضيّ؛ فاجتماع الجذرين لا يعني تطابقهما. - في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمۡرِهِۦۚ﴾ (سورة الطَّلَاق ٣) يتقارب الأمر والشأن، ويثبت البلوغ من الوصف المصاحب. فلا يُمنع تفسير الأمر بالشأن هنا؛ وإنما يمتنع تعميم هذا الإحلال على مثل ﴿أَلَّا تَتَّبِعَنِۖ أَفَعَصَيۡتَ أَمۡرِي﴾ (سورة طه ٩٣)، حيث العصيان قرينةُ الطلب الذي خولف.

تكملة البيان: حلم يجمع، استنباطًا من السياقات، سعة استيعاب الأمر احتمالًا أو تصوّرًا التي يظهر أثرها في الاستجابة والحكم. ففي الحليم سعة مع العلم والمغفرة في وصف الله، واحتمال يتجلى في صبر الغلام واستجابته في سورة الصَّافَات ١٠١–١٠٣. وفي ﴿ٱلۡحُلُمَ﴾ بلوغ أهلية يتغير عندها الاستئذان في سورة النور ٥٨–٥٩. وفي ﴿ٱلۡأَحۡلَٰمِ﴾ محتوى للتصوّر يطلب التأويل في سورة يُوسُف ٤٤؛ ووصف الأضغاث ونفي العلم قول الملأ، ثم يعرض يوسف التأويل. أما أحلامهم في سورة الطُّور ٣٢ فجهة تقدير يُختبر توجيهها لقولهم، ولا تُحمل على رؤى المنام لمجرد اشتراك الصيغة.

حد الجذر: الخلاصة: ينتظم حلم في سعة استيعاب الأمر احتمالًا أو تصوّرًا، وتظهر فروعه في الاستجابة، وبلوغ الأهلية، والصور أو التقدير. يشهد الغلام للاحتمال بالصبر والاستجابة في سورة الصَّافَات ١٠١–١٠٣، وتشهد سورة النور ٥٨–٥٩ لتغير حكم الاستئذان عند بلوغ الحُلُم. وصف الأضغاث ونفي علم التأويل في سورة يُوسُف ٤٤ حكاية قول الملأ، وليس حكمًا بأن الأحلام مختلطة بطبعها. فالسياق يبدأ بطلب التأويل ويعرضه في سورة يُوسُف ٤٧–٤٩. أما أحلامهم في سورة الطُّور ٣٢ فتُسأل عن توجيه القول في مقابلة الطغيان، ولا يُثبت السؤال صلاح تقديرهم.

فروق قريبة: يفترق حلم عن جيرانه بحسب الوجه الذي يحدده السياق. ففي الحقل «الصبر والتحمل والثبات» يظهر وجه الاحتمال، وتوضح المقارنات التالية حد البلوغ والتقدير وصلتهما بالعلم والعفو. الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ علم يتصل العلم والأحلام هنا بطلب فهم رؤيا الملك وتأويلها. نفي العلم مقصور على المتكلمين وتأويل الأحلام، ثم يأتي التأويل في سورة يُوسُف ٤٧–٤٩ فلا يثبت أن الأحلام مختلطة في ذاتها أو ممتنعة الفهم. ﴿قَالُوٓاْ أَضۡغَٰثُ أَحۡلَٰمٖۖ وَمَا نَحۡنُ بِتَأۡوِيلِ ٱلۡأَحۡلَٰمِ بِعَٰلِمِينَ﴾ سورة يُوسُف ٤٤ بلغ بلغ فعل الوصول إلى الحدّ، والحُلُم هو الحد الذي يُبلَغ هنا. بلغ يصف الوصول، والحُلُم يعيّن حدًّا يتغير عنده الاستئذان فلا يطابق في هذا الموضع الصفة الخلقية للحليم.

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٢٢٥ لا يطابق وصف الصابر وصف الحليم في السياق. فالمقطع ﴿لَّا يُؤَاخِذُكُمُ ٱللَّهُ بِٱللَّغۡوِ فِيٓ أَيۡمَٰنِكُمۡ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا كَسَبَتۡ قُلُوبُكُمۡ﴾ يميّز بين اللغو وكسب القلوب. ويختمه ﴿وَٱللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٞ﴾؛ فالمبيّن سعة في المؤاخذة مع المغفرة، ولا يذكر السياق ألمًا محتمَلًا. وفي سورة النور ٥٩ لا يطابق الصبر الحُلُم في ﴿وَإِذَا بَلَغَ ٱلۡأَطۡفَٰلُ مِنكُمُ ٱلۡحُلُمَ فَلۡيَسۡتَـٔۡذِنُواْ كَمَا ٱسۡتَـٔۡذَنَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ﴾. فالحُلُم حد بلوغ يتغير عنده الاستئذان، ولا تعرّف الآية هذا الحد باحتمال المكروه أو بعلامة جسدية مفصّلة. وفي سورة الطُّور ٣٢ لا تطابق رؤيا المنام أحلامهم في ﴿أَمۡ تَأۡمُرُهُمۡ أَحۡلَٰمُهُم بِهَٰذَآۚ أَمۡ هُمۡ قَوۡمٞ طَاغُونَ﴾. فإسناد الأمر إليها، في سياق اتهاماتهم، يرجّح وجه التقدير الذي يوجّه القول. وليست الجمعية أو الإضافة وحدها دليل هذا الوجه؛ فالمحدّد هو عمل الصيغة في السياق.

تكملة البيان: «ذا» في القرءان: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه في الخطاب — بتَحديد موضعه قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، أو بصيغة البُعد (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَرُدّ الحُكم إلى نَظيره (كَذَٰلِكَ)، أو مجرّدًا بعد «مَن» الاستفهاميّة تحدّه الصلة بعده (مَن ذَا ٱلَّذِي). وتتنوّع وجوه القياس: تَمثيلًا، أَو بَيانًا، أَو جَزاءً، أَو كَيفيَّةً، أَو إخبارًا عَن الوَحي. الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة، مَع إثبات الموضِع في صيغ القرب والبعد والقياس؛ أمّا رفعة المشار إليه فتُعرف من السياق، ولا تلزم صيغة البُعد.

حد الجذر: الفارِق الجوهَريّ بَين «هَٰذَا» و«ذَٰلِكَ» في القرءان ليس مَكانيًّا مَحضًا، بل يتصل أيضًا بطريقة عرض المشار إليه في الخطاب. «هَٰذَا» تُحضره للقارئ أو السامع، و«ذَٰلِكَ» تُحيل إليه بصيغة البُعد، وقد يعود ذلك إلى أمر سبق عرضه. ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ﴾ تُعيّن الكتاب، ويأتي وصفه في السياق؛ فلا تُجعل رفعةُ الكتاب مدلولًا لازمًا لكل إشارة بعيدة. و«كَذَٰلِكَ» تَستَثمر الإشارة لِرَدّ الحُكم إلى نَظيره: تَمثيلًا يَربط المَحسوس بالغَيب، وبَيانًا للآيات، وجَزاءً على العَمَل، وجَوابًا عَن الكَيفيَّة، وإخبارًا عَن الوَحي. وتأتي «ذَا» مجرّدةً بعد «مَن» الاستفهاميّة فتعيّن مَن يُسأل عنه، وتترك حدّه للصلة بعدها.

فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور) «ذا» تُحيل بالمَوقع (قَريب/بَعيد) ﴿هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٖ﴾ سورة الأنعَام ٢ مَن يُشار به «مَن» يُشير إلى عاقِل غَير مُحَدَّد (شَرطٌ أَو مَوصول) «ذا» تُشير إلى مُحَدَّد بِعَينه عاقِلًا أَو غَيره ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٥ — تَلاحُم «مَن» المُبهَم مَع «ذا» المُعَيِّن ما (المَوصولة) إحالَة «ما» تُحيل على غَير العاقِل بصُورَة عامَّة «ذا» تُشير إلى المَوقع بِصَرف النَّظَر عن العَقل ﴿وَمَا تِلۡكَ بِيَمِينِكَ يَٰمُوسَىٰ﴾ سورة طه ١٧ — اجتِماع «ما» الاستِفهاميّة مَع «تِلۡكَ» الإشاريّة ذو / ذي / ذا (المُضاف) اشتِراك حَرفيّ جذر «ذو» = الصاحِب/المالِك (ذو القَرنَين، ذو الكِفل).

اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — سورة البَقَرَة ٢: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحوّل وجه الإشارة من البُعد إلى القرب. في العبارة المفترضة يُعرض الكتاب بصيغة الحضور المباشر، أمّا النصّ فيختار الإحالة إليه بصيغة البُعد، ثم يصفه بنفي الريب والهداية للمتقين. يوضح الاستبدال الفرق بين صيغتي الإشارة، لكنه لا يثبت أنّ البُعد يعني الإعلاء في كل موضع. ولا يكفي هذا الشاهد وحده لتعليل اختيار الصيغة بأنّ الكتاب فوق موضع التناول فذلك يزيد على ما تثبته المقارنة. الشاهِد الثاني — سورة البَقَرَة ٧٣: ﴿فَقُلۡنَا ٱضۡرِبُوهُ بِبَعۡضِهَاۚ كَذَٰلِكَ يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ حَذف «كَذَٰلِكَ» يُبقي الإخبار بإحياء الله الموتى وإراءة آياته، ويُسقط الربط الإشاريّ بما تقدّم.

حد الجذر: «هم»: ضمير الغائبين يحيل على مرجع جمعيّ معلوم من السياق، وتلحق به صورتا المثنى «هما» و«وهما». الفائدة المنهجيّة أن الجذر لا يساوي جذورًا قريبة. زاويته الخاصّة أن وظيفته إحاليّة ربطيّة لا إنشاء معنًى مستقلّ، وأن من استعمالاته القرءانيّة تركيبين بارزين: «أُولَٰٓئِكَ هُمُ» الحاصِر، و«وَلَا هُمۡ يـ…» المثبِّت لنفي الصفة. وتدخل الصيغة في الإخبار وصفات الموصول والاستفهام كذلك. فهذه الوجوه تشترك في الإحالة، ولا تشترك كلّها في الفصل والحصر.

فروق قريبة: يفترق «هم» عن سائر الضمائر بجهة الإحالة: فهو للغائب الجمعيّ، بخلاف «أنت» للمخاطب الحاضر، و«نحن» للمتكلّم الجمعيّ، و«هو» للمفرد الغائب. ويفترق عن «أولئك» بأنه ضمير محض لا اسم إشارة يضمّ تعيينًا وبُعدًا. وداخل الجذر نفسه تتنوّع وظيفة الصيغة المنفصلة بحسب موقعها. ففي ﴿أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلۡمُفۡسِدُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٢) تقع «هم» الثانية للفصل، ويفيد التركيب قصر الإفساد عليهم في سياق ردّ دعواهم الإصلاح. ويختلف ذلك عن الضمير المتّصل «ـهم» في ﴿أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ﴾ (سورة الفَاتِحة ٧)، الذي يربط الإنعام بمرجعه دون أن يدلّ بذاته على الحصر. كما يتمايز موقع الفصل في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٧) عن المبتدأ داخل الجملة الحاليّة في ﴿وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٤٦). فالأوّل داخل تركيب يخصّص الوصف بأهله، والثاني يسند العلم إليهم حال كتمان الحقّ.

اختبار الاستبدال: في قوله ﴿وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٥) لو حُذف ضمير «هم» أو استُبدل بإعادة «أولئك» لذهب الفصلُ والحصر، فصار «أولئك المفلحون» جملةً تثبت الفلاح لهم دون قصره عليهم، بينما «هم» الفاصلة تفيد أنهم المفلحون لا غيرهم. ولو استُبدل «هم» الغائب بضمير خطاب «أنتم» لانقلب اتجاه الإسناد من الغائب إلى الحاضر. فالضمير هنا يحفظ الإحالة على المرجع السابق ويضيف إليها معنى القصر.

تكملة البيان: قوم: تدل ألفاظ القوم على جماعة يعيّن السياق صلتها وصفاتها، دون اشتراط قيامها بأمرها أو اتفاق أفرادها في الإيمان. وتدل الأبنية الأخرى على القيام بحسب فاعله ومتعلّقه، وإقامة الصلاة والحدود والدين والوجه والجدار، والاستقامة على الطريق والعهد. ويَرِد التقويم في الخلق، والقوام في الإنفاق، والقيام بالمال والقسط، والقوامة في العلاقة والإنفاق، والقيّم وصفًا للدين والكتاب. ويَرِد المقام للموضع والمنزلة، والمقيم للمكث والدوام، والقيامة للبعث والجزاء، والقيّوم اسمًا لله مقترنًا بالحيّ. فلا تُردّ هذه الدلالات جميعًا إلى هيئة البدن أو حكم واحد.

حد الجذر: القوم جماعة تتحدد بالسياق. والقيام يتنوع بين أحوال البدن والعبادة والبعث، والإقامة تتعلق بالصلاة والدين والحدود وغيرها. والاستقامة لزوم الطريق أو العهد، والقوام توسط في الإنفاق، والمال قيام للمعيشة، والتقويم وصف للخلق. والمقام موضع أو منزلة، والمقيم يدل على المكث والدوام، والقيامة يوم البعث والجزاء، والقيّوم اسم لله؛ ولا تُجعل الجماعة طورًا من قيام البدن.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه الفارق الجوهري الشاهد ------------ قوم الجماعة في ألفاظ القوم والقيام والإقامة والاستقامة دلالات تُضبط بأبنيتها وسياقاتها قعد أحوال الذكر الجُلوس، نَقيض القِيام البَدَني، يَتَقابَل مَعه في «قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا» ﴿قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا﴾ سورة آل عِمران ١٩١ ثبت موقف النصر طلب تثبيت الأقدام في مواجهة جالوت، ولا يفترض الطلب ثباتًا حاصلًا قبل الدعاء ﴿وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٠ استقام (الفَرع نَفسه) لزوم جهة الهداية وصف الصراط بالمستقيم مع الأمر باتباعه والنهي عن السبل لا يصف هيئة بدن ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ﴾ سورة الأنعَام ١٥٣ رفع تغيير هيئة الشيء جعل الطور فوق المخاطبين.

اختبار الاستبدال: الآية: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ﴾ (سورة فُصِّلَت ٣٠). - «اتّبعوا» يوجّه النظر إلى متبوع، بينما تصف الاستقامة حالهم بعد إعلان ربوبية الله. ويجمع الأمر بين اتباع الصراط ووصفه بالمستقيم (سورة الأنعَام ١٥٣)، فلا يُنفى التقارب بين اللفظين. - «اهتدوا» يتصل بالهداية إلى الطريق، ولا يدل هذا السياق على حصر الهداية في البداية. وتذكر الآية الاستقامة بعد القول، ثم وعد الملائكة لهم بالأمن والبشرى. - «ثبتوا» يقارب معنى اللزوم، لكنه يحتاج إلى ما يبيّن جهة الثبات. وتضبط سورة هُود ١١٢ الاستقامة بالأمر والنهي عن الطغيان، فلا يستوي كل ثبات مع الاستقامة المأمور بها. يجوز تقارب هذه الألفاظ وترادفها في بعض المعنى، ولا يلزم تطابقها في هذا السياق. والاستقامة هنا موصولة بالإيمان والعمل على مقتضاه؛ ولا دليل على تضمينها قيامًا بدنيًّا رمزيًّا.

حد الجذر: المجاوزة هي الجامع المستفاد من استعمالات الجذر، مع اختلاف مجالها: سلوك الإنسان، والماء، والبصر المنفي عنه الطغيان، والطاغوت المتخذ في علاقات باطلة. أما ﴿بِٱلطَّاغِيَةِ﴾ (سورة الحَاقة ٥) فترد في إهلاك ثمود، ولا يعيّن السياق ماهيتها قوةً جارفةً.

فروق قريبة: لا يطابق الطغيان البغي أو العلو أو الكبر، لكن لا تُستخلص حدود هذه الجذور من اسم الحقل وحده. ففي سورة البَقَرَة ٢٥٥ يأتي وصف الله بالعلي العظيم، فلا يكون مطلق العلو مساويًا للطغيان. وفي سورة الحَاقة ١١ يُسند الطغيان إلى الماء، فلا يكون كل استعمال له ذمًّا أخلاقيًّا. وفي سورة الصَّافَات ٣٠–٣٥ يجتمع وصف القوم بالطغيان مع ذكر استكبارهم، فلا تثبت قسمة صارمة تجعل الكبر اعتقادًا قلبيًّا والطغيان فعلًا ظاهرًا. كما أن الخوف من طغيان فرعون على الرسولين في سورة طه ٤٥ يمنع حصره في تجاوز ذاتي لا يتجه إلى الغير. ويبيّن ﴿أَلَّا تَطۡغَوۡاْ فِي ٱلۡمِيزَانِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٨)، مع الأمر بالقسط في الآية التالية، مجال التجاوز المنهي عنه. أما الفرق التفصيلي عن البغي فيحتاج إلى شواهد تقارن الاستعمالين؛ ولا يكفي لتقريره تقسيم التجاوز إلى ذاتي ومتجه نحو الغير.

اختبار الاستبدال: في ﴿إِنَّهُۥ طَغَىٰ﴾ (سورة النَّازعَات ١٧) يعقب وصف فرعون عرض التزكي والهداية إلى ربه ثم خبر التكذيب والعصيان. واستعمال «ظلم» بدل «طغى» في الشرح قد يقارب جهة الذم، لكنه لا يحفظ بالضرورة دلالة المجاوزة؛ كما لا يصح حصر الظلم في الاعتداء على الغير، فقد ورد ظلم النفس في سورة النِّسَاء ٦٤. وفي ﴿أَلَّا تَطۡغَوۡاْ فِي ٱلۡمِيزَانِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٨) يضبط الأمر بإقامة الوزن بالقسط في الآية التالية معنى النهي. لذلك لا يطابقه «استكبروا» في الشرح؛ فالاستكبار قد يصاحب التجاوز، لكنه لا يؤدي وحده معنى الإخلال بالقسط في الوزن.