العصمة

أمر البلاغ وحفظه من الناس

تدخل العصمة في خريطة الرسالة من موضع شديد التحديد: الأمر للرسول أن يبلغ ما أُنزل إليه، وربط هذا البلاغ كله بالفعل المطلوب منه، ثم إيراد عصمة الله له من الناس في الجملة نفسها: ﴿بَلِّغۡ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ مِن رَّبِّكَۖ وَإِن لَّمۡ تَفۡعَلۡ فَمَا بَلَّغۡتَ رِسَالَتَهُۥۚ وَٱللَّهُ يَعۡصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِۗ﴾ سورة المَائدة ٦٧. فالسؤال الذي تفتحه الآية ليس وصفًا مجردًا، بل كيف يلتقي التبليغ النازل من الرب بحفظ الرسول من جهة الناس.

وتكشف الآيات ذات الصلة أن هذا الحفظ لا ينفصل عن جهة الاعتصام بالله، ولا يتحول إلى قوة قائمة بذاتها. فالذين يعتصمون بالله يهديهم إلى صراط مستقيم، ﴿وَمَن يَعۡتَصِم بِٱللَّهِ فَقَدۡ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ سورة آل عِمران ١٠١؛ وفي مقابله لا يبقى للسيئات عاصم من الله، ﴿مَّا لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِنۡ عَاصِمٖ﴾ سورة يُونس ٢٧. ومن ثم فالموضوع يرسم علاقة بين الرسالة، والخطر الذي يحيط بالبلاغ، والجهة الوحيدة التي يقع بها المنع الممسك.

المنع الممسك لا الخروج بعد البلاء

يعرض الجذر عصم منعًا ممسكًا يظهر عند الهداية والخطر والفتنة والروابط. وهذا يباينه عن النجاة: فالنجاة خروج بعد البلاء، أما العصمة فتبرز في منع الوقوع أو في التمسك عند التهديد. وفي سورة المَائدة ٦٧ يأتي الفعل متجهًا إلى الرسول: ﴿وَٱللَّهُ يَعۡصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِۗ﴾ سورة المَائدة ٦٧، فيتصل المنع بأمر البلاغ لا بوصف منفصل عنه.

وتتعدد الصيغ دون أن تفقد هذا المحور. ففي مشهد الماء يطلب شخص عاصمًا في الجبل، ثم يرد الجواب الذي يسقط كل ملجأ مستقل: ﴿لَا عَاصِمَ ٱلۡيَوۡمَ مِنۡ أَمۡرِ ٱللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَۚ﴾ سورة هُود ٤٣. وفي سياق الفتنة يظهر الاستعصام حين يواجه المرء ما يراوده عن نفسه: ﴿فَٱسۡتَعۡصَمَۖ﴾ سورة يُوسُف ٣٢. فالأولى تنفي عاصمًا أمام أمر الله، والثانية تصور تمسكًا في مواجهة الفتنة، وآية البلاغ تبين أن الله هو الذي يعصم الرسول من الناس.

أما صيغة الاعتصام فتجعل التعلق بالله سبيلًا ظاهرًا للمؤمنين: ﴿وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ﴾ سورة آل عِمران ١٠٣. وتتكرر بعد التوبة والإصلاح وإخلاص الدين، ﴿وَٱعۡتَصَمُواْ بِٱللَّهِ وَأَخۡلَصُواْ دِينَهُمۡ لِلَّهِ﴾ سورة النِّسَاء ١٤٦، ثم تقترن بالرحمة والفضل والهداية: ﴿وَٱعۡتَصَمُواْ بِهِۦ فَسَيُدۡخِلُهُمۡ فِي رَحۡمَةٖ مِّنۡهُ وَفَضۡلٖ وَيَهۡدِيهِمۡ إِلَيۡهِ صِرَٰطٗا مُّسۡتَقِيمٗا﴾ سورة النِّسَاء ١٧٥. فالجذر يجمع منعًا من الله، وتمسكًا بالله، ونفيًا لكل عاصم سواه.

البلاغ المحفوظ والاعتصام الجامع ونفي الملجأ

في محور البلاغ، لا تأتي العصمة بعد انتهاء الرسالة، بل داخل الأمر الذي يجعل ترك التبليغ نقضًا للرسالة: ﴿وَإِن لَّمۡ تَفۡعَلۡ فَمَا بَلَّغۡتَ رِسَالَتَهُۥۚ﴾ سورة المَائدة ٦٧. ثم تأتي العصمة من الناس في الموضع نفسه، فتقرأ باعتبارها حفظًا لمسار البلاغ في مواجهة جهته البشرية. ولا تقول الآية إن الناس لا يملكون موقفًا أو أذى، لكنها تجعل العصمة من الله، وتجعل ختامها متعلقًا بعدم هداية القوم الكافرين.

وفي محور الجماعة، ينتقل الجذر من خطاب الرسول إلى خطاب الجمع. الاعتصام بحبل الله يقاوم التفرق، وتذكير النعمة في سورة آل عِمران ١٠٣ يضعه في موضع جمع القلوب بعد العداوة. ثم يعاد الأمر في خاتمة تجمع الجهاد وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة: ﴿وَٱعۡتَصِمُواْ بِٱللَّهِ هُوَ مَوۡلَىٰكُمۡۖ فَنِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ﴾ سورة الحج ٧٨. فالعصمة هنا ليست سياجًا لفرد وحده؛ بل يفتح الاعتصام رابطًا جامعًا يحفظ من التفرق، ويجعل المولى والنصير وصفين متصلين بالفعل المطلوب.

وفي محور نفي الملجأ، تتكرر الصيغة الحاسمة في أحوال متعددة. السؤال يواجه تصور الوقاية من إرادة الله: ﴿قُلۡ مَن ذَا ٱلَّذِي يَعۡصِمُكُم مِّنَ ٱللَّهِ إِنۡ أَرَادَ بِكُمۡ سُوٓءًا أَوۡ أَرَادَ بِكُمۡ رَحۡمَةٗۚ﴾ سورة الأحزَاب ١٧. وفي يوم التولي لا يبقى عاصم: ﴿مَا لَكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِنۡ عَاصِمٖۗ﴾ سورة غَافِر ٣٣. وتضع سورة هُود ٤٣ المثال الحسي تحت القاعدة نفسها، إذ لا يستقل الجبل بما طُلب منه. هذا التردد بين عاصم منفي واعتصام مأمور به يمنع نقل معنى المنع إلى أي جهة مستقلة عن الله.

وتتسع الدلالة كذلك إلى اختبار النفس. فالاستعصام في سورة يُوسُف ٣٢ لا يصف خروجًا من أثر الفتنة، بل يضع الفعل عند لحظة المراودة نفسها. وبذلك تتجاور في المادة عصمة الرسول من الناس، واعتصام المؤمنين بالله، واستعصام المرء عند الفتنة؛ وتبقى الصلة الجامعة هي المنع أو التمسك حين يكون الخطر حاضرًا.

حدود العصمة بين البلاغ والوحي والطاعة والشهادة

أوثق المجاورات هو البلاغ؛ إذ يجتمع مع العصمة في سورة المَائدة ٦٧ نفسه. لكن البلاغ يحدد ما على الرسول في مواجهة التولي: ﴿وَّإِن تَوَلَّوۡاْ فَإِنَّمَا عَلَيۡكَ ٱلۡبَلَٰغُۗ﴾ سورة آل عِمران ٢٠، بينما العصمة تحدد جهة الحفظ من الناس عند الأمر بتبليغ ما أُنزل. فلا يستبدل أحدهما بالآخر: البلاغ فعل الرسالة، والعصمة بيان المنع الذي يسنده في هذا الموضع.

والوحي يبين جهة ما نزل ومصدره، كما في ﴿وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَۚ﴾ سورة الأنعَام ١٩؛ أما العصمة فلا تعيد وصف النازل، بل تتجه إلى الحفظ من الناس مع أمر إبلاغه. وكذلك النذير يبرز وظيفة الإنذار، ﴿إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ بِٱلۡحَقِّ بَشِيرٗا وَنَذِيرٗاۖ﴾ سورة البَقَرَة ١١٩، من غير أن يغني ذلك عن بيان العصمة الخاص في موضع البلاغ.

والطاعة تبني خطاب التكليف: ﴿قُلۡ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَۖ﴾ سورة آل عِمران ٣٢، في حين يكشف الاعتصام جهة تمسك المؤمنين بالله وما يفتحه من هداية. أما الشهادة فتصف موقع الرسول على المؤمنين وموقعهم على الناس: ﴿لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيۡكُمۡ شَهِيدٗاۗ﴾ سورة البَقَرَة ١٤٣. فهذه الموضوعات تتجاور في الرسالة، لكن العصمة لا تستبدل بالوحي أو الإنذار أو الطاعة أو الشهادة؛ لأنها تختص في شواهدها بسؤال الحفظ والتمسك ونفي العاصم المستقل.

اقتصاد المادة واتساع مشاهدها

توثقت للموضوع إحدى عشرة آية: واحدة محورية وعشر ذات صلة. هذا الاقتصاد يجعل آية البلاغ مركز القراءة، ثم يمدها بسلسلة من المواضع لا تكرر المشهد نفسه: هداية بالاعتصام، جمع بعد التفرق، توبة وإخلاص، فتنة، ماء، سوء ورحمة، ويوم لا عاصم فيه.

وتظهر سورة آل عمران وسورة النساء مرتين لكل منهما، فتجمع الأولى بين الاعتصام والهداية والجماعة، وتجمع الثانية بين الاعتصام بعد التوبة والاعتصام الذي يفضي إلى الرحمة والفضل والهداية. وتحضر المائدة مرة بآية البلاغ، ويونس مرة بنفي العاصم، وهود مرة بمشهد الجبل والماء. فالتوزع لا يكدس اللفظ في سياق واحد، بل ينقل القارئ من حماية البلاغ إلى رابطة الجماعة إلى انكشاف كل ملجأ أمام أمر الله.

من الحفظ إلى هداية الجماعة

يفتح الموضوع خيطًا إلى الوحي والبلاغ؛ إذ إن ما أُنزل هو مادة التبليغ، والعصمة تقع عند أمر حمله إلى الناس. ويفتح خيطًا آخر إلى الطاعة والشهادة في سورة الحج ٧٨، حيث يجتمع ذكر الرسول شاهدًا، وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، ثم الأمر بالاعتصام بالله. كما يتصل بالاستطاعة من جهة أن القرءان يجعل الوقاية والقدرة مقيدتين بما يؤذن به، فلا يكون الاعتصام دعوى قدرة ذاتية، بل تمسكًا بالله ومولًى ونصيرًا.