مَدخَل الجَذر · موسوعة قَولات
جَذر غرو في القُرءان الكَريم — 2 مَوضعًا
جواب مباشر
معنى جذر غرو في القرآن
معنى جذر «غرو» في القرآن: أَغۡرَى: ألصق شيئًا بشيء إلصاقًا لا ينفكّ، فأطلقه عليه. والإغراء الإلهي في القرآن جزاءٌ على نقض ميثاق أو تماد في نفاق: إمَّا بإلصاق العداوة بين أهل الباطل بعضهم ببعض، وإمَّا بإلصاق نبيه ﷺ بأهل النفاق ليستأصلهم.
ورد الجذر 2 موضعًا، في 2 صيغة في القُرءان الكريم. وينتمي إلى حقل «الثواب والأجر والجزاء». هذه الصفحة هي المدخل المباشر لتحليل جذر غرو من شواهد القرءان وحده.
تطابق أسئلة البحث: معنى جذر غرو في القران، معنى جذر غرو في القرآن، معنى جذر غرو في القرءان، تحليل جذر غرو في القران، دلالة جذر غرو في القرآن.
التَعريف المُحكَم لجَذر غرو في القُرءان الكَريم
أَغۡرَى: ألصق شيئًا بشيء إلصاقًا لا ينفكّ، فأطلقه عليه. والإغراء الإلهي في القرآن جزاءٌ على نقض ميثاق أو تماد في نفاق: إمَّا بإلصاق العداوة بين أهل الباطل بعضهم ببعض، وإمَّا بإلصاق نبيه ﷺ بأهل النفاق ليستأصلهم.
الخُلاصَة الجَوهَريّة
غرو في القرآن: فعل إلصاق إلهي جزائي — الفاعل دائمًا الله بصيغة جمع التعظيم (نُغرينا/لنُغرينّك)، والمفعول دائمًا فاعل تسلّط (عداوة، نبي)، والملصق به دائمًا فئة تستحق الجزاء (ناقضو ميثاق، منافقون). الجذر لم يَرد على معنى الإغراء بالمعصية، بل دائمًا على معنى الإلصاق الجزائي.
المَفهوم القُرءانيّ لجَذر غرو
ورد الجذر في موضعين فقط، كلاهما بصيغة الإغراء (الفعل الرباعي «أغرى»)، وكلاهما يُسند إلى الله، وفي كل منهما تسلُّط على فئة بأخرى:
- المَائدة 14 ﴿فَأَغۡرَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ﴾: إغراءُ العداوة بين فئة (النصارى ناقضي الميثاق) — حيث يُلصق الله العداوة بهم فلا تنفك عنهم. - الأحزَاب 60 «لَّئِن لَّمۡ يَنتَهِ ٱلۡمُنَٰفِقُونَ … لَنُغۡرِيَنَّكَ بِهِمۡ»: إغراءُ النبي ﷺ بالمنافقين — أي إلصاقه بهم وإطلاقه عليهم.
يظهر من الموضعين أن «أغرى» في القرآن: ألصق شيئًا بشيء إلصاقًا لا ينفكّ، وأطلقه عليه. في الأولى الملصوق هو العداوة بين قوم، وفي الثانية الملصوق هو النبي ﷺ بالمنافقين. اللازم في الموضعين: أن المُلصَق به لا يستطيع الانفلات.
الآية المَركَزيّة لِجَذر غرو
المَائدة 14
فَأَغۡرَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ
الآية الأكثر كشفًا لمعنى الجذر: الإغراء فعل إلهي يُلصق العداوةَ بفئة إلصاقًا ممتدًا «إلى يوم القيامة» — أي لا فكاك. والسبب المنصوص: نسيانهم حظًّا مما ذُكّروا به.
المُشتَقات والصِيَغ القُرءانيّة
- فَأَغۡرَيۡنَا — ماضٍ مسند إلى ضمير الجلالة (1 موضعًا) - لَنُغۡرِيَنَّكَ — مضارع مؤكَّد بنوني التوكيد، مسند إلى ضمير الجلالة (1 موضعًا)
الصِيَغ القُرءانيّة لِجَذر غرو — تَجميع آليّ بِالأَوزان
صيغ الجَذر «غرو» مُجَمَّعَة آليًّا بِحَسَب الوَزن الصَرفيّ والوَظيفَة (ماضٍ، مُضارِع، أَمر، مَجهول × الأَوزان 1-10، الأَسماء، المَصادر، الجموع).
المَواضع القُرءانيّة لِجَذر غرو
إجمالي المواضع: 2 موضعًا.
- المَائدة 14 - الأحزَاب 60
القاسِم المُشتَرَك بَين صيغ الجَذر
إلصاق إلهي جزائي لا فكاك منه. في الموضعين: الفاعل الله، والإلصاق على فئة استحقت بسبب نقض أو نفاق، والنتيجة تسلُّط لا ينفكّ.
مُقارَنَة جَذر غرو بِجذور شَبيهَة
- وسوس: الوسوسة همس خفي يُلقى في النفس فتقبَله أو ترفضه؛ والإغراء إلصاق محقَّق لا يُختار فيه. الوسوسة من الشيطان، والإغراء من الله جزاء. - زين: التزيين تحسين الباطل في النفس بقصد الاستهواء؛ والإغراء إلصاق فعلي لا تحسين نفسي. - أمد: الإمداد إعطاء قوة أو زاد؛ والإغراء إلصاق فاعل بمفعول. كلاهما إلهي، لكن الإمداد مدد، والإغراء تسليط.
حين يجتمع اللفظان على العداوة والبغضاء لا يكون أغرى مجرد ألقى. فأغرينا ورد في موضع نسيان الحظ من الميثاق: ﴿وَمِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰٓ أَخَذۡنَا مِيثَٰقَهُمۡ فَنَسُواْ حَظّٗا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِۦ فَأَغۡرَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ وَسَوۡفَ يُنَبِّئُهُمُ ٱللَّهُ بِمَا كَانُواْ يَصۡنَعُونَ﴾ (المائدة 14)، وجذر غرو كله موضعان يدوران على إلصاق جزائي. أما ألقينا في المائدة 64 فيأتي من باب الإلقاء العام: ﴿وَقَالَتِ ٱلۡيَهُودُ يَدُ ٱللَّهِ مَغۡلُولَةٌۚ غُلَّتۡ أَيۡدِيهِمۡ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْۘ بَلۡ يَدَاهُ مَبۡسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيۡفَ يَشَآءُۚ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرٗا مِّنۡهُم مَّآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ مِن رَّبِّكَ طُغۡيَٰنٗا وَكُفۡرٗاۚ وَأَلۡقَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ كُلَّمَآ أَوۡقَدُواْ نَارٗا لِّلۡحَرۡبِ أَطۡفَأَهَا ٱللَّهُۚ وَيَسۡعَوۡنَ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَسَادٗاۚ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾ (المائدة 64). فالإغراء هنا إلصاق العداوة بينهم إلصاقًا جزائيًا ممتدًا إلى يوم القيامة، والإلقاء وضعها بينهم في سياق فساد وحرب؛ يشتركان في الأثر ويفترقان في زاوية الفعل.
اختِبار الاستِبدال
- في المَائدة 14: لو قيل «فَأَوۡقَعۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ» لأدّى معنى الحدوث، لكن فُقدت دلالة الإلصاق المستمرّ «إلى يوم القيامة». الإغراء يُفيد ثبوت العداوة عليهم لا مجرد وقوعها. - في الأحزَاب 60: لو قيل «لَنُسَلِّطَنَّكَ عَلَيۡهِمۡ» لأدّى معنى التسلّط، لكن فُقدت دلالة الإلصاق المتعدِّي بـ«الباء» التي تجعل النبي ﷺ مُلصقًا بهم لا منفصلًا عنهم في فعله.
الفُروق الدَقيقَة
- الفاعل في الموضعين هو الله بصيغة جمع التعظيم (2/2 = 100٪) — الإغراء فعل إلهي خالص في القرآن. - الجذر لم يَرد بصيغة الفعل المضاعف (غرَّى) ولا بمعنى الإغراء بالمعصية الذي يُسند إلى الشيطان في كلام العامة. القرآن يحفظ الجذر لمعنى الإلصاق الجزائي وحده. - اقتران الجذر بأداة التأكيد في أحدهما (لَنُغۡرِيَنَّكَ بنون التوكيد + لام القسم) ينبئ بشدة الإلصاق. والاقتران بـ«إلى يوم القيامة» في الآخر ينبئ بامتداده الزماني المطلق. - الجذر دائمًا يتعدى بـ﴿بـ﴾ أو يجمع بين شيئين بـ﴿بين﴾: ﴿بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ﴾، ﴿بِهِمۡ﴾. هذه الباء المقترنة هي مَلمح وظيفي للجذر.
الحَقل الدَلاليّ وَعَلاقَة الجَذر بِه
هذا الجَذر يَنتَظِم في الحَقل الدَلاليّ: الثواب والأجر والجزاء · البغض والكره والمقت · القتال والحرب والجهاد.
ينتمي الجذر إلى حقل «الشيطان والوسوسة» في التصنيف العام، لكنه في القرآن لا يَرد على فعل الشيطان قط، بل على فعل الله. وظيفته الحقلية إذًا تخصيصية: الإغراء فعل إلهي جزائي، لا وسوسة شيطانية. هذا التضييق نفسه فائدة معرفية: الجذر لا يدخل في حقل الوسوسة من جهة الفاعل، بل من جهة النتيجة (تَسلُّط داخلي/خارجي على المُغرَى به).
مَنهَج تَحليل جَذر غرو
نُظر في الموضعين، وقُورن بينهما من جهة: الفاعل، المُغرى، المُغرى به، أداة التعدية، السبب المنصوص. تبيَّن أن الفاعل في الموضعين هو الله، والأداة دائمًا ﴿بـ﴾ أو ﴿بين﴾، والسبب جزائي (نسيان الحظّ، استمرار النفاق). فاجتمعت الخصائص على معنى «الإلصاق الجزائي».
الجَذر الضِدّ
ورد غرو في موضعين بصيغة الإغراء، وكلاهما من جهة إيقاع ملازمة أو إطلاق طرف على طرف: ﴿فَأَغۡرَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ﴾ في المَائدة 14، و﴿لَنُغۡرِيَنَّكَ بِهِمۡ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَآ إِلَّا قَلِيلٗا﴾ في الأحزَاب 60. لا تظهر في الموضعين مادة مقابلة ترفع الإغراء أو تفكه، ولا يرد الجذر في محور ثنائي مثل وصل وقطع أو جمع وتفريق. لذلك فالجذر يثبت معنى الإلصاق أو الإطلاق الجزائي، لا علاقة ضدية مستقلة.
لم يظهر مع غرو جذر مقابل في الآية نفسها أو في بنية متكررة. المرشحات القريبة مثل العداوة أو المجاورة هي متعلقات للإغراء وآثاره، وليست أضدادًا للجذر.
نَتيجَة تَحليل جَذر غرو
أَغۡرَى: ألصق إلصاقًا جزائيًا لا فكاك منه — إمَّا بإلصاق العداوة بين أهل النقض، وإمَّا بإلصاق النبي ﷺ بأهل النفاق.
ينتظم هذا المعنى في 2 موضعًا قرآنيًا عبر 2 صيغة، فاعلهما الله في كل موضع.
شَواهد قُرءانيّة من جَذر غرو
الشَّواهد الكاشِفة لِمدلول الجذر — استيعاب لكل المواضع لِقلَّتها:
- المَائدة 14 — وَمِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰٓ أَخَذۡنَا مِيثَٰقَهُمۡ فَنَسُواْ حَظّٗا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِۦ فَأَغۡرَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ - الصيغة: فَأَغۡرَيۡنَا
- الأحزَاب 60 — لَّئِن لَّمۡ يَنتَهِ ٱلۡمُنَٰفِقُونَ وَٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ وَٱلۡمُرۡجِفُونَ فِي ٱلۡمَدِينَةِ لَنُغۡرِيَنَّكَ بِهِمۡ - الصيغة: لَنُغۡرِيَنَّكَ
لَطائف وَمَلاحَظات إِحصائيّة عَن جَذر غرو
1. انحصار الفاعل في الله بصيغة جمع التعظيم (2/2 = 100٪): ﴿فَأَغۡرَيۡنَا﴾ و﴿لَنُغۡرِيَنَّكَ﴾ — كلاهما بضمير الجلالة الجمعي. الجذر لم يُسند في القرآن إلى مخلوق قط، خلافًا لاستعمال العامة الذي يُسند الإغراء إلى الشيطان أو إلى البشر.
2. اقتران دائم بأداة الإلصاق «بـ/بين» (2/2 = 100٪): ﴿بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ﴾، ﴿بِهِمۡ﴾. لا يَرد الجذر إلا متعدِّيًا بهذه الباء أو الظرف ﴿بين﴾، وهذا قَرين بنيوي ثابت يُفيد الإلصاق لا مجرد الإحداث.
3. بنية موازية بين الموضعين: كلاهما يَرد بعد ذِكر فئة مذنبة (ناقضو ميثاق، منافقون مرجفون) ثم يأتي الجذر جزاءً مباشرًا على ذنبهم. هذا التوازي البنيوي يُحكم وظيفة الجذر الجزائية.
4. توكيد قسمي في موضع واحد، وامتداد زمني في الآخر: ﴿لَنُغۡرِيَنَّكَ﴾ بلام القسم ونون التوكيد الثقيلة، و﴿إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ﴾ غاية مطلقة. كلاهما يُحكم شدّة الإلصاق ودوامه — مرة بالتأكيد اللفظي، ومرة بالامتداد الزماني.
5. انفراد الجذر بمعنى الإلصاق الجزائي: الجذر في كلام العامة يُستعمل للإغراء بالمعصية أو بالتحريض على الفعل، لكنه في القرآن لم يَرد قطُّ على هذا المعنى — حُفظ خاصًّا بالإلصاق الإلهي الجزائي. هذه الوظيفة الدلالية الانفرادية تُميِّز الجذر القرآني عن استعماله العام.
إحصاءات جَذر غرو
- المَواضع: 2 مَوضعًا في القُرءان الكَريم.
- الصِيَغ: 2 صيغة فَريدة.
- أَكثَر الصِيَغ تَكرارًا: فَأَغۡرَيۡنَا.
- أَبرَز الصِيَغ: فَأَغۡرَيۡنَا (1) لَنُغۡرِيَنَّكَ (1)
لَطائف إحصائيَّة — مَسالك جَذر غرو في القرآن
**انحصار الفاعل في الله بصيغة جمع التعظيم (2/2 = 100٪):** ﴿فَأَغۡرَيۡنَا﴾ و﴿لَنُغۡرِيَنَّكَ﴾ — كلاهما بضمير الجلالة الجمعي. الجذر لم يُسند في القرآن إلى مخلوق قط، خلافًا لاستعمال العامة الذي يُسند الإغراء إلى الشيطان أو إلى البشر.
**اقتران دائم بأداة الإلصاق «بـ/بين» (2/2 = 100٪):** ﴿بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ﴾، ﴿بِهِمۡ﴾. لا يَرد الجذر إلا متعدِّيًا بهذه الباء أو الظرف ﴿بين﴾، وهذا قَرين بنيوي ثابت يُفيد الإلصاق لا مجرد الإحداث.
**بنية موازية بين الموضعين:** كلاهما يَرد بعد ذِكر فئة مذنبة (ناقضو ميثاق، منافقون مرجفون) ثم يأتي الجذر جزاءً مباشرًا على ذنبهم. هذا التوازي البنيوي يُحكم وظيفة الجذر الجزائية.
**توكيد قسمي في موضع واحد، وامتداد زمني في الآخر:** ﴿لَنُغۡرِيَنَّكَ﴾ بلام القسم ونون التوكيد الثقيلة، و﴿إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ﴾ غاية مطلقة. كلاهما يُحكم شدّة الإلصاق ودوامه — مرة بالتأكيد اللفظي، ومرة بالامتداد الزماني.
**انفراد الجذر بمعنى الإلصاق الجزائي:** الجذر في كلام العامة يُستعمل للإغراء بالمعصية أو بالتحريض على الفعل، لكنه في القرآن لم يَرد قطُّ على هذا المعنى — حُفظ خاصًّا بالإلصاق الإلهي الجزائي. هذه الوظيفة الدلالية الانفرادية تُميِّز الجذر القرآني عن استعماله العام.