مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقمُحمد٥

حد الجذر: الهداية في القرءان توجيهٌ نحو جهةٍ مقصودة؛ يكون دلالةً عليها، أو تسديدًا لسلوكها، أو سوقًا إليها بحسب السياق. فالدلالة على الطريق لا تستلزم القبول، والتسديد المقترن بالاهتداء يُعرف من قرائن موضعه. وهي على صور: بيانٌ، ودلالةُ كتابٍ منزَّل، وتسديدٌ للطريق، وسَوقُ المخلوق إلى وجهته، وسَوقُ الأنعام إلى الحرم، وإرسالُ الهديّة إلى المقصود بها. وغايتها في الغالب الأعمّ هي الحقّ، لكنّ الجذر يُستعمل أيضًا في السَّوق إلى غاية شرّ كما في ﴿وَيَهۡدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ﴾ (سورة الحج ٤)؛ فالجامع هو الجهةُ الموصِلة لا وجهةُ الخير وحدها.

فروق قريبة: يفترق هدي عن أقرب جيرانه في حقل «الهداية والاستقامة والرشد» بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ضلل كلاهما يتّصل بجهة السير. الهدي دلالةٌ على الجهة أو تسديدٌ للسير بحسب السياق، والضلالُ فقدُ تلك الجهة أو الانحرافُ عنها. ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلۡهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمۡ وَمَا كَانُواْ مُهۡتَدِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١٦ رشد كلاهما يتّصلان بصواب الوجهة. الهدايةُ توجيهٌ إلى وجهة، والرشدُ صوابٌ يُهدى إليه فالآية تعرضه مقصدًا للهداية، ولا تجعل حصوله لازمًا لمجرّد الدلالة. ﴿يَهۡدِيٓ إِلَى ٱلرُّشۡدِ فَـَٔامَنَّا بِهِۦۖ وَلَن نُّشۡرِكَ بِرَبِّنَآ أَحَدٗا﴾ سورة الجِن ٢ دعو كلاهما يوجّه المخاطَب نحو جهة.

اختبار الاستبدال: لا يقوم رشد مقام هدي في ﴿وَهَدَيۡنَٰهُ ٱلنَّجۡدَيۡنِ﴾ (سورة البَلَد ١٠): السياق يذكر هداية الإنسان إلى النجدين، ولا ينصّ على سلوكهما أو وقوع الرشد. فالهداية هنا بيانٌ للجهتين؛ والرشد يدلّ على صواب الوجهة، فلا يطابق الهداية في هذا الموضع. ولا يقوم بلغ مقام هدي في ﴿هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢): وصف الكتاب بالهدى يبرز دلالته على الطريق، أما البلوغ فيبرز الوصول. ويجتمع المعنيان دون تطابق، ولا يستلزم وصف الكتاب بالهدى أن يتبعه كل من بلغه. ولا يقوم دعو مقام هدي في ﴿وَمَن يَهۡدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِۖ﴾ (سورة الإسرَاء ٩٧): المُهتدي مَن ثبتت له الجهة فعلًا، لا مَن نُودي إليها فقط؛ ولذا قُوبِل الاهتداء بالضلال لا بترك الإجابة.

حد الجذر: الصلاح ليس مجرّد حسنٍ عامّ؛ إنّه قيام الحال أو العمل أو العلاقة على وجه نافع سليم من الخلل. ويظهر في القرءان في مسالك متّصلة: صلاح الذات والعمل، وإصلاح ما عرض له خلل، والصلح بين طرفين. وتدلّ صيغ اسم الفاعل على الإصلاح أو على دعواه بحسب السياق، فلا تثبت في كلّ موضع تحقّق الفعل في صاحبها. وفي الجذر كذلك اسمُ رسولِ ثمودَ صالح.

فروق قريبة: يفترق صلح عن أقرب جيرانه في حقل «الفعل والعمل والصنع» بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عمل كلاهما يتصل بالفعل المقصود من الإنسان. «عمل» يثبت وقوع الفعل، و«صلح» يعيّن استقامة ذلك الفعل ونفعه. ﴿قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا﴾ سورة الكَهف ١١٠ ءمن كلاهما يتعلقان بحال الإنسان المعتبرة مع فعله. الإيمان حالُ تصديقٍ في الإنسان، والصلاح وصفٌ للفعل من جهة استقامته. ﴿مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَلَنُحۡيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةٗ طَيِّبَةٗۖ وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٧ توب كلاهما حركةٌ تلي الخطأ وتتجه إلى رفع أثره.

اختبار الاستبدال: لا يقوم «حسن» مقام «صلح» في ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾ لأنّ المقابل فسادٌ لا قُبحٌ فقط، والإصلاح ردُّ الأرض إلى استقامتها لا تجميلُها. ولا يقوم «بِرّ» مقامه في ﴿وَٱلصُّلۡحُ خَيۡرٞۗ﴾ لأنّ الصلح يرفع خللًا قائمًا بين طرفين متنازعين، والبِرُّ إحسانٌ ابتدائيّ لا يفترض نزاعًا.

تكملة البيان: «بال» لفظٌ ورد أربع مرّات في أربع آيات بصيغتين، ﴿بَالُ﴾ و﴿بَالَهُمۡ﴾، ولا يأتي إلا منسوبًا إلى أصحابه، وهم في مواضعه الأربعة جماعات. ومدلوله الجامع: حالُ أصحابه وشأنهم الذي يكونون عليه. يُسأل عنه بـ«ما» إذا خفي، كما في ﴿مَا بَالُ ٱلنِّسۡوَةِ﴾ (سورة يُوسُف ٥٠) و﴿فَمَا بَالُ ٱلۡقُرُونِ ٱلۡأُولَىٰ﴾ (سورة طه ٥١)، ويُصلحه الله للذين آمنوا وللذين قُتلوا في سبيله، كما في ﴿وَأَصۡلَحَ بَالَهُمۡ﴾ (سورة مُحمد ٢) و﴿وَيُصۡلِحُ بَالَهُمۡ﴾ (سورة مُحمد ٥). ولا تثبت المواضع الأربعة حصر اللفظ في جهة مخصوصة من الإنسان.

حد الجذر: «بال» حالُ أصحابه وشأنهم: يُسأل عنه في موضعين، عن النسوة اللاتي قطّعن أيديهنّ وعن القرون الأولى، ويُصلحه الله في موضعين من سورة مُحَمَّد، للذين آمنوا وللذين قُتلوا في سبيله.

فروق قريبة: لا تجعل المقارنة بين الألفاظ تعريفًا لـ«بال»، وإنما ترصد ما يختلف في البناء والاستعمال في الشواهد القرءانية. - بال وخطب: كلاهما يرد بعد «ما» في سؤالٍ عن الحال. غير أنّ «خطب» في هذا التركيب متّصلٌ بالمخاطَب الحاضر في كلّ مواضعه: ﴿مَا خَطۡبُكُنَّ﴾ (سورة يُوسُف ٥١)، و﴿فَمَا خَطۡبُكَ يَٰسَٰمِرِيُّ﴾ (سورة طه ٩٥)، و﴿قَالَ مَا خَطۡبُكُمَاۖ﴾ (سورة القَصَص ٢٣)، و﴿فَمَا خَطۡبُكُمۡ أَيُّهَا ٱلۡمُرۡسَلُونَ﴾ (سورة الحِجر ٥٧ · سورة الذَّاريَات ٣١). أمّا «بال» في موضعَي السؤال فمنسوبٌ إلى غائبين. ويجتمعان في آيتين متتاليتين: يُطلب أن يُسأل الملك عن ﴿بَالُ ٱلنِّسۡوَةِ﴾ في غيبتهنّ (سورة يُوسُف ٥٠)، ثمّ يسألهنّ هو حاضراتٍ ﴿مَا خَطۡبُكُنَّ﴾ (سورة يُوسُف ٥١). - بال وشأن: يرد «شأن» ما يكون صاحبه فيه: ﴿وَمَا تَكُونُ فِي شَأۡنٖ﴾ (سورة يُونس ٦١)، و﴿كُلَّ يَوۡمٍ هُوَ فِي شَأۡنٖ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٢٩)، و﴿شَأۡنٞ يُغۡنِيهِ﴾ (سورة عَبَسَ ٣٧)، و﴿لِبَعۡضِ شَأۡنِهِمۡ﴾ (سورة النور ٦٢).

اختبار الاستبدال: في ﴿فَسۡـَٔلۡهُ مَا بَالُ ٱلنِّسۡوَةِ ٱلَّٰتِي قَطَّعۡنَ أَيۡدِيَهُنَّۚ﴾ (سورة يُوسُف ٥٠) لا يحلّ «خطب» محلّ «بال»: فالنصّ نفسه يستعمل ﴿مَا خَطۡبُكُنَّ﴾ في الآية التالية حين صار الخطاب للنسوة حاضرات، ويُبقي «بال» للسؤال عنهنّ في غيبتهنّ. فاللفظان متقاربان في أصل المعنى، ولا يتطابقان في موضع الاستعمال. وفي ﴿كَفَّرَ عَنۡهُمۡ سَيِّـَٔاتِهِمۡ وَأَصۡلَحَ بَالَهُمۡ﴾ (سورة مُحمد ٢) لا يجيز النص استبدال «بَالَهُمۡ» بـ«قُلُوبَهُم» أو «صُدورَهُم» أو «شَأْنَهُم» أو «أعمالهم»؛ فالأعمال مذكورةٌ في السياق نفسه بلفظها ومع فعلٍ آخر (سورة مُحمد ١ · ٤)، وكلّ استبدالٍ ينشئ نصًّا غير مشهود. الذي تثبته المواضع الأربعة هو اللفظ الوارد، ونسبته إلى أصحابه، ووقوعه موضعَ سؤالٍ أو موضعَ إصلاح؛ ولا ينتج اختبار الاستبدال تعريفًا له.