مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالصَّافَات١٠٧

حد الجذر: الخلاصة أن الفدية بدل افتكاك. قد تكون طعامًا أو صيامًا أو صدقة أو نسكًا أو ذبحًا، وقد يُفترض الافتداء بالمال أو بالبنين وغيرهم. وتبقى البدلية مشتركة بين المواضع، أما قبول البدل وحصول النجاة فيبيّنهما السياق.

فروق قريبة: فدي لا يطابق جزي فالجزاء مقابل عمل، أما الفداء فبدل للافتكاك أو دفع العذاب. ولا يطابق عطو فالعطاء قد يكون تفضلًا بلا عوضية، أما الفدية فلا تنفك عن البدلية. ولا يطابق منع لأن المنع حبس، والفداء بذل بدل أو طلب الخلاص به. وتتبيّن حدود المقارنة من السياقات التالية: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حرر لا تثبت هذه الآية اشتراك حرر وفدي فهي تجمع تحرير الرقبة والدية. «فَدِيَةٞ» فاء تليها «دية»، بموازاة «وَدِيَةٞ» قبلها فلا تُنسب إلى فدي، ولا يُستنبط منها فرق بينه وبين حرر.

اختبار الاستبدال: لو استبدل فدي بجزي في مواضع العذاب لتغير المعنى؛ إذ الجزاء يقع على العمل، أما الفداء فمحاولة دفع العذاب ببدل. ولو استبدل بعطو في فدية الطعام أو الذبح لفقد النص معنى البدلية.

حد الجذر: ذبح فعل إزهاق مخصوص: ظلم فرعوني، أمر ببقرة، تهديد بالذبح، ورؤيا وفداء.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قتل إزهاق حياةٍ بفاعلٍ مذكور، ويشتركان في وصف المشهد الواحد بصيغة التضعيف: إهلاك الأبناء واستحياء النساء لا يجتمع الجذران في آية واحدة قطّ، مع ورود «قتل» في 122 آية ويمتدّ «قتل» إلى القتال والقصاص والنهي عن قتل النفس، بينما «ذبح» حيث تعدّى إلى مفعولٍ كان معيَّنًا محصورًا: الأبناء، والبقرة، والمخاطَب في الرؤيا، وضميرُ المهدَّد ﴿يُذَبِّحُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ٤٩) · ﴿يُقَتِّلُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾ (سورة الأعرَاف ١٤١) · ﴿وَلَا تَقۡتُلُواْ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ﴾ (سورة الأنعَام ١٥١) نحر إراقة دمِ بهيمةٍ على وجه التقرّب «انحر» الموضع الوحيد لجذره في القرءان كلّه، وجاء أمرًا مباشرًا مقرونًا بالصلاة.

اختبار الاستبدال: لو استبدل ذبح بقتل في البقرة والصافات لضاع خصوص الأمر والفداء، ولو استبدل بموت في مواضع فرعون لضاع معنى الفعل المتكرر الواقع على الأبناء.

تكملة البيان: العظمة كِبَر في المقدار أو الشأن أو الهول، يعيّن السياق وجهه وحكمه. ١. الوصف: يشمل المحسوس والمعنوي؛ فالطود عظيم، والجزاء والبهتان عظيمان. ٢. المفاضلة: «أعظم» تقارن الدرجات أو الأجر، ولا تلزم مقارنة مصرّح بها في كل وصف بعظيم. ٣. الثبات: لا تدل الصيغة وحدها على الدوام؛ والفعل تعظيم الحرمات والشعائر، أو إعظام الأجر. ٤. الاستحقاق: يثبت بحسب المتعلّق والسياق؛ فتعظيم الشعائر من تقوى القلوب، وعظمة البهتان لا تجعله مستحقًّا للتوقير. والعظم الحسي فرع يدل على جزء من الجسد: ﴿فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَٰمَ لَحۡمٗا﴾ (سورة المؤمنُون ١٤)، ولا يقتضي كِبَرًا أو استحقاق تعظيم.

حد الجذر: «عظم» يدل في الصفة على كبر المقدار أو الشأن أو الهول، ويُعرف المدح والذم من الموصوف والسياق. ويأتي الفعل لتعظيم الحرمات والشعائر وإعظام الأجر، والتفضيل للمقارنة؛ أما العظام فهي فرع حسي لا يلزمه معنى الكبر. يوصف الفوز بعظيم في ١٦ موضعًا، والعذاب في ١٥، والأجر في ١٨؛ فتبرز صلة الجذر بالجزاء دون حصره فيه. ووصف الله بالعظيم في ٦ مواضع يتصل بالجلال والتسبيح، ولا يُنقل استحقاق التعظيم منه إلى البهتان والعذاب وسائر الموصوفات.

فروق قريبة: تتقارب هذه الألفاظ في بعض السياقات، ولا يثبت من ذلك تطابقها في جميع الاستعمالات. عظيم / كبير: ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾ (سورة سَبإ ٢٣) يقارَن بـ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥). لا يُحصر الكبير في السن والحجم، ولا العظيم في الاعتبار ففي ﴿كَٱلطَّوۡدِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ (سورة الشعراء ٦٣) وصف لمحسوس. وفي ﴿وَهُوَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِيمٞ﴾ (سورة النور ١٥) بيان لخطورة القول. الفرق يتبيّن من السياق والمتعلّق، ولا يثبت تقسيم حصري بين القدرة والجلال. عظيم / جلال: ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٢٧) وصف مقترن بالإكرام. أما عظيم فيصف كذلك العذاب والبهتان فاشتراك اللفظين في التعظيم عند وصف الله لا يجعلهما متطابقين في سائر المتعلّقات. عظيم / مجيد: ﴿إِنَّهُۥ حَمِيدٞ مَّجِيدٞ﴾ (سورة هُود ٧٣) يأتي في خطاب الرحمة والبركات.

اختبار الاستبدال: تُفهم بدائل الوصف بالمقارنة بين الاستعمالات القرءانيّة، مع إبقاء خصوصية كل سياق. ١. ﴿ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥): - المقارنة بالكبير: اقترانه بالعلي في سورة سَبإ ٢٣ يثبت قربًا دلاليًّا، ولا يثبت أن الكبير خاص بالقدرة والعظيم خاص بالجلال. - المقارنة بالمجيد: اقترانه بالحميد في سورة هُود ٧٣ يبيّن سياق ثناء آخر فلا يكفي لإثبات تطابق الصفتين. - المقارنة بالجليل: الوارد ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٢٧)، فلا يُنسب إلى النص لفظ بديل لم يرد فيه بهذه الصيغة. السياق في البقرة يصف الله، والتسبيح باسمه العظيم في سورة الوَاقِعة ٧٤ يدل على التعظيم ولا يُعمّم هذا الاستحقاق على كل موصوف بعظيم. ٢. ﴿ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة المَائدة ١١٩): - المقارنة بالفوز الكبير: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡكَبِيرُ﴾ (سورة البُرُوج ١١) يأتي أيضًا بعد وعد الجنات.