السحر - بابل - هاروت وماروت

فتنةٌ معلنةٌ بين التعلّم والحقّ

يقع هذا الموضوع في مسار الغيب، لكن آياته لا تبني صورته على خبرٍ مستورٍ منفصلٍ عن أثره؛ بل تعرض فتنةً يُعلَن اسمها، وتعليماً تُذكر عاقبته، ومواجهةً يظهر فيها أثر السحر في الأبصار أو في الاتهام. والسؤال الذي تجمعه الآيات: كيف يُعرَف ما يُسمّى سحراً حين يُنسب إلى الحقّ اتهاماً، وحين يكون فعلاً يُتعلَّم ويُضرّ، وحين ينقلب المشهد على أصحابه؟

تضع سورة البَقَرَة ١٠٢ بابل وهاروت وماروت داخل هذا السؤال نفسه، لا في هامشه: ﴿وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنۡ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَآ إِنَّمَا نَحۡنُ فِتۡنَةٞ فَلَا تَكۡفُرۡ﴾ سورة البَقَرَة ١٠٢. فالتنبيه سابقٌ للتعلّم، ثم تُعرض نتيجةٌ تمسّ الصلة بين المرء وزوجه، ويُنفى الاستقلال بالضرر: ﴿وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِۦ مِنۡ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِ﴾ سورة البَقَرَة ١٠٢. ومن هنا تتصل بابل بسائر المشاهد: ليست موضعاً لتفصيلٍ خفيّ، بل شاهداً على فتنةٍ مصرحٍ بها وحدودِ أثرٍ لا يستقلّ بنفسه.

السحر وهاروت: فعلٌ وأثرٌ وفتنة

يحمل جذر السحر في المعروض جهتين متقابلتين: جهةُ فعلٍ يُستعمل لإحداث مشهدٍ في الناس، وجهةُ تسميةٍ يُرمى بها الحقّ أو حامله. ففي مشهد الحبال والعصيّ لا يقال إنها تسعى على الإطلاق، بل: ﴿فَإِذَا حِبَالُهُمۡ وَعِصِيُّهُمۡ يُخَيَّلُ إِلَيۡهِ مِن سِحۡرِهِمۡ أَنَّهَا تَسۡعَىٰ﴾ سورة طه ٦٦. وفي مقابله تسمّي مقولة الخصوم الحقّ سحراً: ﴿فَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلۡحَقُّ مِنۡ عِندِنَا قَالُوٓاْ إِنَّ هَٰذَا لَسِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ سورة يُونس ٧٦.

أما هاروت فمقترنٌ بماروت في الموضع المعروض، وموقعه داخل بنية التعليم والإنذار والفتنة. فالنص يجمع ﴿وَمَآ أُنزِلَ عَلَى ٱلۡمَلَكَيۡنِ بِبَابِلَ هَٰرُوتَ وَمَٰرُوتَ﴾ سورة البَقَرَة ١٠٢ مع قوله: ﴿فَيَتَعَلَّمُونَ مِنۡهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِۦ بَيۡنَ ٱلۡمَرۡءِ وَزَوۡجِهِۦ﴾ سورة البَقَرَة ١٠٢. فلا ينفصل الاسم عن الإنذار السابق، ولا ينفصل التعليم عن وصف ما يُتعلّم بأنه يضرّ ولا ينفع وعن أثره في الآخرة.

بابل: تعليمٌ لا يُخفي وصفه

تسوق سورة البَقَرَة ١٠٢ سلسلةً مكتملة: اتّباع ما تتلو الشياطين، ونفي الكفر عن سليمان، ووصف الشياطين بأنهم يعلّمون الناس السحر، ثم ذكر الملكين ببابل. وبعد الإنذار يأتي التعلّم، ثم الأثر الفارق، ثم تقييد الضرر، ثم الحكم على ما يتعلّمونه: ﴿وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمۡ وَلَا يَنفَعُهُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ١٠٢. وتنتهي السلسلة إلى: ﴿وَلَقَدۡ عَلِمُواْ لَمَنِ ٱشۡتَرَىٰهُ مَا لَهُۥ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنۡ خَلَٰقٖ﴾ سورة البَقَرَة ١٠٢. فالمحور ليس تعيين أثرٍ غامض، بل كشف مسارٍ يعلن الفتنة قبل الدخول فيها، ويصل التعلّم بعاقبته.

من التسمية إلى الجمع ثم السجود

تتكرر في مشاهد فرعون بنيةٌ لها مراحل ظاهرة. يبدأ القول بتسمية موسى ساحراً في سورة الأعرَاف ١٠٩ وسورة الشعراء ٣٤، ويُقرن ذلك بادعاء الإخراج من الأرض في سورة طه ٥٧ و٦٣ وسورة الشعراء ٣٥. ثم يأتي طلب الإحضار في سورة الأعرَاف ١١٢ وسورة يُونس ٧٩ وسورة الشعراء ٣٧، ويرد التحدّي بالمثل وضرب الموعد صريحاً: ﴿فَلَنَأۡتِيَنَّكَ بِسِحۡرٖ مِّثۡلِهِۦ فَٱجۡعَلۡ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَكَ مَوۡعِدٗا لَّا نُخۡلِفُهُۥ نَحۡنُ وَلَآ أَنتَ مَكَانٗا سُوٗى﴾ سورة طه ٥٨، ثم الجمع والميقات في سورة الشعراء ٣٨، وانتظار الغلبة في سورة الشعراء ٤٠، وطلب الأجر في سورة الأعرَاف ١١٣ وسورة الشعراء ٤١. ليست هذه الآيات شواهد متباعدة؛ إنما ترسم انتقالاً من صناعة الاتهام إلى تنظيم المواجهة حول السحرة.

وعند الإلقاء يتحدد الفعل بأنه استرهـابٌ للأعين: ﴿فَلَمَّآ أَلۡقَوۡاْ سَحَرُوٓاْ أَعۡيُنَ ٱلنَّاسِ وَٱسۡتَرۡهَبُوهُمۡ وَجَآءُو بِسِحۡرٍ عَظِيمٖ﴾ سورة الأعرَاف ١١٦، ويتكرر أمر الإلقاء نفسه: ﴿فَلَمَّا جَآءَ ٱلسَّحَرَةُ قَالَ لَهُم مُّوسَىٰٓ أَلۡقُواْ مَآ أَنتُم مُّلۡقُونَ﴾ سورة يُونس ٨٠. ثم يجيء الحكم: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ سَيُبۡطِلُهُۥٓ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُصۡلِحُ عَمَلَ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾ سورة يُونس ٨١، ويظهر في سورة طه ٦٩ أن المصنوع كيد ساحر وأن الساحر لا يفلح. وتنقلب خاتمة الجمع إلى سجود في سورة الأعرَاف ١٢٠ وسورة طه ٧٠ وسورة الشعراء ٤٦؛ وبذلك لا تكون الغلبة التي انتظرها الناس استمراراً للمشهد الأول، بل انتقالاً داخله.

اتهامُ الحقّ بالسحر واتساعُ الصيغة

لا يقتصر السحر في الآيات على فعل السحرة؛ إذ يصير لفظاً جاهزاً لردّ الحق. يواجه موسى هذا القلب مباشرةً: ﴿أَتَقُولُونَ لِلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمۡۖ أَسِحۡرٌ هَٰذَا وَلَا يُفۡلِحُ ٱلسَّٰحِرُونَ﴾ سورة يُونس ٧٧. وتسند جماعة أخرى فعل السحر إلى الآية نفسها مهما تكن: ﴿وَقَالُواْ مَهۡمَا تَأۡتِنَا بِهِۦ مِنۡ ءَايَةٖ لِّتَسۡحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحۡنُ لَكَ بِمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة الأعرَاف ١٣٢. وتُظهر الآيات ذات الصلة اتساع الصيغة نفسها: فالبيّنات تسمّى سحراً في سورة النَّمل ١٣، والحقّ عند تلاوته يسمّى سحراً في سورة الأحقَاف ٧، ويُرمى الرسول بأنه ساحر أو مجنون في سورة الذَّاريَات ٥٢.

ويبلغ الاتهام إلى وصف شخصٍ بأنه مسحور في سورة الإسرَاء ٤٧ وسورة الفُرقَان ٨، وإلى جعل الإبصار نفسه موضع سؤال: ﴿أَفَسِحۡرٌ هَٰذَآ أَمۡ أَنتُمۡ لَا تُبۡصِرُونَ﴾ سورة الطُّور ١٥. وتكشف هذه المقابلة أن اللفظ الواحد يؤدي في موضعٍ وظيفةَ وصف فعلٍ يُخيَّل، وفي مواضع أُخر وظيفةَ اتهامٍ للحق؛ فلا يصحّ أن يُسوّى بين الجهتين لمجرد اشتراكهما في اللفظ.

بعد السجود: إكراهٌ وإعادةُ اتهام

لا تنتهي مواجهة السحرة بالسجود؛ فالآيات تتابع ما بعده. يُعاد وصف إيمانهم بأنه تعليم سابق: ﴿إِنَّهُۥ لَكَبِيرُكُمُ ٱلَّذِي عَلَّمَكُمُ ٱلسِّحۡرَ﴾ سورة طه ٧١، وتأتي الصيغة نفسها في سورة الشعراء ٤٩، ثم يترتب عليها الوعيد. لكن جوابهم يسمّي ما أكرهوا عليه سحراً ويقابله بالإيمان: ﴿إِنَّآ ءَامَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغۡفِرَ لَنَا خَطَٰيَٰنَا وَمَآ أَكۡرَهۡتَنَا عَلَيۡهِ مِنَ ٱلسِّحۡرِۗ وَٱللَّهُ خَيۡرٞ وَأَبۡقَىٰٓ﴾ سورة طه ٧٣. فالإكراه يكشف أن تسمية السحر لا تظل وصفاً للمواجهة، بل تُستعمل بعد انقلابها لتثبيت سلطةٍ ترفض هذا الانقلاب.

كثافةُ المشاهد وتوزّعُها

تضم المادة الموثقة 56 آية: 27 محورية و29 ذات صلة. ويكشف هذا أن بابل وهاروت وماروت، مع مركزية سورة البَقَرَة ١٠٢، لا تُقرأ معزولة عن شبكةٍ أوسع للسحر والاتهام والتخييل. وتتقدم الشعراء بـ10، ثم طه بـ8، وتأتي الأعرَاف ويونس بـ6 لكلٍّ منهما، والإسراء بـ2. هذا التوزع يبرز ثقلَ المشهد المتسلسل: اتهام، جمع، إلقاء، ثم سجود وإكراه؛ كما يبرز في الإسراء وجهَ وصف المتَّبع أو موسى بأنه مسحور. وتبقى سورة البَقَرَة ١٠٢ متفردةً في وصل بابل والملكين بالتعليم والفتنة والضرر والإذن والآخرة في آية واحدة.

خيوطُ الإذن والآخرة والبيّنات

يفتح الموضوع خيطاً إلى الإذن، إذ يُقيَّد الضرر في سورة البَقَرَة ١٠٢، ويظهر تكرار الإذن في الآية ذات الصلة حين تقرن الأفعال به: ﴿وَإِذۡ تُخۡرِجُ ٱلۡمَوۡتَىٰ بِإِذۡنِي﴾ سورة المَائدة ١١٠. ويفتح خيطاً إلى الآخرة من داخل الحكم على تعلّم ما يضر ولا ينفع. كما يتصل بالبيّنات، لأن ما يجيء مبصراً قد يسمّى سحراً، ولأن تسمية الحق بالسحر تقف في الآيات بإزاء إبطاله وعدم إصلاح عمل المفسدين.