مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالبَلَد١٦
أَوۡ مِسۡكِينٗا ذَا مَتۡرَبَةٖ ١٦
روابط الآية
خلاصة المدلول
تأتي الآية لتثبيت حدٍّ دقيق من حدود العطاء داخل سلسلة الاختبار الموصوفة في مقطع «العقبة»: لا تُعرَّف قيمة الفعل بعمومه، بل بمدى وصوله إلى الحالة الأشد انحدارًا. أداة التفريع ﴿أَوۡ﴾ تمنع الحصر في ما قبلها وتفتح مسارًا بديلًا متوازيًا في إطار المعيار الواحد. ﴿مِسۡكِينٗا﴾ يُعيِّن مرجع الفعل تعيينًا قابلًا للتقييد لا اسمًا كليًّا للفقر، ثم تجيء ﴿ذَا﴾ لتُسند ﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ إليه إسنادًا حاليًّا مباشرًا، فتحول الوصف من تصنيف لغوي إلى قيد بنيوي يحدد أيّ مسكين يُقصد بالإطعام. وفي هذا يتبيّن أن الآية ليست سردًا لحالة عاطفية، بل ضابطٌ داخلي يُنزَّل في السلسلة ليُفرز أشدَّ درجات الحاجة حضورًا، ويجعل الفعلَ الإنقاذيَّ مربوطًا بوصول العطاء إلى ذلك الحدّ.
كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
موضع هذه الآية في حجّة السورة لا يُفهم منفردًا؛ فالسورة تبني من آيتها الحادية عشرة فصاعدًا مقطعًا استفهاميًّا واختباريًّا: ﴿فَلَا ٱقۡتَحَمَ ٱلۡعَقَبَةَ﴾، ثم السؤال ﴿وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلۡعَقَبَةُ﴾، ثم فتح قائمة الأفعال التي تُقتحَم بها.
- هذا البناء يجعل الآيات الأربع من ثلاث عشرة إلى ست عشرة ليست وصفًا طيّبًا للخير، بل معيارًا صارمًا يحدد ما يُعدّ اقتحامًا فعليًّا.
- الآية السادسة عشرة تأتي في نهاية هذه القائمة لتوصف الطرف الأشد في الحاجة: من تعدى إليه الإطعام حتى بلغ صاحب ﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ فقد بلغ أقصى ما يُصنِّفه النص ضمن مستحقي الاقتحام.
في ضبط موضع ﴿أَوۡ﴾ داخل هذه القائمة، لا تعمل الأداة كجمع تراكمي بل كفتح فرع جديد داخل إطار الحكم الواحد.
- فارق ذلك عن الواو: الواو تضم الطرفين معًا في ذمّة واحدة، و﴿أَوۡ﴾ تُبقي كلّ فرع مستقلًّا كافيًا في مقتضاه.
- لذلك لا يُشترط في من اقتحم العقبة أن يجمع فكّ الرقبة والإطعام والمسكين ذا المتربة في وقت واحد؛ كلّ فرع وجهٌ مستقل لاقتحام العقبة.
- وهذا ما يميّز ﴿أَوۡ﴾ هنا عن مجرد الإحصاء التراكمي.
﴿مِسۡكِينٗا﴾ يجيء نكرةً منصوبةً بلا تعريف، وهذا التنكير ليس إهمالًا بل فتحٌ متعمَّد لقبول التقييد اللاحق بـ﴿ذَا﴾.
- لو جاء معرفًا «المسكين» لصار المرجع كليًّا يعمّ فئة ولا يُخصَّص بحال.
- لو جاء بصيغة بديلة كـ«فقير» انكسر التدرّج داخل قائمة السورة، لأن الآية السابقة تذكر ﴿يَتِيمٗا ذَا مَقۡرَبَةٍ﴾، وهو تقييد بالقرابة لا بالعوز، بينما هذه الآية تقيّد بالعوز الأشد.
- فبين ﴿ذَا مَقۡرَبَةٍ﴾ و﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾ تناظرٌ بنيويّ واضح: بناء ﴿ذَا﴾ مع وصف لاحق يُميّز مرتبتين متتاليتين من الاقتحام.
﴿ذَا﴾ في هذا الموضع تعمل ربطًا حاليًّا مباشرًا: تُسند الوصف إلى صاحبه إسنادًا لا يعلّقه بصلة فعلية ولا يحوّله إلى تعريف موصوليّ.
- لو استُبدلت بـ«الذي» لصارت الجملة صلةً فعليةً تحتاج جملة تفسيرية، وهذا يُخرج الآية من نسق التعداد السريع الذي تقتضيه قائمة الاقتحام.
- ومن ثَمَّ يبدو التناظر مع ﴿ذَا مَقۡرَبَةٍ﴾ في الآية قبلها منسجمًا تمامًا: نسق واحد من الإسناد الحالي يضبط خانتين متتاليتين في القائمة.
﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ هو أدقّ قيود الآية وأشدها تخصيصًا.
- في هذه الصيغة يظهر التراب مادةً ومستوًى وانتسابًا، وتجعل الاسمية المعنى حالةً ثابتةً لا فعلًا عارضًا.
- الفارق بينها وبين عبارة مثل «ذا فقر» أو «ذا حاجة» هو هذا الانتساب إلى مستوى التراب: لا يُوصف به من مسّه الفقر عابرًا، بل من بلغ في عوزه حدًّا يُلصقه بمستوى الأرض.
- هذا التخصيص هو ما يجعل الآية نهايةً طبيعيةً لتصاعد القائمة: فكّ الرقبة حرية، والإطعام في يوم ذي مسغبة زمنٌ ضيق، واليتيم ذو المقربة علاقة، والمسكين ذو المتربة هيئةٌ بالغة الانحدار.
- التصاعد من الفعل إلى الحال إلى الهيئة يجعل الآية ختمًا للقائمة لا مجرد إضافة.
بعد ختم هذه القائمة تجيء الآية السابعة عشرة: ﴿ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ﴾.
- «ثُمّ» هنا لا تضيف فعلًا من أفعال القائمة، بل تنقل إلى طور مغاير: الأفعال المذكورة في الآيات السابقة تُبنى فوقها الهويّة الإيمانية الجمعية.
- ثم يأتي الانقسام بين ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ﴾ و﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَشۡـَٔمَةِ﴾ ليجعل الوصول إلى ﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾ بالإطعام معيارًا يدخل في تصنيف المصير، لا مجرد فعل كريم.
- بهذا تُقرأ الآية السادسة عشرة كقطعة ضمن بنية ثلاثية: قائمة الاقتحام، ثم الهويّة الإيمانية، ثم الجزاء، وهي تنتمي إلى القائمة لكنها تُغلقها بأشدّ حالاتها.
أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ءو، سكن، ذو، ترب. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر ءو1 في الآية
مدلول الجذر: «ءو» أداةُ عطفٍ تفتح للكلام فرعًا آخر بين بدائل أو وجوه أو احتمالات. جوهرها أنّها تجعل الخطاب متفرّعًا لا منحصرًا في طرفٍ واحد، ثمّ يتعيّن قصدها بالسياق: فقد يُراد بها التخييرُ بين أفعالٍ مباحة، أو الإباحةُ، أو التقسيمُ والتعدادُ على معدودات، أو ذكرُ احتمالين مجهولين عند الشكّ، أو التقريبُ الكمّيّ، أو التسويةُ بين الطرف ونقيضه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءو» هنا في 1 موضع/مواضع: أَوۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءو» أداةُ عطفٍ تفتح للكلام فرعًا آخر بين بدائل أو وجوه أو احتمالات.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وتفترق كذلك عن تركيب «إمّا أو»: ففي الإسرَاء ﴿إِمَّا يَبۡلُغَنَّ عِندَكَ ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا﴾ تأتي «إمّا» لتفصيل الشرط مبدوءًا به، و«أو» تعطف الفرع الثاني داخله.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَوۡ: إذا استُبدلت «أو» بالواو صار المذكوران مجموعَين معًا، وإذا استُبدلت بـ«ثمّ» صار أحدهما لاحقًا للآخر زمنًا، وإذا استُبدلت بـ«أم» انقلب الكلام إلى سؤال مقابلة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سكن1 في الآية
مدلول الجذر: «سكن» في القرءان، في مواضعه المتجانسة، يدلّ على صيرورة الشيء أو الشخص إلى قرار ثابت في موضع أو حال أو جهة، بما يخفّف الحركة والانتشار والاضطراب ومنه السَّكَن في المكان، والسكينة النازلة على القلوب، وسكون الليل والريح والظلّ، ومنه أيضًا المسكين والمسكنة والاستكانة لأن صاحبها قد انحبس في حال ضعف أو خضوع أو ضيق ملازم.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سكن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِسۡكِينٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «البيت والمسكن والمكان الوقوف والقعود والإقامة الفقر والحاجة التواضع والانكسار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «سكن» في القرءان، في مواضعه المتجانسة، يدلّ على صيرورة الشيء أو الشخص إلى قرار ثابت في موضع أو حال أو جهة، بما يخفّف الحركة والانتشار والاضطراب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قرر كلاهما استقرار وثبات «قرر» استقرار في موضع أو على رأي بقطع التردّد.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِسۡكِينٗا: - ﴿لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا﴾ لا يستقيم أن يُبدَل بـ«لتثبتوا إليها» أو «لتطمئنوا إليها» وحدهما لأن النصّ لا يصف شعورًا مجرّدًا فقط، بل بلوغ قرار علائقيّ يضمّ السَّكَن والقرار معًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذو1 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ذَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ذَا: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ترب1 في الآية
مدلول الجذر: ترب = انتساب إلى مستوى التراب والأرض أصلًا أو مآلًا أو قربًا، ويتسع في الصيغ الاسمية إلى التسوية في رتبة واحدة «أتراب» وإلى موضع جسدي خاص «الترائب» وحال حاجة ملازمة للأرض «متربة». هذا التعريف لا يجعل «ترب» فعلًا واحدًا، بل يصف عائلة صيغ قرءانية يغلب عليها التراب المادي ويُحفظ فيها الخاص بخصوصه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ترب» هنا في 1 موضع/مواضع: مَتۡرَبَةٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التراب والأرض والمادة البسط والتسوية الجسد والأعضاء الفقر والحاجة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ترب = انتساب إلى مستوى التراب والأرض أصلًا أو مآلًا أو قربًا، ويتسع في الصيغ الاسمية إلى التسوية في رتبة واحدة «أتراب» وإلى موضع جسدي خاص «الترائب» وحال حاجة ملازمة للأرض «متربة».. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ترب ليس طينًا في التحليل الداخلي «تراب» يرد مادة أصلية جافة أو مآلًا بعد الموت، بينما الطين لا يلزم هنا. وترب ليس أرضًا أيضًا الأرض موضع واسع، والتراب مادة/مستوى منها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَتۡرَبَةٖ: لو استبدل «تراب» بـ«أرض» في سورة الرُّوم ٢٠ لانتقل المعنى من مادة الأصل إلى المكان. ولو استبدل «ترابا» في ق سورة قٓ ٣ بـ«موتى» لفات اعتراض الكافرين على البعث بعد صيرورة الجسد مادة مفتتة. ولو استبدل «أترابا» بـ«أزواجا» في سورة النَّبَإ ٣٣ لفات معنى التماثل الذي تحمله الصيغة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
4 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو استُبدلت بـ﴿وَ﴾ لصارت أفعال الاقتحام مطلوبةً مجتمعةً لا وجوهًا بديلة، وسقط معنى الكفاية في كل فرع على حدة. لو استُبدلت بـ﴿ثُمَّ﴾ صارت مرتَّبةً زمنيًّا وفقد كل فرع استقلاله. لو صيغت كـ﴿أَمۡ﴾ انقلبت إلى مقابلة استفهامية لا تناسب نسق التعداد. ما يضيع بهذه البدائل: كون كل فرع وجهًا مستقلًّا كافيًا لاقتحام العقبة، وهو أثر لا تؤدّيه أداة من هذه الأدوات.
لو استُبدل بلفظ فقير وُسِّعت الدائرة إلى معنى اقتصادي كليّ وأُسقط التميّز بين هذه الآية والآية السابقة التي تخصّ اليتيم. لو استُبدل بلفظ يتيم كُرِّر مرجع الآية قبلها وانهار التدرّج. لو جاء معرّفًا بصيغة المسكين لسبق التقييد وضاعت وظيفة ﴿ذَا﴾ في إسناد الحال. ما يضيع: مرجعيّة مفتوحة للتقييد تجعل الوصف التالي هو المُحدِّد الفعلي.
لو استُبدلت بالموصول الذي احتاجت الجملة إلى فعل صلة ويخرج الكلام من نسق التعداد السريع. لو حُذفت تعلّقت ﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ بلا مُسنَد إليه مباشر فانفكّ القيد. لو استُبدلت بصيغة ذي في الجرّ جاء الإعراب على غير نسق الآية. ما يضيع: الإسناد الحاليّ المباشر الذي يتطابق مع نمط ﴿ذَا مَقۡرَبَةٍ﴾ في الآية التي قبلها، فينقطع التناظر البنيوي.
لو استُبدلت بعبارة ذا فقر أو ذا حاجة ذهب الانتساب إلى مستوى التراب الذي يُميّز الهيئة البالغة الانحدار عن مجرد الضيق الاقتصادي. لو استُبدلت بوصف ذهنيّ محض انقطع الخيط الذي يجعل هذه الآية نهايةً طبيعيةً للتصاعد من الفعل إلى الهيئة. ما يضيع: التحديد الذي يجعل الإطعام موجَّهًا نحو أشدّ درجات الحاجة لا نحو فئة مفتوحة.
لطائف وثمرات
⌄
- مقياس لا قائمة
الآية ليست إضافة في قائمة صالحين؛ هي نهاية سلسلة اختبار يحدد ما يُعدّ اقتحامًا فعليًّا للعقبة. قراءتها قائمةً يُسقط وظيفتها في ضبط معيار الخلاص.
- التدرّج من الفعل إلى الهيئة
قائمة الاقتحام تتصاعد: فعل كبير ﴿فَكُّ رَقَبَةٍ﴾، ثم ظرف ضيق ﴿يَوۡمٖ ذِي مَسۡغَبَةٖ﴾، ثم علاقة ﴿ذَا مَقۡرَبَةٍ﴾، ثم هيئة ﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾. هذا التصاعد يُظهر أن بلوغ الأخير أشدّ وأدقّ.
- وظيفة ﴿أَوۡ﴾ في الاقتحام
كل فرع في قائمة الاقتحام وجهٌ مستقل كافٍ لا جزء من شرط مجتمع. من اقتصر على إطعام المسكين ذي المتربة لم يُنقَص من اقتحامه شيء.
- ﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ قيد عملي لا صورة بلاغية
في سياق قائمة أفعال تشريعية، ﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾ ليست استعارةً مجرّدةً بل قيدٌ يُخصّص من يُطعَم: من بلغ من العوز حدًّا يُنسبه إلى مستوى التراب.
روابط موسوعيّة من الآية
⌄
لا توجد وحدات موسوعية أخرى مرتبطة بهذه الآية في البيانات الحالية.
قرائن بناء المدلول
⌄
- تثبيت موضع الآية في سلسلة الاقتحام
رُصدت الآية داخل قائمة الأفعال الممتدة من ﴿فَكُّ رَقَبَةٍ﴾ إلى نهاية الآية السادسة عشرة، وتبيّن أن ﴿أَوۡ﴾ المكرورة في هذا المقطع تفتح كل فرع باستقلالية بوصفه وجهًا كافيًا لاقتحام العقبة، لا تراكمًا مطلوبًا مجتمعًا.
- تفتيت وظيفة كل قَولة
فُكِّكت كل قَولة إلى دورها البنيوي: ﴿أَوۡ﴾ فرع مستقل، ﴿مِسۡكِينٗا﴾ مرجع قابل للتقييد، ﴿ذَا﴾ إسناد حاليّ مباشر، ﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ قيد الهيئة المنحدرة. هذا التفتيت منع الاكتفاء بمعاني عامّ مجرّدة عامة.
- اختبار البديل داخل كل قَولة
جُرِّب في كل قَولة بديل من جذرها أو من حقلها: الواو بديل ﴿أَوۡ﴾، ولفظ فقير بديل ﴿مِسۡكِينٗا﴾، والموصول بديل ﴿ذَا﴾، وعبارة ذا فقر بديل ﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾. في كل حالة ثبت أن البديل يُفقد مدلولًا موضعيًّا محددًا، لا مجرد أسلوب.
- التناظر مع الآية السابقة
تظهر ﴿ذَا مَقۡرَبَةٍ﴾ في الآية الخامسة عشرة على بناء منسجم مع ﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾: الأداة نفسها والبنية نفسها. هذا التناظر بنيويٌّ داخليّ يثبت التدرّج المقصود من سياق الآيتين.
- بناء أثر الآية على ما بعدها في السورة
يعقب مقطع الاقتحام مباشرةً التواصي بالصبر والرحمة ثم تصنيف أصحاب الميمنة والمشأمة. هذا يجعل ﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾ آخر حلقة في قائمة تُبنى عليها الهويّة الإيمانية ثم الجزاء.
الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم أداة التفريع ﴿أَوۡ﴾
ترد ﴿أَوۡ﴾ في هذا الموضع مرسومةً بحرفين بلا ألف مدّ، مطابقةً لنمطها في المقطع ذاته. هذا الرسم القصير المرسوم لا يُضيف حكمًا دلاليًّا، لكنه يُثبّت أن الأداة هنا مُتمايزة عن ﴿أَمۡ﴾ التي تجيء بألف، ومن ثَمَّ يُسنِد اختيارها للتفريع لا للاستفهام. ملاحظة رسمية مدعومة بالفرق الخطي غير المحسوم دلاليًّا بذاته.
- رسم ﴿مِسۡكِينٗا ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾
جاءت ﴿مِسۡكِينٗا﴾ بالتنوين على هيئة النصب، و﴿ذَا﴾ بالألف الواضحة، و﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ بالتاء المربوطة في آخرها والتنوين المجرور. هذه الهيئة المتراصّة توافق الإسناد الحاليّ المباشر ولا تظهر في شكل يدعو إلى قراءة إعرابية مختلفة.
- ختم ﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ لقائمة الاقتحام
تأتي ﴿مَتۡرَبَةٖ﴾ هنا في آخر قائمة الاقتحام، بعد فكّ الرقبة والإطعام في يوم ذي مسغبة واليتيم ذي المقربة. لذلك يكون أثرها في هذا الموضع ختْم القائمة بحالة حاجة ملتصقة بمستوى التراب، لا بإضافة وصف عام إلى المسكين.
إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«ءو» أداةُ عطفٍ تفتح للكلام فرعًا آخر بين بدائل أو وجوه أو احتمالات. جوهرها أنّها تجعل الخطاب متفرّعًا لا منحصرًا في طرفٍ واحد، ثمّ يتعيّن قصدها بالسياق: فقد يُراد بها التخييرُ بين أفعالٍ مباحة، أو الإباحةُ، أو التقسيمُ والتعدادُ على معدودات، أو ذكرُ احتمالين مجهولين عند الشكّ، أو التقريبُ الكمّيّ، أو التسويةُ بين الطرف ونقيضه. ولا تُثبت من ذاتها ترتيبًا زمنيًّا ولا اشتقاقًا فعليًّا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ءو» أداةُ عطفٍ تفتح للكلام فرعًا آخر بين بدائل أو وجوه أو احتمالات. جوهرها أنّها تجعل الخطاب متفرّعًا لا منحصرًا في طرفٍ واحد، ثمّ يتعيّن قصدها بالسياق: فقد يُراد بها التخييرُ بين أفعالٍ مباحة، أو الإباحةُ، أو التقسيمُ والتعدادُ على معدودات، أو ذكرُ احتمالين مجهولين عند الشكّ، أو التقريبُ الكمّيّ، أو التسويةُ بين الطرف ونقيضه. ولا تُثبت من ذاتها ترتيبًا زمنيًّا ولا اشتقاقًا فعليًّا. وفي بعض المواضع تأتي عطفَ ضمٍّ لا منعِ جمعٍ — كعطف ﴿أَوۡ فِسۡقًا﴾ في الأنعَام على المحرَّم قبله — فلا يناقض ذلك جوهرها، إذ التفريع يبقى قائمًا والمعدودات كلّها داخلةٌ تحت الحكم.
حد الجذر: هي أداة بدائل؛ تجعل الكلام ذا فروعٍ متعدّدة بدل مسارٍ واحد، وتتنوّع وظيفتها بالسياق من التخيير إلى التقسيم إلى التقريب إلى التسوية.
فروق قريبة: تفترق «أو» عن الواو لأنّها لا تجمع الطرفين جمعًا مطلقًا بل تفرّع بينهما، وعن «أم» لأنّها ليست سؤالَ مقابلةٍ معيّنة بين شيئين، وعن «ثمّ» لأنّها لا تنقل إلى طورٍ تالٍ بل إلى فرعٍ آخر في عرضٍ واحد. وتفترق كذلك عن تركيب «إمّا أو»: ففي الإسرَاء ﴿إِمَّا يَبۡلُغَنَّ عِندَكَ ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا﴾ تأتي «إمّا» لتفصيل الشرط مبدوءًا به، و«أو» تعطف الفرع الثاني داخله. أمّا موضع الأنعَام ﴿أَوۡ فِسۡقًا أُهِلَّ لِغَيۡرِ ٱللَّهِ بِهِۦۚ﴾ فهو عطفُ ضمٍّ على المحرَّم قبله لا منعِ جمع، فلا يناقض كونها أداة تفريع، إذ التفريع في عدّ المحرَّمات قائم.
اختبار الاستبدال: إذا استُبدلت «أو» بالواو صار المذكوران مجموعَين معًا، وإذا استُبدلت بـ«ثمّ» صار أحدهما لاحقًا للآخر زمنًا، وإذا استُبدلت بـ«أم» انقلب الكلام إلى سؤال مقابلة. وكلّ ذلك يغيّر وظيفة الآيات التي تجعل المخاطب بين بدائل أو أحوال أو احتمالات، فيدلّ على أنّ «أو» غير متطابقةٍ مع أخواتها من حروف العطف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«سكن» في القرءان، في مواضعه المتجانسة، يدلّ على صيرورة الشيء أو الشخص إلى قرار ثابت في موضع أو حال أو جهة، بما يخفّف الحركة والانتشار والاضطراب؛ ومنه السَّكَن في المكان، والسكينة النازلة على القلوب، وسكون الليل والريح والظلّ، ومنه أيضًا المسكين والمسكنة والاستكانة لأن صاحبها قد انحبس في حال ضعف أو خضوع أو ضيق ملازم. أمّا ﴿سِكِّينٗا﴾ في سورة يُوسُف ٣١ فهي موضع كتابي طرفيّ: أداة قطع في سياق ﴿وَقَطَّعۡنَ أَيۡدِيَهُنَّ﴾، لا تحمل معنى القرار والسكون.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الثابت في المدوّنة المتجانسة أن الجذر لا يعبّر عن البيت وحده ولا عن الطمأنينة وحدها، بل عن القرار بعد قابلية حركة أو اضطراب. فإذا كان القرار نعمةً ظهر في السَّكَن والسكينة، وإذا كان قهرًا ظهر في المسكنة والاستكانة، وإذا كان حسّيًّا ظهر في الماء والريح والظلّ والليل والموضع. ويستثنى من هذا الجامع موضع سورة يُوسُف ٣١: ﴿سِكِّينٗا﴾، فهو في سياقه أداة قطع لا صورة من السكون؛ يُذكر في العدّ ولا يُحمَل عليه أصل المدلول.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قرر كلاهما استقرار وثبات «قرر» استقرار في موضع أو على رأي بقطع التردّد و«سكن» قرار يخفّف الحركة والاضطراب ويصحبه غالبًا معنى الطمأنينة أو الإيواء ﴿فَمُسۡتَقَرّٞ وَمُسۡتَوۡدَعٞ﴾ سورة الأنعَام ٩٨ ءوي كلاهما يتّصل بموضع يثبت إليه الإنسان «ءوي» انضمام ولجوء إلى موضع طلبًا للحماية أو الانضواء و«سكن» حلول وقرار في الموضع نفسه دون اشتراط معنى اللجوء ﴿سَـَٔاوِيٓ إِلَىٰ جَبَلٖ يَعۡصِمُنِي مِنَ ٱلۡمَآءِۚ﴾ سورة هُود ٤٣ طمن كلاهما يدلّ على ذهاب الاضطراب من القلب «طمأنينة» شعور قلبيّ يثبت بعد قلق.
اختبار الاستبدال: - ﴿لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا﴾ لا يستقيم أن يُبدَل بـ«لتثبتوا إليها» أو «لتطمئنوا إليها» وحدهما؛ لأن النصّ لا يصف شعورًا مجرّدًا فقط، بل بلوغ قرار علائقيّ يضمّ السَّكَن والقرار معًا. - ﴿أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ لا يُستبدَل بـ«أنزل الثبات» من غير فقدٍ للمعنى؛ لأن السكينة هنا تخفض الحميّة والاضطراب وتُحدِث قرارًا داخليًّا، لا مجرّد صمود. - ﴿وَضُرِبَتۡ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَسۡكَنَةُ﴾ لا يُستبدَل بـ«الضعف» وحده؛ لأن النصّ يصوّر حالًا مضروبة لازمة مقيمة عليهم، لا مجرّد نقص قوّة عابر. - ﴿فَأَسۡكَنَّٰهُ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ﴾ لا يساويه «فجعلناه في الأرض»؛ لأن «أسكن» يتضمّن معنى الإقرار والتثبيت بحيث لا يذهب الماء مباشرةً.
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. ﴿مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗا﴾ سورة آل عِمران ١٥١ من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. ﴿مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾ سورة الصَّف ١٤ بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. ﴿يُصِبۡكُم بَعۡضُ ٱلَّذِي يَعِدُكُمۡ﴾ سورة غَافِر ٢٨ كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها. ﴿وَسِعَ كُلَّ شَيۡءٍ عِلۡمٗا﴾ سورة طه ٩٨
اختبار الاستبدال: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملةترب = انتساب إلى مستوى التراب والأرض أصلًا أو مآلًا أو قربًا، ويتسع في الصيغ الاسمية إلى التسوية في رتبة واحدة «أتراب» وإلى موضع جسدي خاص «الترائب» وحال حاجة ملازمة للأرض «متربة». هذا التعريف لا يجعل «ترب» فعلًا واحدًا، بل يصف عائلة صيغ قرءانية يغلب عليها التراب المادي ويُحفظ فيها الخاص بخصوصه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: ترب في القرءان ليس بابًا فعليًا متصرفًا، بل صيغ اسمية تدور غالبًا حول التراب: منه الخلق، وإليه توهّم الكافر الفناء بعد الموت، وبه يضرب المثل للانكشاف على الصفوان، وفيه الدسّ. وتأتي أتراب للتماثل، والترائب لموضع جسدي خاص، ومتربة لحال الفقر.
فروق قريبة: ترب ليس طينًا في التحليل الداخلي؛ «تراب» يرد مادة أصلية جافة أو مآلًا بعد الموت، بينما الطين لا يلزم هنا. وترب ليس أرضًا أيضًا؛ الأرض موضع واسع، والتراب مادة/مستوى منها. و«أتراب» ليست «أصحابًا»؛ مواضعها الثلاثة تكشف التماثل لا مجرد الصحبة.
اختبار الاستبدال: لو استبدل «تراب» بـ«أرض» في سورة الرُّوم ٢٠ لانتقل المعنى من مادة الأصل إلى المكان. ولو استبدل «ترابا» في ق سورة قٓ ٣ بـ«موتى» لفات اعتراض الكافرين على البعث بعد صيرورة الجسد مادة مفتتة. ولو استبدل «أترابا» بـ«أزواجا» في سورة النَّبَإ ٣٣ لفات معنى التماثل الذي تحمله الصيغة.
فتح صفحة الجذر الكاملةالقَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | أَوۡ | أو | ءو |
| 2 | مِسۡكِينٗا | مسكينا | سكن |
| 3 | ذَا | ذا | ذو |
| 4 | مَتۡرَبَةٖ | متربة | ترب |
السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يحكم قراءة الآية تمامًا: الآيات من الحادية عشرة إلى السادسة عشرة كتلةٌ واحدة تبني قائمة الاقتحام. ﴿فَلَا ٱقۡتَحَمَ ٱلۡعَقَبَةَ﴾ فيها إعلان عن غياب الفعل، والسؤال بعده افتتاح لتعريف العقبة، والقائمة التي تلي ذلك إجابةٌ تفصيلية. الآية السادسة عشرة تقع في نهاية هذه الإجابة، فلا تُقرأ كمقطع مستقل بل كخاتمة قائمة تُنهي التدرّج من الفعل الكبير ﴿فَكُّ رَقَبَةٍ﴾ إلى أشدّ حالات الحاجة ﴿ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾. وبعد إغلاق القائمة يأتي الشرط الإيمانيّ الجمعيّ في الآية السابعة عشرة، ليُثبت أن هذه الأفعال ليست مشروطةً بوضع اجتماعيّ بل بهويّة تُبنى على التواصي والرحمة.
-
فَلَا ٱقۡتَحَمَ ٱلۡعَقَبَةَ
-
وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلۡعَقَبَةُ
-
فَكُّ رَقَبَةٍ
-
أَوۡ إِطۡعَٰمٞ فِي يَوۡمٖ ذِي مَسۡغَبَةٖ
-
يَتِيمٗا ذَا مَقۡرَبَةٍ
-
أَوۡ مِسۡكِينٗا ذَا مَتۡرَبَةٖ
-
ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ
-
أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ
-
وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِنَا هُمۡ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَشۡـَٔمَةِ
-
عَلَيۡهِمۡ نَارٞ مُّؤۡصَدَةُۢ
السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة
⌄
يختم قائمة الحاجة بالمسكين ذي المتربة، فيبلغ معيار العطاء الحالة الأشد انحدارًا قبل التحول إلى هوية الفاعلين.
حجّة السورة كاملةًالبَلَد⌄
تبني السورة حجّةً واحدة محكمة: الإنسان لا يملك أن يحوّل ما أُعطيه من موضعٍ وأصلٍ وجوارحَ وهدايةٍ إلى دعوى استغناء أو خفاء؛ لأنه مخلوق في كبد، أي داخل مجال المشقة والمسؤولية والمغالبة، لا خارجه. ولذلك لا تثبت السورة قيمة الإنفاق بمجرد ادعائه، بل تجعل صدق الإنسان في عبوره للعقبة: تحريرٌ ورعايةٌ تقعان في مواضع الضيق، ثم انتماءٌ إيمانيّ تتبادل فيه الجماعة الصبر والمرحمة. فالحجّة تثبت أن العطاء الموهوب لا يرفع التبعة، بل هو عينُ ما يجعلها قائمة، وأن المصير يتحدد بما يصير إليه هذا العطاء في الفعل والهوية.
ويُحكَم البناء بتدرج لا يترك فجوة: القسم والوالد والمولود يعقدان أصل الموضع والانتساب، ثم تحسم الآية ﴿لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ فِي كَبَدٍ﴾ قاعدة المساءلة. بعدها تُختبر القاعدة بوهم القدرة والخفاء وبقول التفاخر، فيأتي تعداد العينين واللسان والشفتين والهداية برهانًا على قيام الوسائل. عندئذ تنكشف الفجوة في ﴿فَلَا ٱقۡتَحَمَ ٱلۡعَقَبَةَ﴾، فتُعرَّف العقبة بالأفعال التي تنقل النعمة إلى إنقاذ، ثم يرتفع المعيار من الفعل المفرد إلى الإيمان والتواصي، وينتهي إلى حكمين متقابلين وجزاءٍ مغلق على جهة المشأمة.
- تثبيت الأصل وموضع المساءلة﴿ لَآ أُقۡسِمُ بِهَٰذَا ٱلۡبَلَدِ ﴾١سورة البَلَد﴿ وَأَنتَ حِلُّۢ بِهَٰذَا ٱلۡبَلَدِ ﴾٢سورة البَلَد﴿ وَوَالِدٖ وَمَا وَلَدَ ﴾٣سورة البَلَديفتتح هذا المحور بعهدٍ متعلق ببلد حاضر، ثم يثبت صلة المخاطب به، وينقل ذلك إلى علاقة الوالد بما ولد. فلا يبقى الموضع خلفيةً ولا النسب تعدادًا، بل يتكون منهما أصلٌ يحضر فيه الإنسان بوصفه منتسبًا لا قائمًا بذاته. ومن هذا الأصل يسلّم المحور التالي إلى الحكم الكلي على الإنسان في الكبد، فتغدو مساءلته متفرعةً من موضعه وأصله لا دعوى طارئة عليه.
- كشف وهم الاستغناء والخفاء﴿ لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ فِي كَبَدٍ ﴾٤سورة البَلَد﴿ أَيَحۡسَبُ أَن لَّن يَقۡدِرَ عَلَيۡهِ أَحَدٞ ﴾٥سورة البَلَد﴿ يَقُولُ أَهۡلَكۡتُ مَالٗا لُّبَدًا ﴾٦سورة البَلَد﴿ أَيَحۡسَبُ أَن لَّمۡ يَرَهُۥٓ أَحَدٌ ﴾٧سورة البَلَدتضع الآية الرابعة قاعدة الكبد، ثم يكشف الاستفهامان ما يناقضها: وهم أن لا يقدر على الإنسان أحد، ووهم أن لا يراه أحد. وبينهما يبرز قول إهلاك المال متاعًا للتفاخر، فيصير القول شاهدًا على الغفلة لا برهانًا على القدرة. وبعد أن يفكك هذا المحور الدعوى، يهيئ المحور الذي يليه لإقامة الدليل الإيجابي بما مُنح الإنسان من أدوات إدراك وبيان وهداية.
- قيام الوسائل وانكشاف التفريط﴿ أَلَمۡ نَجۡعَل لَّهُۥ عَيۡنَيۡنِ ﴾٨سورة البَلَد﴿ وَلِسَانٗا وَشَفَتَيۡنِ ﴾٩سورة البَلَد﴿ وَهَدَيۡنَٰهُ ٱلنَّجۡدَيۡنِ ﴾١٠سورة البَلَد﴿ فَلَا ٱقۡتَحَمَ ٱلۡعَقَبَةَ ﴾١١سورة البَلَد﴿ وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلۡعَقَبَةُ ﴾١٢سورة البَلَدينقلب الخطاب من نفي الوهم إلى استدعاء ما أُعطي الإنسان: عينان للرؤية، ولسان وشفتان للبيان، وهداية للنجدين. وبذلك لا يكون الإحجام عن الفعل ثمرة نقص في الوسيلة أو جهل بالمسلك. تأتي الفاء في نفي اقتحام العقبة حكمًا على هذه الفجوة، ثم يوقف السؤال عن العقبة القارئ قبل الجواب. ومن هذا التوقف يسلّم المحور التالي إلى تعريف العبور بأعماله المحددة.
- تعريف العبور بالفعل والهوية﴿ فَكُّ رَقَبَةٍ ﴾١٣سورة البَلَد﴿ أَوۡ إِطۡعَٰمٞ فِي يَوۡمٖ ذِي مَسۡغَبَةٖ ﴾١٤سورة البَلَد﴿ يَتِيمٗا ذَا مَقۡرَبَةٍ ﴾١٥سورة البَلَد﴿ أَوۡ مِسۡكِينٗا ذَا مَتۡرَبَةٖ ﴾١٦سورة البَلَد﴿ ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ… ﴾١٧سورة البَلَديفرغ هذا المحور معنى العقبة في فكاكٍ وإطعامٍ يبلغان القيد والحاجة في أشد صورها: رقبة، ويوم مسغبة، ويتيم ذي مقربة، ومسكين ذي متربة. لكن القائمة لا تقف عند فعل منظور؛ فثم ينتقل البناء إلى الإيمان والتواصي بالصبر والمرحمة، فيجعل العطاء جزءًا من هوية جماعية. وهكذا يسلّم تعريف العبور إلى المحور الأخير، حيث يصير اكتمال هذا المسار مستحقًا للتصنيف والمقابلة.
- إصدار الحكم وإغلاق المآل﴿ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ ﴾١٨سورة البَلَد﴿ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِنَا هُمۡ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَشۡـَٔمَةِ ﴾١٩سورة البَلَد﴿ عَلَيۡهِمۡ نَارٞ مُّؤۡصَدَةُۢ ﴾٢٠سورة البَلَديجمع اسم الإشارة ما سبق من أفعال وهوية في فريق أصحاب الميمنة، فلا يكون الاسم وصفًا عارضًا بل حكمًا على مسار مكتمل. ثم تظهر الجماعة المقابلة معرفةً بكفرها بالآيات ومصحوبةً بجهة المشأمة، فيثبت أن الميزان واحد والطرفين متقابلان. وتغلق النار المؤصدة البناء بوصفها أثرًا محمولًا على هذه الجماعة، فتتم الحجة من بيان الأصل والوسيلة إلى تعيين المصير.
تدخل الحجة من قسمٍ يربط الكلام بموضع حاضر في ﴿لَآ أُقۡسِمُ بِهَٰذَا ٱلۡبَلَدِ﴾، ثم تتسع من صلة المخاطب بالبلد إلى الوالد وما ولد، قبل أن تضبط الإنسان بقاعدة الكبد. من هناك لا تسرد السورة أخلاقًا متفرقة، بل تواجه وهمين متلازمين: أن لا يقدر عليه أحد، وأن لا يراه أحد، ويكشف قول إهلاك المال كيف يتحول ما في اليد إلى ادعاء. ثم تستدعي أدوات الرؤية والبيان والهداية لتثبت أن الطريق قد بُيّن وأن الإحجام لا يفسره فقد الوسيلة. لذلك يكون نفي اقتحام العقبة نتيجةً لا افتتاحًا، ويأتي تعريفها بالفعل الذي يفك القيد ويطعم في الضيق ويبلغ أصحاب الحاجة. بعد ذلك ترفع السورة هذا الفعل إلى إيمان وتواصٍ، فتفصل بين فريقين متقابلين، وتصل في خاتمتها إلى ﴿عَلَيۡهِمۡ نَارٞ مُّؤۡصَدَةُۢ﴾، حيث يصير الجزاء خاتمةً لازمة لمسار الجحود لا خبرًا منفصلًا عنه.
تقوم البنية التصاعدية على انتقال متصل من قيام الحجة إلى ثقل المطلوب ثم إلى حسم المآل: تُذكر أدوات الإدراك والبيان والهداية، ثم ينفى اقتحام العقبة، ثم تفسر العقبة بأفعال تتدرج من فك القيد إلى إطعام زمن المسغبة وتعيين اليتيم والمسكين في حالتيهما الأشد، ثم يضاف الإيمان والتواصي. بهذا لا يزداد عدد الأعمال فقط، بل يرتفع البناء من الوسيلة إلى الفعل إلى الهوية، قبل أن ينقسم إلى الميمنة والمشأمة والجزاء.