مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالطَّارق٦
خُلِقَ مِن مَّآءٖ دَافِقٖ ٦
خلاصة المدلول
تردّ الآية الإنسان من دعوى الاستقلال إلى أصلٍ ماديّ مخصوص عبر شبكة قَولات محكمة: ﴿خُلِقَ﴾ مبنيًّا للمفعول فيجعله مخلوقًا لا فاعلًا، و﴿مِن﴾ مبدأً فتجعل الماء منشأ لا ظرفًا، و«مَّآءٖ» نكرةً مجرورةً فتقصر مسلكه على أصل الخلق، و«دَافِقٖ» صفةً تقيد الماء بهيئة اندفاع تصل الآية بالخروج بعدها ثم بالقدرة على الرجوع. فيصير تتابع القَولات الأربع حجةً واحدة: من أُنشئ بتقدير من ماء موصوف بالاندفاع لا يملك دفع الرجوع ولا إخفاء السرائر. الرسم والهيئة لا يفتحان هنا حكمًا زائدًا؛ المحسوم أن التنكير والجر والصفة تجعل «الماء» أصلًا موضعيًّا مخصوصًا لا ماءً معهودًا ولا عنصر سقاية.
روابط الآية
كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تأتي الآية جوابًا مباشرًا للأمر السابق ﴿فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَٰنُ مِمَّ خُلِقَ﴾، فلا يبدأ معناها من لفظ بعينه بل من شبكة قصيرة محكمة: ﴿خُلِقَ﴾ ثم ﴿مِن﴾ ثم «مَّآءٖ» ثم «دَافِقٖ».
- تفتح ﴿خُلِقَ﴾ الآيةَ بصيغة ماضٍ مبنيّ للمفعول، فتنقل الإنسان من موقع الفاعل المتحكم إلى موقع المخلوق المنظور في أصله.
- الفاعل غير مصرح به داخل الآية، وهذا الحذف ليس نقصًا في الدلالة بل ضبط لزاوية النظر: المطلوب أن يرى الإنسان أصله المحدود، لا أن ينتقل مبكرًا إلى خبر عن الخالق قبل أن تتم حجة الخلق.
- وطبقة الجذر تؤكد أن فعل الخلق تقدير وإنشاء على هيئة وقدر، فيصير المبني للمفعول هنا ليس مجرد حدوث وجود بل تقريرًا بأصل الإنسان داخل فعل إنشائي إلهي غالب.
- ثم تأتي ﴿مِن﴾ فتحسم طبيعة الماء: إنها حرف مبدأ يجعل ما بعده منشأ الخلق لا ظرفه ولا غايته.
لو قيل معنى «في ماء» لانقلبت الآية إلى احتواء، ولو قيل معنى «إلى ماء» لانعكس الاتجاه.
- أما ﴿مِن﴾ فتبني حجتها على المنشأ الأوّل: من أيّ أصل بدأ هذا الإنسان الذي عليه حافظ، والذي ستُبلى سرائره، والذي لا تكون له قوة ولا ناصر.
- بعد ذلك تجيء «مَّآءٖ» نكرةً مجرورةً موصوفة.
- التنكير ليس مجرد غياب الألف واللام؛ هيئة الماء هنا تجمع بين أصل الخلق وبين الصفة التي تكشف مجاله.
- وفي هذه الآية اجتمع الأمران: ﴿مِن﴾ جعلته أصلًا، و«دَافِقٖ» جعلت الصفة قيدًا لا زينة.
لذلك لا يجوز قراءة الماء هنا كعنصر سقاية أو مطر أو نهر؛ بل هو ماء أصل الخلق في هذا السياق.
- ثم تحسم «دَافِقٖ» زاوية الموضع: لا تشرح حقيقة الماء كلها، ولا تسمح بإضافة بيان خارجي، لكنها تثبت هيئة قرءانية خاصة بهذا الموضع: الماء متصل بحركة اندفاع.
- ويعضده السياق التالي المباشر ﴿يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِ﴾، فتكون «دَافِقٖ» ليست خبرًا جانبيًّا بل قيدًا يربط أصل الخلق في الآية السادسة بجهة الخروج في الآية السابعة.
- لو أُبدلت بـ«جارٍ» لانتقل المعنى إلى امتداد منبسط وذهبت دُفعة الاندفاع التي تصل الآيتين، ولو أُبدلت بـ«مهين» لحضر قيد الهوان دون حركة الاندفاع التي يحتاجها السياق حيث ينتقل فورًا إلى الخروج ثم القدرة على الرجوع.
- وبذلك تصير الآية حلقة وسطى لا مستقلة في حجة قصيرة: الإنسان تحت حفظ ﴿إِن كُلُّ نَفۡسٖ لَّمَّا عَلَيۡهَا حَافِظٞ﴾، ثم مأمور بالنظر في أصله، ثم يُعرَّف أصله بأنه ماء دافق، ثم يُذكر خروجه، ثم تثبت القدرة على رجعه ﴿إِنَّهُۥ عَلَىٰ رَجۡعِهِۦ لَقَادِرٞ﴾، ثم يوم تُبلى السرائر وينتفي الناصر.
طبقات الجذر تزيد الضبط لا التعريف العام: جذر خلق يربط الإنشاء بالتقدير لا بمجرد الكون، وجذر موه يميز في هذا الموضع ماء الأصل عن ماء السقاية وماء الجزاء، وجذر دفق يمنع تعميم الوصف إلى كل سائل، و﴿مِن﴾ تثبت المبدأ.
- فالمدلول الموسع للآية أن الإنسان يُحاجّ بأدنى أصل محسوس له: ليس كائنًا قائمًا بذاته، بل مخلوق مقدّر من منشأ مائيّ منكّر موصوف بالاندفاع، وهذا الأصل المحدود هو الذي يجعل الرجوع بعد الخلق غير مستبعَد داخل الحجة نفسها.
أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي خلق، مِن، موه، دفق. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر خلق1 في الآية
مدلول الجذر: «خلق» في أغلب مواضعه إيجاد إلهي على تقدير، ويأتي للتخليق بإذن الله، وللاختلاق في الإفك ﴿وَتَخۡلُقُونَ إِفۡكًا﴾ و﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا ٱخۡتِلَٰقٌ﴾. ويأتي «خُلُق» للسجيّة ﴿لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ﴾، و«خَلاق» للنصيب أو الحظ في الدنيا والآخرة فاستمتاع المخاطبين بخلاقهم صريح في ﴿فَٱسۡتَمۡتَعُواْ بِخَلَٰقِهِمۡ فَٱسۡتَمۡتَعۡتُم بِخَلَٰقِكُمۡ﴾ (سورة التوبَة ٦٩).
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خلق» هنا في 1 موضع/مواضع: خُلِقَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخلق والإيجاد والتكوين الكذب والافتراء والزور الثواب والأجر والجزاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «خلق» في أغلب مواضعه إيجاد إلهي على تقدير، ويأتي للتخليق بإذن الله، وللاختلاق في الإفك ﴿وَتَخۡلُقُونَ إِفۡكًا﴾ و﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا ٱخۡتِلَٰقٌ﴾.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق خلق عن أقرب جيرانه في حقل الخلق والإيجاد بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ جعل كلاهما وارد في تكوين الشيء ونشأته.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة خُلِقَ: ولو أُبدِل بـ«كان» أو «كوّن» لزال فعلُ التقدير الذي يصرّح به ﴿فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗا﴾ (سورة الفُرقَان ٢)، وبقي مجرّدُ تحقّق وجود. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مِن1 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِن: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر موه1 في الآية
مدلول الجذر: الماء: السائل المذكور بأحوال ووظائف يعيّنها السياق، ولا يلزم ذكره للإحياء. أوجه دلالته: - عنصر سائل: ينزل ويجري ويخرج من الحجر (سورة البَقَرَة ٧٤). - الإحياء والطهارة والإهلاك: وظائف تشهد لها مواضعها. - مادة التكوين: ﴿وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٠، ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٖ مِّن مَّآءٖۖ﴾ سورة النور ٤٥.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «موه» هنا في 1 موضع/مواضع: مَّآءٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الماء: السائل المذكور بأحوال ووظائف يعيّنها السياق، ولا يلزم ذكره للإحياء. أوجه دلالته: - عنصر سائل: ينزل ويجري ويخرج من الحجر (سورة البَقَرَة ٧٤). - الإحياء والطهارة والإهلاك: وظائف تشهد لها مواضعها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تُفجَّر الأرض عيونًا أوّلًا ثمّ يلتقي الماء، فالعين ظرفٌ والماء مظروف ﴿وَفَجَّرۡنَا ٱلۡأَرۡضَ عُيُونٗا فَٱلۡتَقَى ٱلۡمَآءُ عَلَىٰٓ أَمۡرٖ قَدۡ قُدِرَ﴾ سورة القَمَر ١٢.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَّآءٖ: اختبار التبديل في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢: - لو قِيلَ «مَطَرًا» → ضاع التركيز على العنصر المطر يبرز النازل على الناس، ويَرِد في سياق الإهلاك، كما في سورة الشعراء ١٧٣. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر دفق1 في الآية
مدلول الجذر: دافق: صفة للماء الذي خُلق منه الإنسان، وردت متصلة بذكر خروجه من بين الصلب والترائب في سورة الطَّارق ٦–٧. هذا هو القدر الذي يثبته موضع الجذر وسياقه؛ فلا يثبت منه وحده اشتراط القوة أو الدفعة المباغتة أو نفي الترشح، ولا كون الصفة ملازمة للماء في كل حال.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «دفق» هنا في 1 موضع/مواضع: دَافِقٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإفاضة والتدفق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: دافق: صفة للماء الذي خُلق منه الإنسان، وردت متصلة بذكر خروجه من بين الصلب والترائب في سورة الطَّارق ٦–٧. هذا هو القدر الذي يثبته موضع الجذر وسياقه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: دافق مقابل جارٍ: يرد الجريان مع الأنهار في التعبير «تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ»، ويرد «دافق» وصفًا لماء خلق الإنسان في سورة الطَّارق ٦.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة دَافِقٖ: لو وضع «من ماء جارٍ» مكان «من ماء دافق»، لتغير وصف الماء الوارد في سورة الطَّارق ٦. لكن لا يثبت أن الذي يضيع هو معنى الدفعة المباغتة، لأن السياق لا يفصل هذه الكيفية. ولا يلزم من تغيير الوصف زوال حجة الرجْع. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
4 قَولات · الاختبارات المتاحة: 4⌄
لو حلّت ﴿جُعِلَ﴾ محلها لانصرف المعنى إلى تعيين حال بعد وجود مفترَض، وسقطت قاعدة الحجة على الرجوع التي تقوم على أصل الإيجاد لا على وصف الحالة. ولو حلّت «فُطِرَ» لأبرزت ابتداء النشأة دون التركيز على التقدير والهيئة الذي يحمله جذر خلق. ﴿خُلِقَ﴾ وحدها تجعل الإنسان مخلوقًا مقدَّرًا، فيصير الماء الدافق منشأ خلق لا مادة عارضة.
لو حلّت «في» لصار الماء وعاءً يحتوي الخلق لا أصلًا يبدأ منه، ولو حلّت «إلى» لعكست الاتجاه من المنشأ إلى الغاية، ولو حلّت «عن» لأفادت مجاوزة أو انفصالًا. ﴿مِن﴾ وحدها تبني حجتها على المبدأ وتجعل الماء الدافق منشأ الخلق الذي يؤسس القدرة على الرجوع.
لو قيل «مطر» لانتقل المعنى إلى فعل النزول والنفع، ولو قيل «غيث» لحضرت جهة الرزق، ولو قيل «نهر» لصار الوعاء بدل العنصر، ولو قيل «شراب» لانصرف إلى فعل التناول. «مَّآءٖ» في هذه الآية هو العنصر الذي يستقيم مع جواب الخلق أصلًا للإنسان، وتحدده الصفة بعدها حتى لا يُقرأ ماء سقاية أو جزاء.
لو قيل «جارٍ» لانتقل الوصف إلى امتداد منبسط وذهبت دُفعة الاندفاع التي تصل الآية بالخروج بعدها. ولو قيل «سائل» بقيت حالة عامة لا تقيد الموضع. ولو قيل «مهين» لحضر قيد الهوان دون حركة الخروج التي يحتاجها السياق. «دافق» يحفظ هيئة الاندفاع التي تجعل الآية حلقة في حجة القدرة على الرجوع لا مجرد وصف جسدي.
لطائف وثمرات
⌄
- الأصل لا يترك الإنسان مستقلًّا
الآية لا تذكر الأصل للتوصيف وحده، بل لتقويض وهم القوة: الإنسان مخلوق مقدَّر من منشأ محدود، ثم يواجه الرجوع والسرائر والعجز عن النصير.
- الصفة ليست زائدة
لو حُذفت «دَافِقٖ» بقي ماء عام لا يؤدي وظيفة الربط بالآية التالية. الآية تريد ماءً مخصوص الهيئة متصلًا بجهة الخروج، فالصفة قيد لا زينة.
- التنكير يعمل مع الصفة معًا
«مَّآءٖ» ليس ماءً معهودًا؛ تنكيره يجعله لا يتحدد إلا بصفة «دَافِقٖ» وبحرف ﴿مِن﴾ الذي جعله أصلًا، فلا يقرؤه القارئ ماء سقاية ولا مطرًا ولا نهرًا.
قرائن بناء المدلول
⌄
- تتابع السؤال والجواب يحكم بنية الآية
الآية الخامسة تنهي بسؤال بنيته ﴿مِمَّ خُلِقَ﴾، وهذه الآية تجيب بالتتابع ذاته: فعل خلق مبني للمفعول، ثم حرف مبدأ، ثم مادة أصل نكرة، ثم صفة تقيد المادة. فليست الآية تعريفًا للماء المطلق ولا وصفًا جسديًّا منفصلًا، بل جوابٌ منضبط عن أصل الإنسان الذي يؤسس حجة الرجوع.
- المبني للمفعول يضبط موضع الإنسان ويركّز النظر على المنشأ
﴿خُلِقَ﴾ تجعل الإنسان مخلوقًا ينظر في أصله لا فاعلًا يدّعي الاستقلال. طبقة الجذر تجعل الخلق تقديرًا وإنشاءً على هيئة وقدر، لذلك لا يُقرأ المبني للمفعول هنا على أنه مجرد إثبات وجود. وحذف الفاعل يعمل بإيجاب: يتيح للحجة أن تبني نتيجتها على ضعف المخلوق لا على وصف الخالق.
- حرف المبدأ يحول الماء إلى منشأ لا ظرف
﴿مِن﴾ لا تجعل الماء حاوية ولا غاية، بل أصلًا يبدأ الخلق منه. لذلك تتصل بقَولة الماء المجرورة المنكرة في مسلك أصل الخلق، فتغلق احتمال قراءة الماء هنا كسقاية أو جزاء. وتكررها في الآية السابعة «مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِ» ينقل الحرف من المنشأ إلى جهة الخروج — خطّان للحجة الواحدة.
- الصفة المفردة تصنع حد الموضع وتصل الآيتين
«دَافِقٖ» تجعل الماء موصوفًا بحركة اندفاع في مقام الخلق، وهذه الصفة هي التي تصل الآية بالآية التالية ﴿يَخۡرُجُ﴾. لو غابت الصفة بقي الماء عنصرًا عامًّا لا يؤدي هذه الوظيفة الرابطة داخل بنية الآيات خمس إلى ثمان.
الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ﴿خُلِقَ﴾ وحركته
الحكم في هذه الآية يحسمه السياق والحركة: الصيغة ماضٍ مبني للمفعول جواب سؤال، لا اسم سجيّة. هذه القَولة رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿خُلِقَ﴾ في ٤ مواضع بلا صورةٍ ثانية. فلا تنويعَ رسميًّا يُقارَن هنا، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
- هيئة ﴿مِن﴾ قبل الماء
هذه القَولة رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿مِن﴾ في ٧٢٨ موضعًا بلا صورةٍ ثانية. فلا تنويعَ رسميًّا يُقارَن هنا، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
- تنكير «مَّآءٖ» وجره
المحسوم أن القَولة نكرة مجرورة موصوفة، وهذا هو الأساس الدلاليّ. هذه القَولة رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿مِن﴾ في ٧٢٨ موضعًا بلا صورةٍ ثانية. فلا تنويعَ رسميًّا يُقارَن هنا، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
- حد «دَافِقٖ» في الموضع
«دَافِقٖ» صفة للماء في جواب الخلق، فتثبت هيئة الاندفاع في هذا الموضع. وكل حكم يتجاوز هذا الوصف إلى بيان أوسع يبقى غير ثابت من سياق الآية نفسها.
إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (تقابلات أل) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«خلق» في أغلب مواضعه إيجاد إلهي على تقدير، ويأتي للتخليق بإذن الله، وللاختلاق في الإفك ﴿وَتَخۡلُقُونَ إِفۡكًا﴾ و﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا ٱخۡتِلَٰقٌ﴾. ويأتي «خُلُق» للسجيّة ﴿لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ﴾، و«خَلاق» للنصيب أو الحظ في الدنيا والآخرة؛ فاستمتاع المخاطبين بخلاقهم صريح في ﴿فَٱسۡتَمۡتَعُواْ بِخَلَٰقِهِمۡ فَٱسۡتَمۡتَعۡتُم بِخَلَٰقِكُمۡ﴾ (سورة التوبَة ٦٩). لا يطابق «جعل» تعيين الحال، ولا «فطر» إبراز الابتداء، ولا «كون» تحقق الوجود المجرّد.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: هو في غالبه إيجاد شيء على تقدير، ويأتي كذلك لطبع الإنسان وسجيّته، ولافتعال الإفك المختلق، وللنصيب أو الحظ الذي قد يستمتع به في الدنيا أو يفتقده في الآخرة.
فروق قريبة: يفترق خلق عن أقرب جيرانه في حقل الخلق والإيجاد بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ جعل كلاهما وارد في تكوين الشيء ونشأته. خلق إيجاد الشيء وأصل تكوينه، وجعل تعيين حاله أو وظيفته بعد وجوده، والخلق سابق والجعل لاحق في الآية نفسها. ﴿ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ﴾ سورة الأنعَام ١ فطر كلاهما في نشأة الناس وخلق الله. فطر يبرز شقّ النشأة وابتداءها، وخلق يبرز الهيئة المقدّرة الثابتة التي لا تبديل لها. ﴿فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡهَاۚ لَا تَبۡدِيلَ لِخَلۡقِ ٱللَّهِۚ﴾ سورة الرُّوم ٣٠ أمر كلاهما منسوبان إلى الله في نسق واحد جامع. الخلق جهة الإيجاد والتقدير، والأمر جهة التدبير والتسخير اللاحق للإيجاد.
اختبار الاستبدال: لو أُبدِل «خلق» بـ«جعل» في ﴿ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١) لانتقل المعنى من إيجاد أصل النشأة إلى تعيين حالٍ أو وظيفةٍ بعد وجودٍ مفترَض، وهو ما يُبطل سياق الاحتجاج على وجوب العبادة لأنّ الحجّة قائمةٌ على أنّه موجِدُهم لا مجرّد مُعيِّنِ حالهم. ولو أُبدِل بـ«كان» أو «كوّن» لزال فعلُ التقدير الذي يصرّح به ﴿فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗا﴾ (سورة الفُرقَان ٢)، وبقي مجرّدُ تحقّق وجود. وأقربُ الجذور إليه «فطر»، ولو أُبدِل به في ﴿لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ فِيٓ أَحۡسَنِ تَقۡوِيمٖ﴾ (سورة التِّين ٤) لأبرز لحظةَ شقّ النشأة الأولى، وضاع التركيزُ على الهيئة المقدَّرة الكاملة التي يدلّ عليها «أحسن تقويم». فكلُّ إبدالٍ يُسقط قيدًا من قيود التعريف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي. ويَنضاف إليها مسلك المقارنة، فيصير ما بعد «مِن» معيارًا يُقاس عليه التفاوت ﴿هُوَ أَفۡصَحُ مِنِّي لِسَانٗا﴾، والجامع فيه أنّ الحكم يَصدر عن هذا المعيار ويُنسب إليه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملةالماء: السائل المذكور بأحوال ووظائف يعيّنها السياق، ولا يلزم ذكره للإحياء. أوجه دلالته: - عنصر سائل: ينزل ويجري ويخرج من الحجر (سورة البَقَرَة ٧٤). - الإحياء والطهارة والإهلاك: وظائف تشهد لها مواضعها. - مادة التكوين: ﴿وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٠، ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٖ مِّن مَّآءٖۖ﴾ سورة النور ٤٥. - التدبير والابتلاء: ﴿أَوۡ يُصۡبِحَ مَآؤُهَا غَوۡرٗا﴾ سورة الكَهف ٤١، ﴿إِنۡ أَصۡبَحَ مَآؤُكُمۡ غَوۡرٗا﴾ سورة المُلك ٣٠.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: الماء: السائل المذكور بأحوال ووظائف يعيّنها السياق، ولا يلزم ذكره للإحياء. أوجه دلالته: - عنصر سائل: ينزل ويجري ويخرج من الحجر (سورة البَقَرَة ٧٤). - الإحياء والطهارة والإهلاك: وظائف تشهد لها مواضعها. - مادة التكوين: ﴿وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٠، ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٖ مِّن مَّآءٖۖ﴾ سورة النور ٤٥. - التدبير والابتلاء: ﴿أَوۡ يُصۡبِحَ مَآؤُهَا غَوۡرٗا﴾ سورة الكَهف ٤١، ﴿إِنۡ أَصۡبَحَ مَآؤُكُمۡ غَوۡرٗا﴾ سورة المُلك ٣٠. وللجزاء ماء الجنة الباقي وماء النار الحميم والصديد. - الطلب والمثل: ورود ماء مدين (سورة القَصَص ٢٣)، والقسمة (سورة القَمَر ٢٨)، والطلب الذي لا يبلغ (سورة الرَّعد ١٤)، وحسبان السراب ماءً (سورة النور ٣٩). ويأتي في خبر الخلق: ﴿وَكَانَ عَرۡشُهُۥ عَلَى ٱلۡمَآءِ﴾ سورة هُود ٧؛ وفي مثل الدنيا والزبد (سورة الكَهف ٤٥، سورة الرَّعد ١٧).
حد الجذر: الماء في القرءان سبب لإحياء الأرض، ومادة خلق الأحياء، ووسيلة للطهارة، وقد يكون أداة إهلاك أو ماء جزاء في الدارين أو موضوع سقاية وطلب. وهذه وظائف تثبت في مواضعها، ولا تحصر معنى الماء. فهو يذكر أيضًا في خبر العرش (سورة هُود ٧)، وخروج الماء من الحجر (سورة البَقَرَة ٧٤)، ومثل الحق والباطل (سورة الرَّعد ١٧). ونزوله لإحياء الأرض نمط متكرر، يُستدل به على البعث في سورة الأعرَاف ٥٧ وسورة الزُّخرُف ١١.
فروق قريبة: جدول مقابلة «موه» بالجذور المجاورة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ شرب كلاهما في مجال الارتواء والتناوُل الماء اسم العنصر نفسه، والشرب فعل تناوُله ﴿أَفَرَءَيۡتُمُ ٱلۡمَآءَ ٱلَّذِي تَشۡرَبُونَ﴾ سورة الوَاقِعة ٦٨ نهر كلاهما يجري في سياق السقيا وجنّات الجزاء النهر مجرًى ووعاء، والماء المادّة المحمولة فيه ولذلك جاءت الإضافة: أنهارٌ من ماء، ولم تأتِ معكوسة في شيء من المواضع التي جمعتهما ﴿فِيهَآ أَنۡهَٰرٞ مِّن مَّآءٍ غَيۡرِ ءَاسِنٖ﴾ سورة مُحمد ١٥ بحر كلاهما ماء مجتمع يُعدّ في آيات التسخير البحر مكان مسخَّر لجري الفلك، والماء عنصر يُنزَل من السماء ويُخرَج به الثمر.
اختبار الاستبدال: اختبار التبديل في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢: - لو قِيلَ «مَطَرًا» → ضاع التركيز على العنصر؛ المطر يبرز النازل على الناس، ويَرِد في سياق الإهلاك، كما في سورة الشعراء ١٧٣. فلا يطابق الماء في جميع وظائفه. - لو قِيلَ «غَيۡثًا» → الغيث يبرز جهة الفرج بعد القنوط (سورة الشُّورى ٢٨)، والماء هنا هو الذي أُخرجت به الثمرات. - لو قِيلَ «سائلًا» → عام لا يَخصّ الماء (الشراب الحميم سائل، اللبن سائل). - لو قِيلَ «شَرَابًا» → ضاع البُعد الإحيائي للأرض؛ الشراب للذوات لا للأرض. النتيجة: «ماء» تسمّي المادة، ويبيّن فعل الإخراج وظيفتها في هذا الموضع. وذكر الثمرات يثبت إخراج رزق بالماء، ولا يقتضي بمفرده أن المقصود إخراج كل النبات. والتقارب بين الألفاظ لا يعني تطابقها في الاستعمال.
فتح صفحة الجذر الكاملةدافق: صفة للماء الذي خُلق منه الإنسان، وردت متصلة بذكر خروجه من بين الصلب والترائب في سورة الطَّارق ٦–٧. هذا هو القدر الذي يثبته موضع الجذر وسياقه؛ فلا يثبت منه وحده اشتراط القوة أو الدفعة المباغتة أو نفي الترشح، ولا كون الصفة ملازمة للماء في كل حال.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: دافق = وصف ماء خلق الإنسان، متصل في السياق بذكر خروجه؛ دون تحديد لقوته أو دفعاته.
فروق قريبة: دافق مقابل جارٍ: يرد الجريان مع الأنهار في التعبير «تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ»، ويرد «دافق» وصفًا لماء خلق الإنسان في سورة الطَّارق ٦. اختلاف الموصوف والسياق لا يكفي وحده لإثبات أن الجريان ممتد والدفق مباغت. فلا يحكم بتطابق الوصفين، ولا ينفى ما قد يشتركان فيه من دلالة الحركة. دافق مقابل سيل/فائض: لا يذكر سياق سورة الطَّارق ٥–٨ السيل أو الفيض، ولا يقابل خروج الماء بانبساطه بعد الخروج. لذلك لا يثبت منه تقسيم الحركة إلى لحظة دفق ثم سيل أو فيض. وتحتاج المقارنة بين هذه الألفاظ إلى شواهد تحمل طرفي الفرق، فلا يجعل هذا التقسيم جزءًا من تعريف دافق. دافق مقابل ممنيّ (من جذر آخر): ﴿نُطۡفَةٗ مِّن مَّنِيّٖ يُمۡنَىٰ﴾ (سورة القِيَامة ٣٧)، ﴿أَلَمۡ نَخۡلُقكُّم مِّن مَّآءٖ مَّهِينٖ﴾ (سورة المُرسَلات ٢٠).
اختبار الاستبدال: لو وضع «من ماء جارٍ» مكان «من ماء دافق»، لتغير وصف الماء الوارد في سورة الطَّارق ٦. لكن لا يثبت أن الذي يضيع هو معنى الدفعة المباغتة، لأن السياق لا يفصل هذه الكيفية. ولا يلزم من تغيير الوصف زوال حجة الرجْع؛ إذ يتجه الاستدلال من أصل خلق الإنسان إلى القدرة على إعادته في سورة الطَّارق ٥–٨. لو وضع «من ماء سائل»، لتبدل الوصف أيضًا. ولا يكفي هذا الافتراض لإثبات مقابلة قرءانية حاسمة بين الحالة والحركة، أو للقول إن حجة السياق تتعطل بذلك. لو وضع «من ماء كثير»، لأدخل وصف الكثرة الذي لم تقرره الآية، وغاب وصف «دافق» نفسه. أما مقدار الماء فليس هو التفصيل الذي يعرضه النص هنا. اختيار «دافق» يثبت وصفًا للماء، ويتلوه ذكر خروجه من بين الصلب والترائب في سورة الطَّارق ٧. والمحفوظ في الاستدلال هو ارتباط النظر في أصل الخلق بالقدرة على الرجْع، لا اشتراط قوة الخروج أو مباغتته أو نفي الترشح.
فتح صفحة الجذر الكاملةالقَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق يبدأ بقسم على السماء والطارق النجم الثاقب، ثم يقرر أن كل نفس عليها حافظ. يأتي الأمر ﴿فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَٰنُ مِمَّ خُلِقَ﴾ فيحوّل الإنسان من طرف منظور بالحفظ إلى طرف يُطلب منه النظر في أصل نفسه. الآية السادسة هي جواب الأمر: الأصل ماء دافق. ثم تكمل الآية السابعة جهة الخروج، وتأتي الثامنة ﴿إِنَّهُۥ عَلَىٰ رَجۡعِهِۦ لَقَادِرٞ﴾ فتبني القدرة على الرجوع على قاعدة الخلق الأوّل: من قدر على الإنشاء من ذلك المنشأ قدر على الإعادة. وبعدها ينتقل السياق إلى يوم تُبلى السرائر وانتفاء القوة والناصر. فضبط الآية السادسة جاء من ضبط موضعها: لا هي ابتداء خبر مستقل، ولا هي خاتمة حجة، بل حلقة وسطى في سلسلة: حفظ ← نظر في الأصل ← تحديد الأصل ← جهة الخروج ← إثبات قدرة الرجوع ← يوم الابتلاء. لذلك لا يصح قراءة «ماء دافق» مقطوعًا عن الجوار، بل هو شاهد داخل حجة القدرة؛ من كان أصله ماءً موصوفًا بالاندفاع لا يملك أن يجعل رجعه ممتنعًا ولا سريرته محجوبة.
-
وَٱلسَّمَآءِ وَٱلطَّارِقِ
-
وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلطَّارِقُ
-
ٱلنَّجۡمُ ٱلثَّاقِبُ
-
إِن كُلُّ نَفۡسٖ لَّمَّا عَلَيۡهَا حَافِظٞ
-
فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَٰنُ مِمَّ خُلِقَ
-
خُلِقَ مِن مَّآءٖ دَافِقٖ
-
يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِ
-
إِنَّهُۥ عَلَىٰ رَجۡعِهِۦ لَقَادِرٞ
-
يَوۡمَ تُبۡلَى ٱلسَّرَآئِرُ
-
فَمَا لَهُۥ مِن قُوَّةٖ وَلَا نَاصِرٖ
-
وَٱلسَّمَآءِ ذَاتِ ٱلرَّجۡعِ
السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة
⌄
يملأ الجواب موضع السؤال بماء دافق، فيرد الإنسان إلى منشأ مقدر ومتحرك ويصل الأمر بالنظر إلى تفصيل الخروج التالي.
حجّة السورة كاملةًالطَّارق⌄
تبني السورة حجّةً واحدة تثبت أن الإنسان ليس متروكًا في خفاء أصله ولا في خفاء باطنه ولا في مواجهة المآل. تفتتح جهة العلو باسم معظّم مؤجّل البيان، ثم تعيّنه ظهورًا نافذًا، لتنتقل من علامة لا تحجبها الظلمة إلى حكم شامل: ﴿إِن كُلُّ نَفۡسٖ لَّمَّا عَلَيۡهَا حَافِظٞ﴾. ومن هذا الحفظ لا تُنشأ دعوى مجرّدة، بل يُرَدّ الإنسان إلى منشئه من ماء دافق وخروجه المحدد، فيغدو الخلق الأول أصل الحجة على رجعه وعلى ابتلاء ما انطوى عليه، حيث لا يملك قوة من جانبه ولا ناصرًا من خارجه.
ويُحكم البناء بأن يعود معنى الرجع في شاهد السماء، ويقابله صدع الأرض، ثم يُحمل الشاهدان على تقرير أن القول فاصل لا هزل فيه. هكذا لا تبقى قدرة الرجع دعوى تخص الإنسان وحده، بل تقع في نظام عود وانفتاح وإبانة يعضدها. وعندئذ يظهر كيد المكذبين داخل مجال القول الفاصل لا خارجه، ويأتي مقابله من الجذر نفسه ثم الإمهال القليل الموجه. فالحجة تعقد أصلها في الحفظ والخلق، وتختبره في إمكان الرجع وبلاء السرائر، وتحسمه بقول يفصل وبمآل لا يملكه الكيد ولا تستعجله الخاتمة.
- إجمال العلو وحكم الحفظ﴿ وَٱلسَّمَآءِ وَٱلطَّارِقِ ﴾١سورة الطَّارق﴿ وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلطَّارِقُ ﴾٢سورة الطَّارق﴿ ٱلنَّجۡمُ ٱلثَّاقِبُ ﴾٣سورة الطَّارق﴿ إِن كُلُّ نَفۡسٖ لَّمَّا عَلَيۡهَا حَافِظٞ ﴾٤سورة الطَّارقيفتح المحور القسم بسماء وطارق مؤجل البيان، ثم يجعل السؤال والجواب النجم الثاقب ظهورًا نافذًا لا منظرًا مستقلًا. ومن هذه العلامة العلوية ينتقل التقرير إلى كل نفس عليها حافظ، فيحوّل النظر من الخارج إلى الذات. ولذلك يسلّم هذا المطلع مباشرة إلى الأمر التالي بالنظر في الخلق: ما دامت النفس داخلة في حفظ لا يفلتها، فلابد أن تواجه أصلها ومآلها.
- الأصل والرجع وبلاء الباطن﴿ فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَٰنُ مِمَّ خُلِقَ ﴾٥سورة الطَّارق﴿ خُلِقَ مِن مَّآءٖ دَافِقٖ ﴾٦سورة الطَّارق﴿ يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِ ﴾٧سورة الطَّارق﴿ إِنَّهُۥ عَلَىٰ رَجۡعِهِۦ لَقَادِرٞ ﴾٨سورة الطَّارق﴿ يَوۡمَ تُبۡلَى ٱلسَّرَآئِرُ ﴾٩سورة الطَّارق﴿ فَمَا لَهُۥ مِن قُوَّةٖ وَلَا نَاصِرٖ ﴾١٠سورة الطَّارقيأمر هذا المحور الإنسان بالنظر في مخلوقيته، ثم يعيّن الماء الدافق وجهة خروجه، فلا يبقى الأصل خبرًا عامًا بل يصير مقدمة محددة للرجع. وتُغلق القدرة على الرجوع باليوم الذي تُبتلى فيه السرائر، ثم بنفي القوة والناصر. وهكذا يسلّم ضعف المنشأ إلى ضعف الإنسان عند الانكشاف، ويهيئ هذا العجز لطلب شاهد أوسع يثبت أن الرجع والانفتاح داخل نظام قائم.
- شاهد الكون والقول الفاصل﴿ وَٱلسَّمَآءِ ذَاتِ ٱلرَّجۡعِ ﴾١١سورة الطَّارق﴿ وَٱلۡأَرۡضِ ذَاتِ ٱلصَّدۡعِ ﴾١٢سورة الطَّارق﴿ إِنَّهُۥ لَقَوۡلٞ فَصۡلٞ ﴾١٣سورة الطَّارق﴿ وَمَا هُوَ بِٱلۡهَزۡلِ ﴾١٤سورة الطَّارقينقل المحور معنى الرجع من الإنسان إلى السماء ذات الخاصية العائدة، ويقيم الأرض ذات الصدع شاهدًا مقابلًا على الانفتاح والإبانة. ثم يجيء الحكم بأن القول فصل وينفى عنه الهزل، فيجمع الشاهدين في معيار حاكم لا في وصف كوني معزول. وبذلك يصل ما ثبت عن رجع الإنسان وبلاء سريرته إلى قول يميز ولا يترك الالتباس، ويمهد للحكم على الكيد الذي سيظهر بعده.
- الكيد المحاط والإمهال﴿ إِنَّهُمۡ يَكِيدُونَ كَيۡدٗا ﴾١٥سورة الطَّارق﴿ وَأَكِيدُ كَيۡدٗا ﴾١٦سورة الطَّارق﴿ فَمَهِّلِ ٱلۡكَٰفِرِينَ أَمۡهِلۡهُمۡ رُوَيۡدَۢا ﴾١٧سورة الطَّارقيكشف هذا المحور حركة كيد قائمة من المكذبين بعد تثبيت القول الفاصل، ثم يقابلها كيد إلهي من اللفظ نفسه فيتغير مركز القوة من الفاعلين إلى الجهة المالكة للمآل. ولا تنتهي المقابلة بعجلة، بل بإمهال قليل موجه. فتكون الخاتمة نتيجة للقول الفصل لا خروجًا منه: الكيد واقع، لكن زمنه وحدّه داخل تدبير لا تمنحه الحركة الظاهرة سلطانًا.
تتحرك الحجة من إجمال يوقظ النظر إلى حكم يطال كل ذات: يبدأ القسم بالسماء والطارق، ثم يوقف السؤال المتلقي أمام الاسم حتى يأتي تعيينه في ﴿ٱلنَّجۡمُ ٱلثَّاقِبُ﴾. وبعد هذه العلامة النافذة ينتقل الكلام إلى الحفظ على النفس، ومنه إلى الإنسان المأمور أن ينظر في أصل خلقه. ويأتي الجواب بالماء الدافق ثم بجهة خروجه، فلا يبقى الخلق دعوى بعيدة، بل يصير أساسًا للنتيجة: ﴿إِنَّهُۥ عَلَىٰ رَجۡعِهِۦ لَقَادِرٞ﴾. ثم تنقل الآيات الرجع من إمكانه إلى مآله، حيث تُبتلى السرائر ويسقط ما قد يتكئ عليه الإنسان من قوة أو ناصر. بعد ذلك يعود القسم بشاهدي السماء والأرض ليجعل الرجع والصدع إطارًا للقول الفاصل غير الهزل، فيظهر الكيد بوصفه محاولة قائمة في مواجهة قول لا يختلط. وتأتي المقابلة الإلهية ثم ﴿فَمَهِّلِ ٱلۡكَٰفِرِينَ أَمۡهِلۡهُمۡ رُوَيۡدَۢا﴾، فتختم الحركة بضبط الزمن لا بإلغاء التوتر: ما بدأ بعلامة نافذة ينتهي بمآل محكوم لا تستعجله الحجة.
يتصاعد البناء من علامة علوية تحتاج إلى بيان، إلى حفظ يشمل كل نفس، ثم إلى خلق الإنسان ورجعه، ثم إلى ابتلاء سرائره وسقوط كل سند له. وبعد ذلك لا يظل الأمر في الإنسان وحده، بل يسند بشاهدي السماء والأرض ثم بالقول الفصل. وفي الختام ينتقل الكيد من فعلهم إلى مقابلة تحيط به، ويقيد الإمهال زمنه دون أن ينفي حسم المآل.