جَذر علو في القُرءان الكَريم — 70 موضعًا

١. تقترن صيغ التعالي بنفي الشرك والوصف الناقص. وتأتي «عمّا» معها في ١٢ آية: ﴿عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ تسع مرّات، و﴿عَمَّا يَصِفُونَ﴾ مرّتين، و﴿عَمَّا يَقُولُونَ﴾ مرّة. وهذا اقتران بارز في مواضع التعالي، ولا يعني أنّ كلّ وصف لله بالعلوّ يتلوه نفي قول المشركين.

٢. وردت «تعالوا» ٧ مرّات، وكلّها طلب إقبال يحدّد السياق متعلّقه. فالمباهلة في سورة آل عِمران ٦١، وكلمة سواء في سورة آل عِمران ٦٤، والقتال في سورة آل عِمران ١٦٧. والدعوة إلى ما أنزل الله والرسول في سورة النِّسَاء ٦١ وسورة المَائدة ١٠٤، وتلاوة المحرّمات في سورة الأنعَام ١٥١، والاستغفار في سورة المُنَافِقُونَ ٥. وتشاركها ﴿فَتَعَالَيۡنَ﴾ هذا الوجه في سورة الأحزَاب ٢٨، مع اختلاف المخاطَب إلى جمع المؤنّث. وليس في طلب الإقبال وحده إثبات ارتقاء إلى مقام أرفع.

٣. يظهر التقابل بين العلوّ والسفل في صورتين: رفعة الكلمة، وقلب عالي القرية سافلها. ففي سورة التوبَة ٤٠ ﴿وَجَعَلَ كَلِمَةَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلسُّفۡلَىٰۗ وَكَلِمَةُ ٱللَّهِ هِيَ ٱلۡعُلۡيَاۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾. وفي سورة هُود ٨٢ وسورة الحِجر ٧٤ ﴿عَٰلِيَهَا سَافِلَهَا﴾. فالأولى مقابلة بين الكلمتين، والثانية علاقة مكانيّة ورد قلبها في سياق العقوبة.

٤. علوّ فرعون يُذكر مع الاستضعاف في ﴿إِنَّ فِرۡعَوۡنَ عَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَجَعَلَ أَهۡلَهَا شِيَعٗا يَسۡتَضۡعِفُ طَآئِفَةٗ مِّنۡهُمۡ﴾، في سورة القَصَص ٤. ويقابله ميزان الدار الآخرة في ﴿تِلۡكَ ٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ نَجۡعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ﴾، في سورة القَصَص ٨٣. فالذمّ هنا للعلوّ المقترن بالبغي، ولا يشمل كلّ علاقة مكانيّة يعبّر عنها الجذر.

٥. تتنوّع موصوفات الرفعة بين ﴿ٱلسَّمَٰوَٰتِ ٱلۡعُلَى﴾ في سورة طه ٤، و﴿ٱلدَّرَجَٰتُ ٱلۡعُلَىٰ﴾ في سورة طه ٧٥، و﴿ٱلۡمَلَإِ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ في سورة الصَّافَات ٨ وص:٦٩. ويأتي ذكر ﴿عِلِّيِّينَ﴾ في سورة المُطَففين ١٨، ووصف ﴿جَنَّةٍ عَالِيَةٖ﴾ في سورة الحَاقة ٢٢ وسورة الغَاشِية ١٠. يجمع هذه المواضع ذكر العلوّ في المكان أو المنزلة، مع اختلاف الموصوفات، فلا تُسوّى تفاصيلها بمجرّد اشتراكها في الجذر.

٦. يختلف عن وصف الجنّة قوله ﴿عَٰلِيَهُمۡ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضۡرٞ﴾ في سورة الإنسَان ٢١؛ فالكلام هنا على علاقة الثياب بأهل النعيم. ويختلف عنهما عالي القرية المقابل لسافلها. لذلك لا تكفي صورة «عالي» المشتركة لجعل هذه المواضع كلّها أوصافًا للرفعة المقاميّة.

٧. يقترن علوّ الله بكبره في ﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾ في سورة الحج ٦٢ وسورة لُقمَان ٣٠. وفي سورة سَبإ ٢٣ ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾، وفي سورة غَافِر ١٢ ﴿لِلَّهِ ٱلۡعَلِيِّ ٱلۡكَبِيرِ﴾. ويأتي في سورة الرَّعد ٩ ﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡكَبِيرُ ٱلۡمُتَعَالِ﴾. فالاقتران ثابت في هذه الشواهد، مع بقاء كلّ وصف دالًّا بلفظه، ولا يوجب اتحادهما في مدلول واحد.

٨. ويظهر اقتران الاستكبار بالعلوّ في وصف قوم فرعون: ﴿فَٱسۡتَكۡبَرُواْ وَكَانُواْ قَوۡمًا عَالِينَ﴾، في سورة المؤمنُون ٤٦. وفي خطاب إبليس سؤال ﴿أَسۡتَكۡبَرۡتَ أَمۡ كُنتَ مِنَ ٱلۡعَالِينَ﴾، في ص:٧٥. ويُذكر ردّ الاستدعاء في سورة المُنَافِقُونَ ٥ بقولـه ﴿يَصُدُّونَ وَهُم مُّسۡتَكۡبِرُونَ﴾ عند نداء ﴿تَعَالَوۡاْ﴾. والاستكبار وصف للصدود هنا، فلا ينقل معنى الصيغة الطلبيّة إلى الارتفاع.

٩. يحمل تركيب ﴿عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾ وجهين مختلفين بحسب الإسناد. ففي سورة الإسرَاء ٤ ﴿وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾ في سياق فساد بني إسرائيل. وفي سورة الإسرَاء ٤٣ ﴿سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾ في التنزيه. فلا يصحّ جعل المصدر بذاته عنوانًا للبغي، ولا جعله في الموضع الثاني وصفًا لقول المكذّبين.

١٠. يقترن الوصف بالعلوّ في سورة النِّسَاء ٣٤ بلفظ ﴿عَلِيّٗا كَبِيرٗا﴾، ويأتي اسم ﴿ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾ في سورة الحج ٦٢ وسورة لُقمَان ٣٠ وسورة سَبإ ٢٣. وفي سورة البَقَرَة ٢٥٥ وسورة الشُّورى ٤ ﴿ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾. وهذا وصف لاقترانات معيّنة، لا حصر لجميع أوصاف العلوّ الإلهيّ في الكبير والعظيم؛ ففي سورة الشُّورى ٥١ يقترن العلوّ بالحكمة، وفي سورة الأعلى ١ وصف الربّ بالأعلى.

١١. لا يقتضي اجتماع مادّتي العلوّ والكبر ذمًّا في كلّ إسناد بشريّ؛ فالسياق هو الذي يبيّن الاستكبار. وفي مواضع البغي يظهر ميزان ﴿لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ في سورة القَصَص ٨٣. ويُذكر في سورة الإسرَاء ٤ ﴿وَقَضَيۡنَآ إِلَىٰ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ فِي ٱلۡكِتَٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَرَّتَيۡنِ وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾. فقرينة الفساد حاضرة في هذا الشاهد نفسه.

١٢. يجتمع جذرا «علو» و«شرك» في ثلاث عشرة آية. ومن صور اقترانهما التعالي مع نفي الشرك: ﴿سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ في سورة يُونس ١٨ وسورة النَّحل ١ وسورة القَصَص ٦٨ وسورة الرُّوم ٤٠ وسورة الزُّمَر ٦٧. وتأتي ﴿فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ في سورة الأعرَاف ١٩٠، و﴿تَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ في سورة النَّمل ٦٣. فهذه الشواهد تنصّ على التنزّه عن الشرك، ولا يلزم أن تأتي سائر صور اجتماع الجذرين بهذا التركيب.

١٣. وفي سورة غَافِر ١٢ يأتي اسم ﴿ٱلۡعَلِيِّ﴾ في تقرير الحكم لله: ﴿فَٱلۡحُكۡمُ لِلَّهِ ٱلۡعَلِيِّ ٱلۡكَبِيرِ﴾. وتذكر الآية ﴿إِذَا دُعِيَ ٱللَّهُ وَحۡدَهُۥ كَفَرۡتُمۡ وَإِن يُشۡرَكۡ بِهِۦ تُؤۡمِنُواْۚ﴾. وفي سورة البَقَرَة ٢٥٥ ترد ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ في ختام آية افتتحت بتقرير ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾. فالعلوّ هنا ضمن سياق إفراد الله، وليس وصفًا لغلبة مخلوق على مخلوق.

١٤. وعلوّ فرعون في الأرض تقترن به دعوى الربوبيّة في موضع آخر. فقوله ﴿إِنَّ فِرۡعَوۡنَ عَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ في سورة القَصَص ٤ يصف تسلّطه، وقوله على لسانه ﴿أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ في سورة النَّازعَات ٢٤ ينقل دعواه. ولا يُجعل الثاني وصفًا إلهيًّا صحيحًا لمجرّد ورود «ربّ» و«الأعلى» فيه؛ فالمتكلّم وادّعاؤه جزء من دلالة الشاهد.

١٥. لا يستقيم تقسيم كلّ علوّ إلى نفي للشرك أو فساد في الأرض. فالعلوّ الإلهيّ له سياقات تتعدّد، وللمخلوق رفعة مكان أو منزلة وغلبة أيضًا. ويبقى نفي إرادة البغي صريحًا في ﴿لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ﴾، في سورة القَصَص ٨٣. ويأتي النهي في ﴿أَلَّا تَعۡلُواْ عَلَيَّ وَأۡتُونِي مُسۡلِمِينَ﴾، في سورة النَّمل ٣١، بصيغة طلب، فلا يُحوّل إلى خبر بوقوع العلوّ أو الإتيان.

١٦. تُقرأ علاقة العلوّ بالخوف من سياقاتها المحدّدة. ففي سورة يُونس ٨٣ يرد ﴿عَلَىٰ خَوۡفٖ مِّن فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِمۡ﴾، مع ﴿وَإِنَّ فِرۡعَوۡنَ لَعَالٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾. فاجتمع خوف من آمن لموسى ووصف فرعون بالعلوّ في آية واحدة. وهذا يبيّن حال المستضعفين مع فرعون، ولا يؤسّس علاقة سببيّة مطّردة لكلّ موضع من الجذر.

١٧. ويظهر العلوّ المذموم وصفًا وإرادةً، مع اختلاف طريقة التعبير. ففي سورة المؤمنُون ٤٦ ﴿وَكَانُواْ قَوۡمًا عَالِينَ﴾ وصف لقوم فرعون. وفي سورة القَصَص ٨٣ ﴿لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ نفي لإرادة العلوّ عن أهل الدار الآخرة. أمّا السؤال عن العالين في ص:٧٥ فلا يُسوّى بخبر المؤمنون في جهة الخطاب وصيغة الكلام.

١٨. وفي خطاب موسى اقترن نفي الخوف بإثبات الأعلويّة. فقوله ﴿فَأَوۡجَسَ فِي نَفۡسِهِۦ خِيفَةٗ مُّوسَىٰ﴾ في سورة طه ٦٧ يعقبه ﴿قُلۡنَا لَا تَخَفۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ في سورة طه ٦٨. وفي سورة آل عِمران ١٣٩ ﴿وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ﴾ ضمن النهي عن الوهن والحزن. فالغلبة وجه ظاهر هنا، وليست المعنى الوحيد لكلّ ورود للأعلى.

١٩. اسم ﴿ٱلۡعَلِيُّ﴾ وصف لله، لكنّ عائلة «عليّ» لا تختصّ كلّ صيغها بهذا الإسناد. ففي سورة مَريَم ٥٠ وصف لسان الصدق، وفي سورة مَريَم ٥٧ وصف المكان. وفي سورة الزُّخرُف ٤ ﴿لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾ وصف للقرءان. لذلك يجب تمييز الموصوف قبل إلحاق الصيغة بمسلك العلوّ الإلهيّ، ولا تكفي مشابهة الرسم.

٢٠. و«الأعلى» تتعدّد جهات إسنادها؛ فمنها خطاب موسى ﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ في سورة طه ٦٨، ومنها وصف الربّ في سورة الأعلى ١ وسورة اللَّيل ٢٠، ومنها دعوى فرعون في سورة النَّازعَات ٢٤. وفي سورة النِّسَاء ٣٤ يجتمع ذكر ﴿وَٱلَّٰتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ﴾ وخاتمة ﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيّٗا كَبِيرٗا﴾. يثبت السياق وصف الله بالعلوّ والكبر، ولا ينصّ على علاقة سببيّة تجعل هذا الوصف أثرًا للخوف أو نتيجة له.

٢١. يُوصف الربّ بالأعلى في سياق التسبيح: ﴿سَبِّحِ ٱسۡمَ رَبِّكَ ٱلۡأَعۡلَى﴾، في سورة الأعلى ١. ويأتي الوصف نفسه في سياق ابتغاء وجهه: ﴿إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾، في سورة اللَّيل ٢٠. فالموصوف في الموضعين هو الربّ، ولا يصحّ إدراجهما في غلبة المؤمنين لمجرّد اشتراك الصيغة.

٢٢. ويأتي تركيب الربّ والأعلى على لسان فرعون في ﴿فَقَالَ أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾، في سورة النَّازعَات ٢٤. فالتشابه في اللفظ لا يساوي بين الإسنادين: وصف الربّ في الموضعين السابقين، ودعوى فرعون في هذا الموضع. وليس نقل القول تصديقًا لمضمونه.

٢٣. وتقترن عظمة الله وعلوّه بذكر سعة الكرسيّ وحفظ السماوات والأرض في ﴿وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفۡظُهُمَاۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾، في سورة البَقَرَة ٢٥٥. ولا يُعمّم اقتران «العليّ» بالعظيم أو الكبير على كلّ صيغة من الجذر؛ فموضع سورة الشُّورى ٥١ وموضعا وصف الربّ بالأعلى تبيّن اختلاف التراكيب.

٢٤. ترد صيغ فعل ﴿تَعَٰلَىٰ﴾ أربع عشرة مرّة، ويكثر اقترانها بنفي الشرك. ويَرِد في سورة طه ١١٤ وسورة المؤمنُون ١١٦ ﴿فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡحَقُّ﴾. فالتعالي حاضر مع الملك الحقّ أيضًا، ولا يصحّ اشتراط ورود نفي الشرك مباشرةً بعد كلّ صيغة منه. كما لا يُجعل النهي عن العجلة في طه متعلّقًا للتعالي.

٢٥. وفي سورة الجِن ٣ يتعيّن المسند إليه في ﴿وَأَنَّهُۥ تَعَٰلَىٰ جَدُّ رَبِّنَا مَا ٱتَّخَذَ صَٰحِبَةٗ وَلَا وَلَدٗا﴾. فالفعل هنا مسند إلى جدّ الربّ، ويليه نفي الصاحبة والولد. وهذا يوجب ضبط عبارة إسناد صيغ التعالي، مع بقاء السياق في تعظيم الربّ وتنزيهه.

٢٦. ومن حدود الفصل بين الصيغ أنّ ﴿وَلَعَلَا﴾ في سورة المؤمنُون ٩١ ليست من أفعال التعالي عن الشرك. إنّها علوّ مفروض لبعض الآلهة على بعض في سياق نفي تعدّدها. أمّا سورة المؤمنُون ٩٢ ففيه التعالي عن الشرك. فالجذر واحد، لكنّ جهة الإسناد وبناء الكلام مختلفان.

٢٧. يرد جذر «علو» في ٧٠ موضعًا، وتتوزّع صِيَغه بين الوصف والفعل والمصدر والطلب. فمنه وصف الله، ووصف القرءان في سورة الزُّخرُف ٤، وصيغ التعالي، وطلب الإقبال. ويظهر وصف السماوات في ﴿تَنزِيلٗا مِّمَّنۡ خَلَقَ ٱلۡأَرۡضَ وَٱلسَّمَٰوَٰتِ ٱلۡعُلَى﴾، في سورة طه ٤. ويظهر ذكر كتاب الأبرار في ﴿كـَلَّآ إِنَّ كِتَٰبَ ٱلۡأَبۡرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ﴾، في سورة المُطَففين ١٨. فلا يُختزل هذا التنوّع في العلوّ المذموم أو في الوصف الإلهيّ.

٢٨. ويرد جذر «هدي» في ٣٢٧ موضعًا، ومن أكثر صيغه «يهدي» و«هدى» و«الهدى» و«يهتدون». ومع هذا الحضور، يجتمع الجذران في آيتين فقط: سورة المَائدة ١٠٤ وسورة النَّمل ٦٣، أي في موضعين من مواضع «هدي» البالغة ٣٢٧. وهذه ملاحظة في التوزيع، ولا تثبت بمجرّدها تنافرًا دلاليًّا بين الجذرين.

٢٩. في سورة المَائدة ١٠٤ يأتي طلب الإقبال: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ﴾. وتُختم الآية بذكر الآباء ونفي اهتدائهم في ﴿وَلَا يَهۡتَدُونَ﴾. فالآية تجمع الدعوة والردّ عليها والحديث عن الآباء؛ ولا يلزم من «تعالوا» ارتفاع إلى الوحي أو ارتقاء معنويّ، كما لا يُنقل نفي الاهتداء من مرجعه إلى غيره.

٣٠. وفي سورة النَّمل ٦٣ تأتي الهداية فعلًا إلهيًّا في ﴿أَمَّن يَهۡدِيكُمۡ فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾، ويأتي التعالي عن الشرك في ختام الآية. فالاجتماع هنا بين الهداية والتعالي، وفي المائدة بين طلب الإقبال وذكر عدم اهتداء الآباء. ولا يثبت هذان الموضعان دلالة «رفعة الهادي فوق المهديّ»، ولا يحوّلان الاستدعاء إلى ارتفاع.

٣١. وتتّضح دلالة الطلب باختلاف ما يُدعى إليه. ففي سورة آل عِمران ٦١ ﴿فَقُلۡ تَعَالَوۡاْ نَدۡعُ أَبۡنَآءَنَا﴾، وفي سورة آل عِمران ٦٤ ﴿تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ كَلِمَةٖ سَوَآءِۭ﴾، وفي سورة آل عِمران ١٦٧ ﴿تَعَالَوۡاْ قَٰتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾. فالمتعلّقات متباينة، ودلالة الاستدعاء باقية، ولا يتضمّن الأمر في أيّ منها خبرًا باستجابة المخاطَبين.

٣٢. ومن تمام التفريق أنّ ﴿ٱسۡتَعۡلَىٰ﴾ في سورة طه ٦٤ وردت في كلام السحرة عن الفلاح بالغلبة، وليست وصف «الأعلى» نفسه. و﴿عَلَوۡاْ﴾ في سورة الإسرَاء ٧ ترد في سياق التتبير، فلا تُلحق بمجرد صورتها بعلوّ البغي المذكور في سورة الإسرَاء ٤. وتؤكّد هذه الفروق ضرورة إبقاء حكم السياق مع كلّ صيغة.

٣٣. ورفعة المثل في ﴿وَلِلَّهِ ٱلۡمَثَلُ ٱلۡأَعۡلَىٰۚ﴾ في سورة النَّحل ٦٠ تختلف عن وصف الغلبة للمؤمنين. ومن شواهده ﴿وَلَا تَهِنُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ﴾ في سورة آل عِمران ١٣٩. وفي سورة مُحمد ٣٥ ﴿فَلَا تَهِنُواْ وَتَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلسَّلۡمِ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ وَٱللَّهُ مَعَكُمۡ وَلَن يَتِرَكُمۡ أَعۡمَٰلَكُمۡ﴾. فاختلاف الصيغة والموصوف والسياق يحفظ لكلّ وجه دلالته، من غير جمع الجميع تحت غلبة واحدة.