البشر

البشر: الجسد الذي يظهر في موضع الخلق والرسالة

يقع «البشر» في خريطة الخلق من جهة الإنسان المشاهَد، لا من جهة تقرير نشأته وحده ولا من جهة منزلته أو وظيفته. فالآيات تصل ظهوره بالماء والتراب والانتشار والنسب والصهر، ثم تعيده في مواضع الرسالة إلى بشرية الرسول المماثلة للناس، وفي مواضع أخرى تجعله حدًّا لما يقدر عليه البشر من خلود أو تلقٍّ. وسؤال الموضوع هو: كيف يحمل الجسد الظاهر علامة الخلق والمماثلة، من غير أن يحجب ما يخصّه الله به من وحي وهداية؟

ويكشف التعبير ﴿بَشَرٞ مِّمَّنۡ خَلَقَ﴾ سورة المَائدة ١٨ أن البشرية تردّ دعوى الامتياز إلى جهة الخلق. وهي في المقابل لا تمنع أن يكون في البشر رسول؛ بل تجعل المماثلة نفسها موضع اختبار: أيتحوّل كون الرسول بشرًا إلى مانع من اتباعه، أم إلى إطار تظهر فيه خصوصية الوحي؟

بشر: ظاهر الجسد وأثر الخبر المبين

تجمع خلاصة الجذر بين الجسد الظاهر، وظهور أثر الخبر والفرح، والاتصال المباشر. وفي آيات الموضوع يغلب موضع الجسد المشاهَد: تمثّل الروح ﴿بَشَرٗا سَوِيّٗا﴾ سورة مَريَم ١٧، ويقع النظر على بشر مخصوص حتى يقال ﴿مَا هَٰذَا بَشَرًا﴾ سورة يُوسُف ٣١، ويجري الخطاب في موضع اللقاء عن ﴿مِنَ ٱلۡبَشَرِ أَحَدٗا﴾ سورة مَريَم ٢٦. فليس اللفظ اسمًا جامعًا لكل ما يتصل بالإنسان في الآيات، بل زاوية تبرز فيها المشاهدة والجسد والمماثلة.

ومن هذه الزاوية يتضح اتصال الجذر بمواضع الوحي والخبر: الاعتراض على أن يكون الهادي بشرًا، أو الزعم بأن التعليم صادر من بشر، يجعل الظاهر البشري حاضرًا عند تلقّي الخبر. فلا تذيب الآيات البشر في مجرد خبر، ولا تجعل الخبر منفصلًا عن الأثر الذي يثيره حضور بشر مماثل أو قول ينسب إلى البشر.

من مادة الخلق إلى امتحان المماثلة وحدودها

الجسد المنتشر ووشائج البشر: يرد البشر مخلوقًا من موادّ مشهودة: ﴿إِنِّي خَٰلِقُۢ بَشَرٗا مِّن صَلۡصَٰلٖ مِّنۡ حَمَإٖ مَّسۡنُونٖ﴾ سورة الحِجر ٢٨، و﴿إِنِّي خَٰلِقُۢ بَشَرٗا مِّن طِينٖ﴾ سورة صٓ ٧١. وتتكرر صيغة المادة نفسها بعد خمس آيات في جواب الرافض السجود: ﴿قَالَ لَمۡ أَكُن لِّأَسۡجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقۡتَهُۥ مِن صَلۡصَٰلٖ مِّنۡ حَمَإٖ مَّسۡنُونٖ﴾ سورة الحِجر ٣٣، فيقلب الاعتراض هنا: لا بشر يعترض على بشريّة غيره، بل يُحتقر البشر ذاته من أجل مادّة خلقه. ثم تنقل الآيات المشهد من مادة الخلق إلى الوجود المتحرك: ﴿وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ إِذَآ أَنتُم بَشَرٞ تَنتَشِرُونَ﴾ سورة الرُّوم ٢٠. ويتسع هذا الظهور إلى العلاقات: ﴿خَلَقَ مِنَ ٱلۡمَآءِ بَشَرٗا فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗا﴾ سورة الفُرقَان ٥٤. فاللفظ يرسم جسدًا خرج إلى الانتشار، ودخل في صلات ظاهرة، ويظهر في موضع المساس في سورة آل عِمران ٤٧ وسورة مَريَم ٢٠ بوصفه طرفًا في اتصال مباشر.

البشر الرسول والاعتراض المتكرر: تتكرر جملة المماثلة اعتراضًا في سورة هُود ٢٧ وسورة إبراهِيم ١٠ وسورة الأنبيَاء ٣ وسورة المؤمنُون ٢٤ و٣٣ وسورة الشعراء ١٥٤ و١٨٦ وسورة يسٓ ١٥، وتشتد في سورة المؤمنُون ٣٤ و٤٧ وسورة القَمَر ٢٤ وسورة التغَابُن ٦. يجمعها جعل البشرية حجة على ردّ الهدى. لكن الجواب لا ينفي البشرية، بل يثبتها مع بيان ما يختص به الرسول: ﴿إِن نَّحۡنُ إِلَّا بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَمُنُّ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦ﴾ سورة إبراهِيم ١١، و﴿هَلۡ كُنتُ إِلَّا بَشَرٗا رَّسُولٗا﴾ سورة الإسرَاء ٩٣. فالمماثلة ليست نفيًا للرسالة؛ إنما يجيء الوحي داخلها، كما يصرح سورة الكَهف ١١٠ وسورة فُصِّلَت ٦. وتكشف سورة الإسرَاء ٩٤ أن جعل الرسول بشرًا هو عين السؤال الذي منع فريقًا من الإيمان.

حدود البشر وتلقي الكلام: يضع اللفظ حدًّا جامعًا حين يقول: ﴿وَمَا جَعَلۡنَا لِبَشَرٖ مِّن قَبۡلِكَ ٱلۡخُلۡدَ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٤. ويضع حدًّا آخر في صلة البشر بكلام الله: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحۡيًا أَوۡ مِن وَرَآيِٕ حِجَابٍ﴾ سورة الشُّوري ٥١. لذلك يقرأ موضع الكتاب في سورة آل عِمران ٧٩ وسورة الأنعَام ٩١ مع نفي اختزاله في تعليم بشر في سورة النَّحل ١٠٣: الظاهر البشري لا يملك أن يحسم حقيقة ما ينزل، ولا أن يرفع نفسه فوق العبودية.

البشر في القول والإنذار: في المؤمنون تتردد مماثلة الأكل والشرب والطاعة، فتجمع الآيات بين الجسد المألوف واعتراض المتكبرين. وفي المدثر ينتقل اللفظ إلى مقابلة حادة: ﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا قَوۡلُ ٱلۡبَشَرِ﴾ سورة المُدثر ٢٥، ثم ﴿لَوَّاحَةٞ لِّلۡبَشَرِ﴾ سورة المُدثر ٢٩، ثم ﴿نَذِيرٗا لِّلۡبَشَرِ﴾ سورة المُدثر ٣٦. فالقول المنسوب إلى البشر ليس هو الإنذار الموجّه إليهم؛ وبينهما تظهر النار تذكرة للبشر في سورة المُدثر ٣١.

حدود البشر مع البدء والاصطفاء والخلافة والنفس والتكريم

«بدء الخلق» يتابع فعل الخلق وأطواره، مثل ﴿خَلَقَهُۥ مِن تُرَابٖ ثُمَّ قَالَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾ سورة آل عِمران ٥٩؛ أما «البشر» فيلتقط المخلوق حين يصير جسدًا ظاهرًا منتشراً ومماثلًا. و«نفس واحدة» يفتح وحدة المنشأ والزوج والبث: ﴿خَلَقَكُم مِّن نَّفۡسٖ وَٰحِدَةٖ﴾ سورة النِّسَاء ١، بينما لا يحمل «البشر» هذه الزاوية الجامعة، بل يواجه الحضور والجسد والاتصال.

وتعرض «خلائف» موقعًا في الأرض، و«اصطفاء» تخصيصًا يقع على أشخاص أو دين، و«تكريم» هيئة معاملة وقول، كما في ﴿وَقُل لَّهُمَا قَوۡلٗا كَرِيمٗا﴾ سورة الإسرَاء ٢٣. أما شواهد البشر فلا تستبدل بهذه الموضوعات: فهي لا تجعل المماثلة خلافة أو اصطفاء أو تكريمًا، بل تجعلها موضعًا تُختبر فيه دعوى الرسالة وحدود الإنسان.

كثافة المادّة في مواضع الاعتراض والإنذار

الموثق للموضوع سبع وثلاثون آية، وكلها محورية، فلا تأتي الخلفية من قائمة موازية بل من تنويع هذه الشواهد نفسها. ويبرز المؤمنون بأربع آيات تجعل اعتراض المماثلة متتابعًا، كما تبرز المدثر بأربع آيات تنقل اللفظ من قول البشر إلى إنذارهم. وتأتي مريم بثلاث آيات في التمثل واللقاء، ثم آل عمران وإبراهيم بآيتين لكل منهما في الخلق والرسالة. هذا التوزع يكشف أن اللفظ لا يستقر في مشهد واحد، بل يتحرك بين الجسد والرسول والقول والمصير.

خيوط تفتحها المماثلة دون أن تذيب الفروق

يتصل البشر ببدء الخلق حين يبرز المخلوق بعد مادته، وبالنفس الواحدة حين تظهر رابطة المنشأ من زاوية أخرى، وبالخلائف حين ينتقل البشر إلى موقعهم في الأرض. كما يتصل بالاصطفاء لأن اعتراض المماثلة يثير سؤال الاختصاص، وبالتكريم لأن الإنسان قد يُنظر إليه من جهة المعاملة لا من جهة الجسد. غير أن خيط البشر يبقى مميزًا: جسد ظاهر، وروابط مباشرة، ورسول مماثل يتلقى الوحي دون أن تزول بشريته.