قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مَدخَل الجَذر · موسوعة قَولات

جَذر عقد في القُرءان الكَريم — 7 مواضع

7 مواضع7 صيغالحَقل: الربط والعقد

جواب مباشر

دلالة جذر عقد في القرءان

دلالة جذر «عقد» في القرءان: عقد يدلّ في العقود والأيمان والنكاح على رابطة تتعلّق بها أحكام يبيّنها السياق. ← التعريف الكامل

ورد الجذر 7 مواضع، في 7 صيغ في القُرءان الكريم. وينتمي إلى حقل «الربط والعقد». هذه الصفحة هي المدخل المباشر لتحليل جذر عقد من شواهد القرءان وحده.

الصِيَغ المُسجَّلة ·⁠7

التَعريف المُحكَم لجَذر عقد في القُرءان الكَريم

عقد يدلّ في العقود والأيمان والنكاح على رابطة تتعلّق بها أحكام يبيّنها السياق. وترد العقدة من اللسان مطلوبًا حلّها لفقه القول، والعقد متعلّقًا للنفث في سياق الاستعاذة. ويُستأنس بالربط جامعًا لهذه الاستعمالات، دون تعميم اللزوم أو المنع عليها.

الخُلاصَة الجَوهَريّة

زاوية الجذر رابطة يظهر أثرها بحسب السياق: وفاء أو مؤاخذة أو أحكام نكاح، وعقدة يُطلب حلّها لفقه القول. أمّا العقد في الفلق فلا يذكر سياقها لزومًا ولا منعًا ولا طلب حلّ، فلا تُدرج تحت هذه الآثار جزمًا.

المَفهوم القُرءانيّ لجَذر عقد

يظهر الجذر عقد في العقود والأيمان وعقدة النكاح، وفي عقدة اللسان والعقد التي يقع فيها النفث. ففي سورة المَائدة ١ و٨٩ وسورة النِّسَاء ٣٣ ترد آثار الوفاء والمؤاخذة وإيتاء النصيب، وفي سورة البَقَرَة ٢٣٥ و٢٣٧ أحكام عقدة النكاح. وفي سورة طه ٢٧–٢٨ يُطلب حلّ عقدة من اللسان ليفقه المخاطبون القول. أمّا سورة الفَلَق ٤ فتذكر شرّ النفّاثات في العقد دون بيان أثر مانع للعقد نفسها. فالربط جامع استقرائيّ محتمل، واللزوم والمنع أثران سياقيّان لا حدّ شامل لكل المواضع.

الآية المَركَزيّة لِجَذر عقد

سورة المَائدة ١ ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ﴾

المُشتَقات والصِيَغ القُرءانيّة

الصيغةالعددالوجه الدلاليّ
﴿عُقۡدَةَ﴾ / ﴿عُقۡدَةُ﴾ / ﴿عُقۡدَةٗ﴾٣عقدة النكاح في سورة البَقَرَة ٢٣٥ و٢٣٧، وعقدة من اللسان يُطلب حلّها في سورة طه ٢٧
﴿بِٱلۡعُقُودِۚ﴾١روابط مأمور بالوفاء بها في سورة المَائدة ١
﴿عَقَدَتۡ﴾١عقد مسند إلى الأيمان، يتبعه إيتاء النصيب في سورة النِّسَاء ٣٣
﴿عَقَّدتُّمُ﴾١عقد الأيمان الذي تتعلّق به المؤاخذة في مقابل اللغو في سورة المَائدة ٨٩
﴿ٱلۡعُقَدِ﴾١ما يقع فيه النفث في سياق الاستعاذة من شرّ النفّاثات في سورة الفَلَق ٤

تتوزّع الصيغ بين اسم العقدة المفرد، والفعل المسند إلى الأيمان أو الواقع عليها، وجمع العقود المأمور بالوفاء بها، وجمع العقد المتعلّق بالنفث. ولا يثبت من اختلاف الجمعين وحده وصف العقد بأنها ما انعقدت عليه النفوس أو الأيدي.

التَجميع الصَرفيّ الآليّ لِصيَغ جَذر عقد بِالأَوزان

صيغ الجَذر «عقد» بِرَسمها التَوقيفيّ، مُجَمَّعَة آليًّا بِحَسَب الوَزن الصَرفيّ والوَظيفَة (ماضٍ، مُضارِع، أَمر، مَجهول × الأَوزان 1-10، الأَسماء، المَصادر، الجموع). العَدَد أَعلى كُلّ بِطاقَة تَقريبيّ لِأَنَّ التَجميع آليّ؛ والجَرد الكامِل في شَريط «الصِيَغ المُسجَّلة» أَعلى الصَفحَة.

أ فِعل ماضٍ — الوَزن 1 (فَعَلَ، فَعِلَ)
~1 موضع
عَقَدَتۡ ×1
ب فِعل ماضٍ — الوَزن 2 (فَعَّلَ، نَزَّلَ)
~1 موضع
عَقَّدتُّمُ ×1
ج اسم مُعَرَّف بِأَل
~1 موضع
ٱلۡعُقَدِ ×1
د اسم مُؤَنَّث (تاء مَربوطة)
~3 مواضع
عُقۡدَةَ ×1 عُقۡدَةُ ×1 عُقۡدَةٗ ×1
ه جَمع تَكسير (أَفعال/أَفعِلة/فُعول…)
~1 موضع
بِٱلۡعُقُودِۚ ×1

المَواضع القُرءانيّة لِجَذر عقد

إجمالي المواضع: 7 موضعا في 7 آية، ضمن 5 سور.

  • سورة البَقَرَة ٢٣٥
  • سورة البَقَرَة ٢٣٧
  • سورة النِّسَاء ٣٣
  • سورة المَائدة ١
  • سورة المَائدة ٨٩
  • سورة طه ٢٧
  • سورة الفَلَق ٤

  • الصِيَغ: 7 صيغ فَريدة.
  • أَكثَر الصِيَغ تَكرارًا: عُقۡدَةَ.
  • أَبرَز الصِيَغ: عُقۡدَةَ (1) عُقۡدَةُ (1) عَقَدَتۡ (1) بِٱلۡعُقُودِۚ (1) عَقَّدتُّمُ (1) عُقۡدَةٗ (1) ٱلۡعُقَدِ (1)

القاسِم المُشتَرَك بَين صيغ الجَذر

تجتمع مواضع العقود والأيمان والنكاح في رابطة يبيّن السياق أثرها: وفاء بالعقود في سورة المَائدة ١، ومؤاخذة بالأيمان المعقّدة في سورة المَائدة ٨٩، وإيتاء نصيب في سورة النِّسَاء ٣٣، وأحكام لعقدة النكاح في سورة البَقَرَة ٢٣٥ و٢٣٧. أمّا عقدة اللسان في سورة طه ٢٧–٢٨ فيُطلب حلّها ليفقه المخاطبون القول. وفي سورة الفَلَق ٤ تقع الاستعاذة من شرّ النفّاثات في العقد؛ فلا يذكر السياق حلّ العقد ولا يثبت لها أثرًا مانعًا. لذلك يُستأنس بالربط جامعًا، ولا يُجعل اللزوم أو المنع حكمًا ثابتًا لكل موضع.

مُقارَنَة جَذر عقد بِجذور شَبيهَة

تتجه المقارنة مع حبل إلى الوصلة وامتدادها، ومع ربط إلى التثبيت، ومع عهد إلى الالتزام. وهذه جهات مقارنة تحتاج شواهدها لتثبيت الفروق، فلا تثبت مواضع عقد وحدها أن الإحكام أو الإلزام خاصّ به دون تلك الجذور. الثابت هنا أن العقود يؤمر بالوفاء بها في سورة المَائدة ١، وأن عقدة اللسان يُطلب حلّها في سورة طه ٢٧؛ ولا يكفي ذلك لنفي التطابق أو إثباته في سائر الاستعمالات.

اختِبار الاستِبدال

في قوله ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ﴾ في سورة المَائدة ١، يثبت الأمر بالوفاء، ولا يثبت منه وحده أن العهد مجرد وعد أو أن العقد أشدّ منه إلزامًا. وفي قوله ﴿وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾ في سورة طه ٢٧، يتعلّق الحلّ بعقدة من اللسان وتتبعه غاية فقه القول في سورة طه ٢٨. فلا يكفي وصف عام بالربط لإبراز هذا التعلّق، ولا يثبت بذلك فرق شامل بين الجذرين.

الفُروق الدَقيقَة

ترد عقدة مفردة في تركيب عقدة النكاح في سورة البَقَرَة ٢٣٥ و٢٣٧، وفي طلب حلّ عقدة من اللسان في سورة طه ٢٧؛ فتختلف دلالتها السياقية باختلاف المضاف إليه ومتعلّق الحلّ. وترد العقود جمعًا مأمورًا بالوفاء به في سورة المَائدة ١، وترد العقد في سورة الفَلَق ٤ متعلّقًا للنفث في سياق الاستعاذة من شرّ النفّاثات. ولا يعيّن هذا السياق ما انعقدت عليه نفوس أو أيدٍ، ولا يذكر منعًا أو حلًّا. وفي سورة النِّسَاء ٣٣ أُسند فعل العقد إلى الأيمان وتبعه الأمر بإيتاء النصيب. وفي سورة المَائدة ٨٩ جاءت الصيغة المضعّفة في مقابلة اللغو بالأيمان، فالثابت اختلاف المؤاخذة، ولا تكفي هذه المقابلة لإثبات درجة مخصوصة من شدة الإحكام.

الحَقل الدَلاليّ وَعَلاقَة الجَذر بِه

هذا الجَذر يَنتَظِم في الحَقل الدَلاليّ: الربط والعقد · العهد واليمين والميثاق · الزواج والنكاح.

يندرج الجذر في حقل «الربط والعقد» بما يَرِد من طلب الحلّ في ﴿وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾ (سورة طه ٢٧)، وهو موضعٌ واحد لا يزيد على ذكر عقدةٍ من اللسان؛ وأمّا وصفه بطلب فقه القول فيبقى محتاجًا إلى ما يصرّح به الموضع. ويندرج في حقل «العهد واليمين والميثاق» إذ يَرِد الأمر بالوفاء في ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ﴾ (سورة المَائدة ١)، وتَرِد المؤاخذة بما ﴿عَقَّدتُّمُ ٱلۡأَيۡمَٰنَۖ﴾ (سورة المَائدة ٨٩)، كما يَرِد ﴿وَٱلَّذِينَ عَقَدَتۡ أَيۡمَٰنُكُمۡ﴾ (سورة النِّسَاء ٣٣). ويندرج في حقل «الزواج والنكاح» من اقتران العقدة بالنكاح في ﴿وَلَا تَعۡزِمُواْ عُقۡدَةَ ٱلنِّكَاحِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٥) و﴿عُقۡدَةُ ٱلنِّكَاحِۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٧)، فتظهر صلته بأحكام النكاح في هذين الموضعين. وأمّا العقد في الفلق فيرد في ﴿وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّٰثَٰتِ فِي ٱلۡعُقَدِ﴾ (سورة الفَلَق ٤) دون بيان لزومٍ أو منع. وتبقى المقارنة مع حبل وربط وعهد في جهات الوصل والتثبيت والالتزام، مع بقاء الفروق بينها محتاجةً إلى شواهد تخصّها.

مَنهَج تَحليل جَذر عقد

تُظهر المراجعة النصية سبعة مواضع للجذر في سبع آيات ضمن خمس سور، مع التمييز بين عدد المواضع وعدد الآيات. تتوزّع على عقدة النكاح في سورة البَقَرَة ٢٣٥ و٢٣٧، وعقد الأيمان في سورة النِّسَاء ٣٣ وسورة المَائدة ٨٩، والعقود في سورة المَائدة ١، وعقدة اللسان في سورة طه ٢٧، والعقد في سورة الفَلَق ٤. وتُضبط الدلالة بما يذكره كل سياق؛ فطلب الحلّ مقرون بفقه القول في سورة طه ٢٧–٢٨، ولا يرد مثله في سياق الفلق.

الجَذر الضِدّ (انظر تَحليل جَذر حلل)

أوضح مقابلة نصية هنا بين العقدة وحلّها في سورة طه ٢٧، حيث ترد عقدة اللسان ويُطلب حلّها، وتتبعها غاية فقه القول في سورة طه ٢٨. ويوجد تلاق آخر بين عقد وحلل في سورة المَائدة ١، لكنه ليس شاهد الضدية نفسه؛ إذ يرد الأمر بالوفاء بالعقود مع أحلت بهيمة الأنعام، فالجمع هناك جمع سياق لا حلّ لعقدة. لذلك تثبت المقابلة في موضع طلب الحلّ، ولا تعمّم على العقود والأيمان والنكاح، ولا على العقد في سورة الفَلَق ٤. ولا يعيّن سياق طه طبيعة العقدة بما يجيز الجزم بحسّيتها.

حللضِدّ صَريحفي الآية نفسها · 2 موضِع
سورة طه ٢٧
﴿وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾ يجعل الحل إزالة لعقدة مانعة.
  • قوة الشاهد في أن الفعل والمفعول من الجذرين اجتمعا في طلب واحد.
  • العلاقة لا تعمم على كل أحكام العقود؛ فهي أوضح في العقدة التي تمنع ثم تحل.

صَفحَة التَضادّ الكامِلَة: عقد ⟷ حلل ↗

أزواج مُعتمَدة أُخرى لِهَذا الجَذر:

استكشِف أزواج هذا الجذر في باب الأَضداد ↗

نَتيجَة تَحليل جَذر عقد

تثبت المواضع السبعة تنوّع استعمال عقد بين روابط تتعلّق بها أحكام، وعقدة من اللسان يُطلب حلّها، وعقد يرد النفث فيها. ويمكن اقتراح الربط جامعًا استقرائيًّا، لكن سياق سورة الفَلَق ٤ لا يثبت للعقد أثرًا ملزمًا أو مانعًا؛ ولذلك لا يصحّ جعل هذا الأثر تعريفًا شاملًا للجذر.

شَواهد قُرءانيّة من جَذر عقد

  • ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ﴾
  • ﴿بِمَا عَقَّدتُّمُ ٱلۡأَيۡمَٰنَۖ﴾
  • ﴿عُقۡدَةُ ٱلنِّكَاحِۚ﴾
  • ﴿وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾
  • ﴿وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّٰثَٰتِ فِي ٱلۡعُقَدِ﴾

الملاحَظات اللَطيفَة عَن جَذر عقد

خمسة من سبعة مواضع في سياق علاقات وأحكام، وموضعان في عقدة اللسان والعقد التي يقع فيها النفث. ويكشف هذا التوزّع اختلاف ما يصرّح به السياق: فالأول يقترن بطلب الحلّ لفقه القول في سورة طه ٢٧–٢٨، والثاني بالاستعاذة من شرّ النفّاثات في سورة الفَلَق ٤. فلا يكفي هذا التوزّع للجزم بحسّية الموضعين أو بردّهما إلى أثر واحد من الإلزام أو المنع.

لَطائف إحصائيَّة — مَسالك جَذر عقد في القرءان

  • خمسة من سبعة مواضع في سياق علاقات وأحكام، وموضعان في عقد محسوسة أو شبه محسوسة؛ وهذا يبيّن أن الجذر لا ينتقل بين معنيين منفصلين، بل بين أثر واحد: إحكام يلزم أو يمنع.

أَبواب الفِعل لِجَذر عقد

الجامع الدلاليّ في الجذر «عقد» هو الرَّبط المُحكَم الذي يُلزِم: ربط يَشُدّ طرفَين أو يَعقِد حالًا فلا يَنحلّ إلا بقصد. غير أنّ القرءان وزّع هذا الرَّبط على بابَين متمايزَين لا يَسدّ أحدهما مَسدّ الآخر: المجرَّد يَصف العُقدة بوصفها حالًا ثابتة تَشغَل موضعها في الواقع — عُقدة النِّكاح القائمة، عُقدة اليمين المنعقدة، عُقدة اللسان الحابسة. والتفعيل (عَقَّدَ) يُفيد تَوثيق العُقدة وإحكامها قصدًا وتَعمُّدًا من فاعل مُتحمِّل المسؤوليّة، ومنه جاء التكليف والكفّارة. أمّا الاسم «العُقود» فعهود المؤمنين الجامعة التي يُوفَى بها، وأمّا «العُقَد» فجمعُ العُقدة في المجرَّد نفسه: ما تَعقِده النفّاثات في الخيوط طلبَ ضرر. وفي هذا الجذر القليل المواضع (٧) يَنكشف قانون بنيويّ: كلّما كانت العُقدة عهدًا بين الناس جاء المجرَّد أو الاسم الجمعيّ، وكلّما كانت توثيقًا وتَعمُّدًا مُستَوجِبًا لِلاحتِساب جاء التفعيل.

عَقَدَ — المجرَّد (العُقدة الحال الثابتة) ×5
عُقۡدَةَ
الباب المجرَّد في «عقد» يَصِف العُقدة بوصفها حالًا ثابتة قائمة في موضعها، لا فعل إحكام مُتجدِّد. وهذا واضح في المواضع الخمسة: في سورة البَقَرَة ٢٣٥ جاء ﴿عُقۡدَةَ ٱلنِّكَاحِ﴾ بوصفها الحدث المنهيّ عن إبرامه قبل بلوغ الأجل — أي عُقدة الزواج بما هي رابط قانونيّ يُشدّ. وفي سورة البَقَرَة ٢٣٧ جاء ﴿عُقۡدَةُ ٱلنِّكَاحِ﴾ في سياق مَن بيده إمساك ذلك الرابط أو حلّه عند الطلاق قبل المسيس، فالعُقدة هنا حال قائمة يَملك صاحبها العفو عنها. وفي سورة النِّسَاء ٣٣ جاء الفعل الماضي ﴿عَقَدَتۡ أَيۡمَٰنُكُمۡ﴾ أي أيمانكم التي عَقدَتها في الماضي فأوجبت ميثاقًا، وهو باب مُتعدٍّ ينقل فعل العقد إلى مفعوله (الأيمان). وفي سورة طه ٢٧ جاء ﴿عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾ للدلالة على حبس في الكلام كأنّه مربوط بعُقدة تحتاج إلى حَلّ — والدعاء هنا بالحلّ يَكشف أنّ العُقدة حال سلبيّة تَشُدّ اللسان. وفي سورة الفَلَق ٤ جاء جمعُها ﴿وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّٰثَٰتِ فِي ٱلۡعُقَدِ﴾ أي العُقَد التي تُعقَد في الخيوط طلبَ الأذى — فهي عُقدة قائمة أيضًا، غير أنّها رابط ضارّ يُستعاذ من شرّه لا رابط يُوفى به. والفرق الجوهريّ بين المجرَّد والتفعيل (عَقَّدَ) أنّ المجرَّد يَصف العُقدة في حالها الثابت أو الماضي، في حين التفعيل يُفيد الإحكام المقصود المُستوجِب للمُساءَلة كما سيُفصَّل في بابه.
  • ﴿وَلَا تَعۡزِمُواْ عُقۡدَةَ ٱلنِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡكِتَٰبُ أَجَلَهُۥۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٥)
  • ﴿إِلَّآ أَن يَعۡفُونَ أَوۡ يَعۡفُوَاْ ٱلَّذِي بِيَدِهِۦ عُقۡدَةُ ٱلنِّكَاحِۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٧)
  • ﴿وَٱلَّذِينَ عَقَدَتۡ أَيۡمَٰنُكُمۡ فَـَٔاتُوهُمۡ نَصِيبَهُمۡۚ﴾ (سورة النِّسَاء ٣٣)
  • ﴿وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾ (سورة طه ٢٧)
  • ﴿وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّٰثَٰتِ فِي ٱلۡعُقَدِ﴾ (سورة الفَلَق ٤)
عَقَّدَ — التفعيل (التوثيق القصديّ المُستوجِب للمُساءَلة) ×1
عَقَّدتُّمُ
التضعيف في «عَقَّدَ» يُفيد الإحكام القصديّ المتعمَّد: لم تَنعقِد اليمين عَرَضًا بل عَقَّدتها أنت بإرادتك وأحكمتها توثيقًا. وهذا هو مِفتاح سورة المَائدة ٨٩ الذي يُميِّز بين نوعَين من الأيمان: اللَّغو الذي يَجري على اللسان بلا قصد فلا مُؤاخذة فيه، وما «عَقَّدتم» أي وثَّقتموه بالإرادة والعمد فهو المُستوجِب للكفّارة. فالتفعيل هنا لا يَصف مجرَّد اليمين بل يَصف تَعمُّد توثيقها وشَدَّها حتى صارت عهدًا مُلزِمًا. ولهذا جاء الجزاء على قَدر الفعل: التفعيل يُوجِب الكفّارة ليُطابِق حجم الإحكام المقصود. وفي هذا تَفريق صريح دقيق: فاليمين المُجرَّدة حال قائمة، أمّا اليمين «المُعَقَّدة» بالتفعيل فعهد أحكمه فاعل مُريد فاستوجب الاحتساب. والموضع الوحيد لهذا الباب في الجذر كلّه يَكشف أنّ القرءان استَدعى التفعيل تحديدًا للدلالة على حجم المسؤوليّة لا على مجرَّد وجود اليمين.
  • ﴿لَا يُؤَاخِذُكُمُ ٱللَّهُ بِٱللَّغۡوِ فِيٓ أَيۡمَٰنِكُمۡ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ ٱلۡأَيۡمَٰنَۖ فَكَفَّٰرَتُهُۥٓ إِطۡعَامُ عَشَرَةِ مَسَٰكِينَ﴾ (سورة المَائدة ٨٩)
الأسماء — العُقود (عهود الوفاء) ×1
ٱلۡعُقُودِ
جاء في هذا الباب اسمٌ واحد: «العُقود» جمع عَقد، ويقابله «العُقَد» جمع عُقدة في المجرَّد مع مفردها. ففي سورة المَائدة ١ جاء ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِ﴾ خطابًا للمؤمنين بالوفاء بالعقود والعهود التي بينهم — والعُقود هنا تَشمَل كلّ ما أوثقوه من ميثاق وشرط وعهد، وهي رابط شرفيّ جامع. أمّا جمع العُقدة في سورة الفَلَق ٤ (في المجرَّد) فرابط ضارّ يُستعاذ من شرّه. وبين الموضعَين يَنكشف قانون دلاليّ: العُقود جمع ما يُبنى ليُوفَى به بين الناس، والعُقَد جمع ما يُربط طلبَ الضرر. فصيغة الجمع الأولى (عُقود — جمع تكسير من عَقد) للعهود الجامعة ذات الشأن العام، والثانية (عُقَد — جمع عُقدة) للحِيَل والمَضارّ المُنقَطة. ولا يُوجَد في القرءان «عُقود» إلا في سورة المَائدة ١ ولا «عُقَد» إلا في سورة الفَلَق ٤ — وهذا الانفراد يُعمِّق الفرق الدلاليّ بين الصيغتَين.
  • ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ﴾ (سورة المَائدة ١)

لَطائف بِنيويّة

  • اللطيفة المركزيّة — التقابل بين اللَّغو والتعقيد في سورة المَائدة ٨٩ هو أدقّ موضع تَفريق في الجذر: ﴿لَا يُؤَاخِذُكُمُ ٱللَّهُ بِٱللَّغۡوِ فِيٓ أَيۡمَٰنِكُمۡ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ ٱلۡأَيۡمَٰنَۖ﴾. اليمين واليمين — واحدة لا مُؤاخذة، وأخرى مُؤاخَذة وفيها الكفّارة. الفرق ليس في ماهيّة اليمين بل في فعل المُعقِّد: اللَّغو حال عارضة، والتعقيد فعل توثيق مقصود. وهذا يَكشف أنّ التفعيل «عَقَّدَ» حَمَل في هذا السياق معنى تأسيس المسؤوليّة.
  • الجذر «عقد» في كلّ مواضعه السبعة لا يَرِد مرّة واحدة مع ما هو كاذب أو باطل في سياق الفاعل — بل إمّا عقود يُوفَى بها ﴿أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِ﴾، أو أيمان تُوجِب الكفّارة، أو عُقدة نكاح مُحترَمة. أمّا عُقَد الفلق فشرُّها مَطلوب الاستعاذة منه. وهذا يَكشف أنّ «العقد» في ذاته رابط محترَم، وإنّما الشرّ في استخدامه لأذى الغير.
  • مَوضِعا البقرة (٢٣٥ و٢٣٧) يَجمعان في آيتَين متقاربتَين مفهومَين متتابعَين من عُقدة النكاح: الأولى تَنهى عن عَزم عُقدة النكاح قبل انقضاء العِدّة، والثانية تَذكر مَن بيده عُقدة النكاح في سياق الطلاق. فهما وجهان لعُقدة النكاح: إبرامها (٢٣٥) وإمساكها أو فسخها (٢٣٧).
  • سورة طه ٢٧ الموضع الوحيد في القرءان الذي تَرِد فيه «العُقدة» مجازًا في غير السياق الاجتماعيّ: ﴿وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾ — عُقدة اللسان حبس في الكلام مشبَّه بالرابط المشدود. والدعاء بالحلّ دليل على أنّ العُقدة حال سلبيّة عارضة لا أصيلة، وأنّ الإطلاق هو الأصل في الكلام.
  • الجمعان «العُقود» و«العُقَد» لا يَشتركان في سياق واحد في القرءان كلّه: «العُقود» في سورة المَائدة ١ للعهود بين المؤمنين تُستهَلّ بها السورة خطابًا جامعًا، و«العُقَد» في سورة الفَلَق ٤ لِما تَعقِده النفّاثات طلبَ الأذى في آخر القرءان. وهذا التباعد بين الاستخدامَين يُصوِّر الجذر في صورتَيه القصوَيَّتَين: رابط الوفاء ورابط الأذى.

عَرض في الموسوعة ↗

أَدعِيَة قُرءانيّة من جَذر عقد

  • طه — الآية 25–35
    ﴿قَالَ رَبِّ ٱشۡرَحۡ لِي صَدۡرِي﴾ ﴿وَيَسِّرۡ لِيٓ أَمۡرِي﴾ ﴿وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةٗ مِّن لِّسَانِي﴾ ﴿يَفۡقَهُواْ قَوۡلِي﴾ ﴿وَٱجۡعَل لِّي وَزِيرٗا مِّنۡ أَهۡلِي﴾ ﴿هَٰرُونَ أَخِي﴾ ﴿ٱشۡدُدۡ بِهِۦٓ أَزۡرِي﴾ ﴿وَأَشۡرِكۡهُ فِيٓ أَمۡرِي﴾ ﴿كَيۡ نُسَبِّحَكَ كَثِيرٗا﴾ ﴿وَنَذۡكُرَكَ كَثِيرًا﴾ ﴿إِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرٗا﴾
  • الفَلَق — الآية 1–5
    ﴿قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ﴾ ﴿مِن شَرِّ مَا خَلَقَ﴾ ﴿وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ﴾ ﴿وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّٰثَٰتِ فِي ٱلۡعُقَدِ﴾ ﴿وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾

مُقارَنات هذا الجَذر

التوزيع عبر السور — أين يتركّز جَذر عقد من المُصحَف

7 مواضع في 5 سور من أَصل 114.

الفاتحة ← 1 تَرتيب المُصحَف 114 ← الناس