جَذر رجم في القُرءان الكَريم — 14 مَوضعًا

ورد الجذر 14 مرة في 14 آية. ستة مواضع تتصل بوصف الشيطان أو دفع الشياطين، وستة مواضع تأتي في تهديد رسل أو مؤمنين، وموضع واحد في رجم الغيب؛ وهذا يثبت أن الرمي الحسّي والمعنوي يجتمعان في الإقصاء.

• أَبرَز الفاعِلين: الشَيطان (4). • تَوزيع مِحوَريّ: المَخلوقات (4).

يَرِد جذر «رجم» في القرآن أربعَ عشرةَ مرّةً، وتتوزّع شواهدُه على ثلاثة مسالكَ دلاليّةٍ متمايزةٍ تكشفها المقابلةُ بين المواضع:

١. الرجمُ الحسّيّ تهديدًا بالقذف بالحجارة: يأتي على لسان المكذِّبين في وجه الرسل ستَّ مرّاتٍ، بصيغة الوعيد المشروط دائمًا: ﴿لَئِن لَّمۡ تَنتَهِ لَأَرۡجُمَنَّكَۖ﴾ (مَريَم ٤٦)، ﴿لَئِن لَّمۡ تَنتَهُواْ لَنَرۡجُمَنَّكُمۡ﴾ (يسٓ ١٨)، ﴿لَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمَرۡجُومِينَ﴾ (الشعراء ١١٦)، ﴿وَلَوۡلَا رَهۡطُكَ لَرَجَمۡنَٰكَ﴾ (هُود ٩١)، ﴿أَن تَرۡجُمُونِ﴾ (الدُّخان ٢٠)، ﴿يَرۡجُمُوكُمۡ﴾ (الكَهف ٢٠). فالرجمُ في كلّ هذه المواضع فعلُ الباطل ضِدَّ الحقّ، لا حُكمٌ يُؤمَر به.

٢. «الرجيم» وصفًا للشيطان: يَرِد ستَّ مرّاتٍ مقترنًا بالطرد والإبعاد، كما في ﴿فَإِنَّكَ رَجِيمٞ﴾ (الحِجر ٣٤، ص ٧٧)، و﴿مِنَ ٱلشَّيۡطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ﴾ (آل عمران ٣٦، النحل ٩٨)، و﴿شَيۡطَٰنٖ رَّجِيمٍ﴾ (الحِجر ١٧، التكوير ٢٥). فالرجمُ هنا إقصاءٌ من رحمةِ الله ومن الملأ الأعلى.

٣. الرجمُ بمعنى القولِ بالظنّ بلا علمٍ، وهو موضعُ اللطيفة: ﴿وَيَقُولُونَ خَمۡسَةٞ سَادِسُهُمۡ كَلۡبُهُمۡ رَجۡمَۢا بِٱلۡغَيۡبِ﴾ (الكَهف ٢٢). فجُعل القولُ في العدد المجهول «رجمًا»، أي قذفًا في الغيب بلا بيِّنةٍ، ثمّ يُختَم بقطعِ المراء: ﴿قُل رَّبِّيٓ أَعۡلَمُ بِعِدَّتِهِم﴾.

٤. ويلتقي بهذا المسلك ﴿وَجَعَلۡنَٰهَا رُجُومٗا لِّلشَّيَٰطِينِۖ﴾ (المُلك ٥)، حيث «الرجوم» مصابيحُ السماء؛ فالرجمُ بالحجارة والرجمُ بالشُّهب والرجمُ بالظنّ تجمعها صورةُ القذفِ والإبعاد.

مسحٌ كلّيٌّ لجذر «رجم» يُظهِر أنّ القرآن لا يستعمله قطُّ في سياق عقوبةٍ شرعيّةٍ مفروضةٍ من جماعة المؤمنين، بل يدور على معانٍ أُخَر تنحصر في أربعة مسالك:

١. تهديدُ المنكِرين للأنبياء بالقتل رجمًا — وهو دائمًا على لسان المكذِّبين لا حُكمًا إلهيًّا: قوم شُعَيب ﴿وَلَوۡلَا رَهۡطُكَ لَرَجَمۡنَٰكَ﴾ (هُود ٩١)، وأبو إبراهيم ﴿لَئِن لَّمۡ تَنتَهِ لَأَرۡجُمَنَّكَۖ﴾ (مَريَم ٤٦)، وقومُ صاحب «يس» ﴿لَئِن لَّمۡ تَنتَهُواْ لَنَرۡجُمَنَّكُمۡ﴾ (يسٓ ١٨)، وفرعونُ يُهدَّد منه موسى ﴿أَن تَرۡجُمُونِ﴾ (الدُّخان ٢٠)، وفتيةُ الكهف ﴿إِن يَظۡهَرُواْ عَلَيۡكُمۡ يَرۡجُمُوكُمۡ﴾ (الكَهف ٢٠). فالرجمُ هنا بطشُ الكافر بالموحِّد، لا عقوبةُ مُذنِب.

٢. الرجمُ الكونيُّ للشياطين: ﴿وَجَعَلۡنَٰهَا رُجُومٗا لِّلشَّيَٰطِينِۖ﴾ (المُلك ٥)، و﴿شَيۡطَٰنٖ رَّجِيمٍ﴾ في حفظ السماء (الحِجر ١٧). فهو طردٌ بالمصابيح، لا إقامةُ حدٍّ على بشر.

٣. وصفُ إبليس المطرود بـ«الرجيم»: ﴿فَإِنَّكَ رَجِيمٞ﴾ (الحِجر ٣٤ وصٓ ٧٧)، و﴿ٱلشَّيۡطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ﴾ (آل عِمران ٣٦، النَّحل ٩٨، التَّكوير ٢٥). فالرجمُ نفيٌ وإبعادٌ معنويّ.

٤. الرجمُ بمعنى الظنِّ والرمي بالغيب: ﴿رَجۡمَۢا بِٱلۡغَيۡبِ﴾ (الكَهف ٢٢) — القولُ بلا علم.

الخلاصةُ البنيويّة: ١. الجذرُ يَرِد ١٤ مرّةً، ولا موضعَ واحدٍ يجعل الرجمَ عقوبةً يُقيمها المؤمنون. ٢. كلُّ رجمٍ بالقتل في القرآن صادرٌ عن المكذِّبين تجاه الرسل، لا حُكمًا منزَّلًا. ٣. عقوباتُ الفاحشة في النصِّ صريحةٌ بلفظٍ آخَر (الجَلد) لا بالرجم، فالغيابُ هنا غيابُ نصٍّ لا غيابُ مسحٍ، وقد استُوعِبت المواضعُ كلُّها.

١. الصيغة الوصفيّة ﴿رَجِيم﴾ تنفرد بالشيطان وإبليس في كل مواضعها الستّة دون استثناء: أربعة بإضافةٍ صريحة إلى الشيطان — ﴿مِنَ ٱلشَّيۡطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ﴾ (آل عمران ٣٦، النحل ٩٨)، و﴿مِن كُلِّ شَيۡطَٰنٖ رَّجِيمٍ﴾ (الحِجر ١٧)، و﴿بِقَوۡلِ شَيۡطَٰنٖ رَّجِيمٖ﴾ (التكوير ٢٥)؛ وموضعان خطابًا مباشرًا لإبليس عند طرده: ﴿فَإِنَّكَ رَجِيمٞ﴾ (الحِجر ٣٤، صٓ ٧٧).

٢. الوصف يلازم لحظة الطرد والإقصاء: في الحِجر وصٓ يأتي ﴿رَجِيمٞ﴾ مقترنًا بالأمر بالخروج ﴿فَٱخۡرُجۡ مِنۡهَا﴾، فيتطابق الرَجم مع الإبعاد لا مع الحجارة وحدها.

٣. المادّة نفسها تربط السماء بالشياطين رميًا: ﴿وَجَعَلۡنَٰهَا رُجُومٗا لِّلشَّيَٰطِينِۖ﴾ (المُلك ٥)، فتؤكّد أنّ الرَجم وصفٌ قائمٌ على الطرد والمقذوف معًا.

٤. في مقابل ذلك، الصيغة الفعليّة من الجذر لا تخصّ الشيطان، بل تجري على لسان المعرِضين تهديدًا للرسل: ﴿لَأَرۡجُمَنَّكَۖ﴾ لإبراهيم (مريم ٤٦)، و﴿لَنَرۡجُمَنَّكُمۡ﴾ (يسٓ ١٨)، و﴿أَن تَرۡجُمُونِ﴾ على لسان موسى (الدخان ٢٠)، و﴿مِنَ ٱلۡمَرۡجُومِينَ﴾ لنوح (الشعراء ١١٦).

٥. الخلاصة البنيويّة: انقسامٌ ثابت — الوصف ﴿رَجِيم﴾ محتكَرٌ للشيطان والطرد، والفعل أداةُ تهديدٍ يرفعها المكذّبون في وجه الأنبياء؛ فيلتقي القطبان عند معنى الإبعاد والقذف.