الفَرق بين جذر عدو وجذر ودد في القرءان

الشاهد المركزيّ

التضادّ كما يرسمه القرءان

أقوى مقابل لجذر «ودد» هو «بغض» حين يظهر الودّ إرادة لما يؤذي المؤمنين وتظهر البغضاء من الأفواه: ﴿وَدُّواْ مَا عَنِتُّمۡ قَدۡ بَدَتِ ٱلۡبَغۡضَآءُ مِنۡ أَفۡوَٰهِهِمۡ﴾. فالآية تجمع ميلًا مرادًا من جهة، وبغضاء ظاهرة من جهة الصدور والأفواه، فتجعل «ودّوا» هنا ليس محبة صافية بل إرادة الشر الصادرة من بغض. ويأتي مقابل ثانوي مع «عدو» في المائدة: ﴿أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ﴾ ثم ﴿أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ﴾، حيث توزن العداوة والمودة في آية واحدة. لذلك فـ«بغض» هو المقابل الرئيس لقلب الودّ إلى ضده الشعوري، و«عدو» مقابل سياقي في ميزان القرب والبعد.

يقابل «عدو» جذر «ولي» مقابلة صريحة في باب العلاقة والانحياز: العدو جهة مفارقة معادية، والولي جهة قرب ونصرة وموالاة. يجتمع الجذران في أربعة مواضع، منها النهي عن اتخاذ عدو الله وعدو المؤمنين أولياء، ومنها تحويل صاحب العداوة إلى ولي حميم بالدفع بالأحسن. وهذا يثبت أن التقابل ليس مجرد شعور نفسي، بل موضع ولاء وعداء. أما «بغض» فهو قرين للعداوة لا ضدها، و«شيطان» حامل عداوة في مواضع كثيرة لا مقابل للجذر. لذلك يكون «ولي» هو أساسيّ الصريح، مع الاقتصار على الشواهد التي تحمل الجذرين معًا.

مفهوم كلّ جذر على حدة

التحليل التقابُليّ العميق

جامِع التقابُل وحَدّاه

التضاد بين عدو وودد في الشواهد تضاد صريح في جهة العلاقة بين الأطراف، لا في كل امتدادات الجذرين. عدو أوسع من العداوة وحدها؛ ففي أقسامه اعتداء وعدو وعبور وعدوة مكانية، لكن موضع التقابل هنا هو العداوة: مباعدة موضع الاتصال والموالاة إلى جهة المقابلة والمناوأة. وودد أوسع من مودة العلاقة؛ فقد يأتي تمني وقوع مطلوب، لكن موضع التقابل هنا هو المودة: ميل محب يريد القرب أو يجعل رابطة بين طرفين. لذلك يجيء الميزان واضحا في قوله: ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰۚ﴾ (سورة المَائدة ٨٢). فليست العداوة مجرد بغض باطن، ولا المودة مجرد شعور لين؛ الأولى شدة ابتعاد ومقابلة، والثانية قرب علاقة. وفي الممتحنة يظهر الحد نفسه حين تنهى الآية عن إلقاء المودة إلى العدو، ثم تفتح آية أخرى احتمال جعل المودة بين من وقعت منهم العداوة.

حَدّ جذر عدو في مواجهة ودد

حد عدو في مواجهة ودد أنه يثبت انكسار جهة القرب إلى جهة مقابلة. العدو لا يوصف هنا بأنه مختلف فقط، بل بأنه طرف ورد النهي عن اتخاذه وليا وإلقاء المودة إليه: ﴿لَا تَتَّخِذُواْ عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمۡ أَوۡلِيَآءَ تُلۡقُونَ إِلَيۡهِم بِٱلۡمَوَدَّةِ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١). فالعداوة تنفي سلامة إلقاء المودة لأنها تجعل الطرف الآخر في موضع مناقض لموضع القرب. ويشتد الحد في الآية التالية: ﴿إِن يَثۡقَفُوكُمۡ يَكُونُواْ لَكُمۡ أَعۡدَآءٗ وَيَبۡسُطُوٓاْ إِلَيۡكُمۡ أَيۡدِيَهُمۡ وَأَلۡسِنَتَهُم بِٱلسُّوٓءِ وَوَدُّواْ لَوۡ تَكۡفُرُونَ﴾ (سورة المُمتَحنَة ٢). هنا العداوة علاقة تتجلى في اليد واللسان بالسوء، ويظهر من ودد ميلهم إلى وقوع الكفر.

حَدّ جذر ودد في مواجهة عدو

حد ودد في مواجهة عدو أنه لا يعني كل حب عام، بل ميل يتجه إلى قرب أو وقوع ويصير رابطة أو إلقاء أو تمنيا. لذلك لا يكون ضد العداوة من جهة الحرب وحدها، بل من جهة بناء القرب بين طرفين. في المائدة قوبلت شدة العداوة بأقربية المودة، لا بمجرد غياب العداوة: ﴿وَلَتَجِدَنَّ أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰۚ﴾ (سورة المَائدة ٨٢). وفي الممتحنة تأتي المودة فعلا موجها إلى طرف لا يصح توجيهها إليه في ذلك الموضع: ﴿تُسِرُّونَ إِلَيۡهِم بِٱلۡمَوَدَّةِ وَأَنَا۠ أَعۡلَمُ بِمَآ أَخۡفَيۡتُمۡ وَمَآ أَعۡلَنتُمۡۚ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١). فودد هنا يثبت جهة وصل أو رغبة، لكنه لا يمدح بذاته حتى ينظر إلى متعلقه وموقعه من العداوة.

قراءة مواضع التلاقي

جمع القرءان الجذرين في الآية الواحدة ليكشف موضع العلاقة لا مجرد الشعور. في المائدة تأتي البنية على مقابلة درجتين في ميزان واحد: ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰۚ﴾ (سورة المَائدة ٨٢). فالشدة في العداوة تقابل القرب في المودة، وهذا يجعل الزوج طرفي قرب وبعد في العلاقة. وفي أول الممتحنة تأتي البنية نهيا عن خلط موضعين: ﴿لَا تَتَّخِذُواْ عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمۡ أَوۡلِيَآءَ تُلۡقُونَ إِلَيۡهِم بِٱلۡمَوَدَّةِ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١)، فالمشكلة أن رابطة القرب تلقى إلى من قام في موضع العداوة. وفي الآية التالية يجتمع الطرفان في وجه آخر: ﴿إِن يَثۡقَفُوكُمۡ يَكُونُواْ لَكُمۡ أَعۡدَآءٗ وَيَبۡسُطُوٓاْ إِلَيۡكُمۡ أَيۡدِيَهُمۡ وَأَلۡسِنَتَهُم بِٱلسُّوٓءِ وَوَدُّواْ لَوۡ تَكۡفُرُونَ﴾ (سورة المُمتَحنَة ٢)، فتظهر العداوة في البسط بالسوء ويظهر من ودد ميلهم إلى وقوع الكفر. ثم تأتي آية التحول: ﴿عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجۡعَلَ بَيۡنَكُمۡ وَبَيۡنَ ٱلَّذِينَ عَادَيۡتُم مِّنۡهُم مَّوَدَّةٗۚ﴾ (سورة المُمتَحنَة ٧)، فالمودة قد تعقب عداوة بجعل من الله، لا بمجرد تجاهل حد العداوة.

موقع هذا التقابُل في حقله الدلاليّ

يميز هذا الزوج أن التقابل فيه بين مباعدة العلاقة وتقريبها، لا بين ظلم وعدل ولا بين بغض وحب مجردين. حقل عدو في الشواهد هو الظلم والعدوان والبغي، لكن زاوية هذا الزوج ليست مجاوزة الحدود ولا العدوة المكانية، بل العداوة التي تفارق موضع الموالاة. وحقل ودد يجمع الحب والمودة والألفة مع الرغبة والإقبال، لكن زاوية هذا الزوج ليست كل رغبة مع «لو»، بل المودة بوصفها قربا بين أطراف أو إلقاء إلى طرف. لذلك تنبه اللطيفة إلى أن البغضاء تقابل المودة في جهة الشعور الظاهر والباطن، أما عدو فيقابلها في جهة العلاقة والانحياز.

امتحان الاستبدال

لو وضعت المودة مكان العداوة في شاهد المائدة لانكسر الميزان كله؛ فالآية تقول: ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ﴾ (سورة المَائدة ٨٢)، ثم تقابل ذلك بأقربية المودة. فلو قيل أشد الناس مودة للذين آمنوا لانقلب الطرف الأول إلى معنى الطرف الثاني. وكذلك في الممتحنة لا يصح أن تحل العداوة محل المودة في قوله: ﴿تُلۡقُونَ إِلَيۡهِم بِٱلۡمَوَدَّةِ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١)، لأن الخلل هو إلقاء رابطة قرب إلى من وصفوا بأنهم عدو الله وعدو المؤمنين. وفي قوله: ﴿عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجۡعَلَ بَيۡنَكُمۡ وَبَيۡنَ ٱلَّذِينَ عَادَيۡتُم مِّنۡهُم مَّوَدَّةٗۚ﴾ (سورة المُمتَحنَة ٧) لو استبدلت المودة بعداوة لبطل معنى التحول المنتظر.

الخلاصة الميسَّرة

العداوة تضع الطرف في جهة مقابلة بعيدة عن الموالاة، والمودة تقرّب بين طرفين أو توجه القلب إلى قرب ووقوع. لذلك قد تنهى الآية عن إلقاء المودة إلى عدو، وقد تذكر أن الله يجعل مودة بعد عداوة. فالفارق العملي أن العداوة تقطع موضع القرب، والمودة تنشئه أو تعيده.

مواضع التلاقي في آية واحدة (4)