جَذر زوج في القُرءان الكَريم — 81 موضعًا

تنتقل الزوجيّة في القرءان من البيت إلى الكون ثمّ إلى مشهد القيامة: من ﴿وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ إلى ﴿وَمِن كُلِّ شَيۡءٍ خَلَقۡنَا زَوۡجَيۡنِ﴾ إلى ﴿وَإِذَا ٱلنُّفُوسُ زُوِّجَتۡ﴾. هذا التدرّج يثبت أنّ الجذر لا يعني الزوجة وحدها، بل القرينيّة المنظَّمة التي تجعل الشيء داخلًا في مقابلٍ أو صنف.

ومن لطائف بنيته أنّ القرين لا يُذكر في القرءان منفصلًا بل مقترنًا دائمًا بمُضافٍ إليه: زوجك، أزواجكم، أزواجهم، أزواجنا — فالصيغة نفسها تأبى استقلال الزوج عن قرينه، وهو ما يقرّره التعريف.

ويلفت أنّ مادّة الزوجيّة تجمع الاسم والفعل في معنًى واحد: ﴿أَزۡوَٰجٗا﴾ القرين الناتج، و﴿زَوَّجۡنَٰكَهَا﴾ فعل إنشائه؛ فالقرءان لا يجعل القرين ساكنًا فحسب، بل يَنسِب جَعْلَه إلى فاعلٍ يُزوِّج.

— أبرز القَولات المقترنة (نافذة قولتين) — • «مِن» (7)، «وَمَا» (6)، «مِنۡ / مِّنۡ» (6)، «كُلِّ» (5) — يكشف غلبة التركيب «مِن كُلِّ زَوۡجٍ» في مسلك الخلق الكونيّ والنبات، كما في ﴿مِن كُلِّ زَوۡجٖ كَرِيمٍ﴾. • «ٱلۡجَنَّةَ» (3)، «إِلَىٰٓ» (3)، «مِنۡهَا» (3)، «وَجَعَلَ» (3) — «مِنۡهَا» تعكس استخراج القرين من النفس الأصل، و«وَجَعَلَ» تعكس فعل الإقران الإلهيّ.

• أبرز الفاعلين: اللَّه (11)، النبيّ محمّد ﷺ (5)، النفس (4). • توزيع محوريّ: إلهيّ (14)، النفس (8)، الأنبياء (5).

«زوج» في القرءان صيغةٌ واحدة لكلا الطرفين: يُطلق على المرأة قرينةً للرجل ﴿أَمۡسِكۡ عَلَيۡكَ زَوۡجَكَ وَٱتَّقِ ٱللَّهَ﴾ (سورة الأحزَاب ٣٧) وعلى المرأة في حضن القرار الإلهيّ ﴿ٱسۡكُنۡ أَنتَ وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ (سورة البَقَرَة ٣٥)، كما يُطلق على الرجل قرينًا للمرأة المطلّقة ﴿حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوۡجًا غَيۡرَهُۥۗ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٠)، ويُجمع على الطرفين ﴿يَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٤). والخلق الثنائيّ ﴿خَلَقَ ٱلزَّوۡجَيۡنِ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰ﴾ (سورة النَّجم ٤٥) يُصرِّح بأنّ الزوجيّة تقوم على التقابل لا على تخصيص أحد الطرفين. ويُؤكّد هذا غيابُ «زوجة» بالتاء من رسم القرءان كليًّا: لا موضع واحد فيه، فوحدة الصيغة من النصّ نفسه لا من قرار لغويّ خارجيّ.

١) صِفة الطهارة لا تَلحَق «الأزواج» إلّا في سياق الجزاء الأُخرويّ: ﴿وَلَهُمۡ فِيهَآ أَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞۖ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥)، ﴿وَأَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞ وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِۗ﴾ (سورة آل عِمران ١٥)، ﴿لَّهُمۡ فِيهَآ أَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞ﴾ (سورة النِّسَاء ٥٧). ثلاثة مواضع لا رابع لها، وكلّها داخل غلافٍ واحد: ﴿جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ﴾ مع الخلود. ٢) في المقابل، «الأزواج» في الحياة الدنيا تَرِد في أكثر من خمسين موضعًا (ميراث، طلاق، عِشرة، لعان) ولا تُوصَف بالطهارة قطّ: ﴿وَإِذَا طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَبَلَغۡنَ أَجَلَهُنَّ﴾ ثُمّ ﴿أَن يَنكِحۡنَ أَزۡوَٰجَهُنَّ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٢)، ﴿وَٱلَّذِينَ يَرۡمُونَ أَزۡوَٰجَهُمۡ﴾ (سورة النور ٦). ٣) لفظ «الطُّهر» نفسه يأتي للدنيا فعلًا وأمرًا (تطهيرًا للقلوب أو البدن أو المكان): ﴿فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢٢)، ﴿وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمۡ﴾ (سورة المَائدة ٦)، ﴿وَطَهِّرۡ بَيۡتِيَ﴾ (سورة الحج ٢٦)؛ أمّا اسم المفعول «مُطَهَّرَة» وصفًا ثابتًا فلا يُسنَد إلى الأزواج إلّا في الآخرة. ٤) الوصف «مُطَهَّرَة» في غير الأزواج يلزم ما هو مرفوعٌ عن مساس الدنس: ﴿صُحُفٗا مُّطَهَّرَةٗ﴾ (سورة البَينَة ٢)، ﴿مَّرۡفُوعَةٖ مُّطَهَّرَةِۭ﴾ (سورة عَبَسَ ١٤). فالطهارة في القرءان صفةُ ما اصطُفي وعُزِل عن الخَبَث، وانطباقها على «الأزواج» محصورٌ بدار الجزاء. ٥) النتيجة البنيويّة: الاقتران الدنيويّ يُعرَض بأحكامه ووقائعه دون نعت الطهارة، والاقتران الأُخرويّ وحده يُختَم بها، فيُفرَّق بين الزوجيّة بوصفها رابطًا واقعيًّا والزوجيّة بوصفها عطاءً مصطفًى.

١) الجذر «زوج» يلتقي مع «سكن» في خمسة مواضع فقط من القرءان كلّه، لكنّ الالتقاء يتوزّع على معنيين متمايزين لـ«سكن»: السكن المكانيّ والسكون الانفعاليّ نحو القرين. ٢) فعل «سكن» حين يطلب ظرفًا مكانيًّا يتعدّى بـ«في»: ﴿جَعَلَ لَكُمُ ٱلَّيۡلَ لِتَسۡكُنُواْ فِيهِ﴾ (سورة غَافِر ٦١)، ويتكرّر هذا التركيب في الليل خمس مرّات (سورة يُونس ٦٧، سورة النَّمل ٨٦، سورة القَصَص ٧٢ و٧٣، سورة غَافِر ٦١) — كلّها سكونٌ داخل وعاءٍ مكانيّ أو زمانيّ. ٣) أمّا حين يكون القرين غاية السكون فيتعدّى الفعل بـ«إلى» لا بـ«في»: ﴿وَجَعَلَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا لِيَسۡكُنَ إِلَيۡهَا﴾ (سورة الأعرَاف ١٨٩)، ﴿خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا﴾ (سورة الرُّوم ٢١). وتركيب «سكن + إلى» لا يرد في القرءان كلّه إلّا في هاتين الآيتين، وفيهما معًا يكون «الزوج» هو المقصود بالسكون. ٤) فالفارق بنيويّ في حرف التعدية: «في» تجعل السكون استقرارًا داخل مكان، و«إلى» تجعله ميلًا واطمئنانًا نحو قرينٍ مقابل — وهو ما يناسب دلالة «زوج» على الاقتران المنشئ لقرينٍ تُفهم به النفس. ٥) ويقترن هذا السكون نحو الزوج بإسناد التكوين إلى فعل الخلق في الموضعين: ﴿وَجَعَلَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا لِيَسۡكُنَ إِلَيۡهَا﴾ (سورة الأعرَاف ١٨٩)، ثمّ يُذيَّل في سورة الرُّوم ٢١ بقوله ﴿وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ﴾؛ فالاقتران المُنشَأ خلقًا تتبعه السكينة والمودّة. ٦) وبقيّة مواضع التقاء الجذرين تستعمل «سكن» في معناه المكانيّ: ﴿ٱسۡكُنۡ أَنتَ وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ (سورة البَقَرَة ٣٥، وسورة الأعرَاف ١٩)، و«وَأَزۡوَٰجُكُمۡ … وَمَسَٰكِنُ تَرۡضَوۡنَهَآ» (سورة التوبَة ٢٤). فالسكون «إلى» الزوج لطيفةٌ محصورةٌ في موضعين، لا قاعدة على كلّ التقاء بين الجذرين.