جَذر كرم في القُرءان الكَريم — 47 مَوضعًا

- أكثر الصيغ المعيارية ورودًا هي كريم في 20 موضعًا، مما يدل على غلبة الوصف لا الفعل. - رزق كريم يتكرر في الأنفال والحج والنور وسبإ والأحزاب، ويجمع الرزق بالرفعة لا بالمقدار وحده. - أجر كريم يظهر في الأحزاب ويس والحديد، فيجعل الجزاء موصوفًا بالنفاسة والرفعة. - في الفجر 15 و17 يصحح السياق تصور الإنسان: ليس كل تنعيم دليل كرامة، والدليل العملي أنكم لا تكرمون اليتيم. - في سورة الفجر تقابل بنيوي بين موضعين للجذر: في 15 يحكي الجذر تكريمًا متوهَّمًا ينسبه الإنسان إلى نفسه عند النعمة، وفي 17 ينفي الجذر عنه إكرامًا واقعيًّا كان مطلوبًا منه لليتيم؛ فينقلب الإكرام من ادعاء يُنسب للذات إلى فعل مُطالَب به تجاه الغير. - وصف القرآن والرسول والعرش والصحف والكتبة بالكريم يثبت أن الجذر أوسع من المال والإنفاق.

• أَبرَز الفاعِلين: الرَّبّ (9)، اللَّه (4). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (13)، المَخلوقات (3).

١. في سورة الفجر (٨٩:١٥–١٧) يأتي الجذر في صلب سياق الابتلاء والرزق: ﴿فَأَمَّا ٱلۡإِنسَٰنُ إِذَا مَا ٱبۡتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ فَأَكۡرَمَهُۥ وَنَعَّمَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّيٓ أَكۡرَمَنِ ۝ وَأَمَّآ إِذَا مَا ٱبۡتَلَىٰهُ فَقَدَرَ عَلَيۡهِ رِزۡقَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّيٓ أَهَٰنَنِ ۝ كـَلَّاۖ﴾ (الفجر ١٥–١٧). الإنسان يقرأ الرزق الوافر دليلَ كرامة، وتضييقه دليلَ إهانة. «كلاّ» تقطع هذا الحكم قطعًا. ليس الرزق ولا ضيقه قرينةً على المقام عند الله.

٢. في الشعراء والدخان يرد «مقام كريم» في سياق هلاك الأمم المدمَّرة: ﴿فَأَخۡرَجۡنَٰهُم مِّن جَنَّٰتٖ وَعُيُونٖ ۝ وَكُنُوزٖ وَمَقَامٖ كَرِيمٖ﴾ (الشعراء ٥٧–٥٨)، وكذلك ﴿كَمۡ تَرَكُواْ مِن جَنَّٰتٖ وَعُيُونٖ ۝ وَزُرُوعٖ وَمَقَامٖ كَرِيمٖ﴾ (الدخان ٢٥–٢٦). وصف المقام بالكريم لم يصنهم من الإخراج والهلاك. كرم المقام هنا نفاسة وصف، لا حكم على منزلتهم.

٣. في سورة الدخان (٤٩) يُخاطَب من يُساق إلى الجحيم: ﴿ذُقۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ﴾ (الدخان ٤٩). الكريم هنا ما ادّعاه لنفسه في الدنيا، فجاء الخطاب بصيغة ما زعم، إبطالًا لا إثباتًا. الهلاك نفسه يقلب ادعاء الكرامة.

٤. في الحجرات: ﴿إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ﴾ (الحجرات ١٣). معيار الإكرام عند الله منزوع من الرزق والنسب والمقام المادي؛ المحكّ التقوى وحدها.

١. الآية المحوريّة الجامعة — الإسراء ٧٠: ﴿وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ وَرَزَقۡنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنۡ خَلَقۡنَا تَفۡضِيلٗا﴾. الموضع الوحيد في القرءان الذي تقترن فيه «كرّمنا» مع «حملناهم» في جملة واحدة، فالكرم ليس مجرّد وصف بل هو حمل وإمساك ورزق وتفضيل.

٢. الكرم الإلهيّ مصدرٌ لا شريك فيه — الحج ١٨: ﴿وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكۡرِمٍۚ﴾. الإكرام مرجعه الله وحده؛ لا مُكرِم سواه. هذا القانون البنيويّ يرسم الافتقار الكليّ للإنسان إلى المُكرِم الأوّل.

٣. الاسم العلوّيّ الجامع لهذا المعنى في القرءان بصيغة التفضيل — العلق ٣: ﴿ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ﴾. «الأكرم» على صيغة أفعل التفضيل، وهو الموضع الوحيد الذي تأتي فيه هذه الصيغة في القرءان، مقرونةً بالتعليم الذي لم يكن الإنسان يعلمه.

٤. مسار الغرور — الانفطار ٦-٨: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡإِنسَٰنُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِيمِ ٱلَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّىٰكَ فَعَدَلَكَ﴾. الكريم هنا هو من خلق وسوّى وعدّل، أي كرمُه نفسه هو ما مكّن الإنسان من الغرور — مفارقة بنيويّة: الكرم الإلهيّ يُولّد في الإنسان وهمَ الاستغناء عنه.

٥. تصحيح القرءان لمعادلة الإنسان الخاطئة — الفجر ١٥-١٧: ﴿فَأَمَّا ٱلۡإِنسَٰنُ إِذَا مَا ٱبۡتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ فَأَكۡرَمَهُۥ وَنَعَّمَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّيٓ أَكۡرَمَنِ ... فَيَقُولُ رَبِّيٓ أَهَٰنَنِ كـَلَّاۖ بَل لَّا تُكۡرِمُونَ ٱلۡيَتِيمَ﴾. الإنسان يُسوّي بين الكرم والنعمة المادّيّة، والقرءان يردّ بـ«كلّا»: الإكرام الحقيقيّ هو إكرام الضعيف المحتاج.

٦. الإكرام مربوطٌ بالتقوى لا بالنسب — الحجرات ١٣: ﴿إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ﴾. الكرم عند الله مقياسه داخليّ لا خارجيّ، مما يُفصل تاماً بين الكرم الزائف القائم على الثروة أو النسب، والكرم الحقيقيّ القائم على الاتصال بالمُكرِم.

٧. ذو الجلال والإكرام — الرحمن ٢٧، ٧٨: ﴿وَيَبۡقَىٰ وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ﴾. الإكرام مقترنٌ بالجلال وببقاء وجه الربّ بعد فناء كلّ شيء — الإكرام صفة أزليّة ثابتة.

١. الاقتران ﴿غَنِيّٞ كَرِيمٞ﴾ موضع واحد في القرآن كلّه، في النمل:٤٠، وهو ختام آية احتجاج وامتحان وشكر.

٢. السياق: جاء الاقتران على لسان من أُوتي علمًا من الكتاب حين رأى عرش ملكة سبأ مستقرًّا عنده في لحظة، فنطق بالشكر ثم أردف: ﴿وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ﴾ (النمل:٤٠). الغنى والكرم هنا ختام احتجاج: لا يضرّ الكفرُ الربَّ غنًى عن شكر العبد، وكرمُه ماضٍ لا يرتبط بردّ الفعل.

٣. البنية الداخلية للاقتران: الغنى يعني الاستغناء التامّ عن الشكر، والكرم يعني أن العطاء لا يتوقّف مع ذلك. الجمع بينهما في موضع واحد يبني توترًا دلاليًّا: مَن كفر لم يضرّ الغنيَّ، ومن شكر لم يُحسن إلى الكريم بل أحسن إلى نفسه ﴿وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ﴾ (النمل:٤٠).

٤. مسح الجذر كرم في القرآن أعطى ٤٧ موضعًا؛ لم يقترن فيها كريم بغني إلا في النمل:٤٠. وفي المقابل، ورد ﴿الكريم﴾ وصفًا لله في سياقات متعددة دون اقتران بالغنى: ﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (الانفطار:٦)، و﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ﴾ في الرحمن:٢٧ و٧٨، و﴿رَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ﴾ (العلق:٣).

٥. لم يرد الاقتران «الغنيُّ الكريمُ» بصيغة المعرفة في القرآن قطّ؛ الموضع الوحيد هو ﴿غَنِيّٞ كَرِيمٞ﴾ بالتنكير، وهو تنكير يفيد التعظيم في بنية الخبر ﴿فَإِنَّ رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ﴾.

٦. دلالة الانفراد: انفراد هذا الاقتران بموضع واحد يجعله علامة بنيوية على مقام بعينه: الغنى عن طاعة العبد مع إبقاء الكرم ماضيًا — وهو سياق الامتحان والشكر في النمل:٤٠ تحديدًا.

١. «الكريم» في القرآن يرد على ثلاثة أوجه بنيويّة: مُفردًا معرَّفًا نعتًا لله أو العرش، ونكرةً وصفًا في مركّب اسميّ، وصيغةَ تفضيل «الأكرم».

٢. الوجه الأوّل — «الكريم» معرَّفًا: ثلاثة مواضع فقط. موضعان نعت الله مباشرةً: ﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (الانفطار ٦)، ﴿رَبُّ ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (المؤمنون ١١٦). أمّا الثالث ﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ﴾ (الدخان ٤٩) فسياقه تقريع لا إطراء.

٣. الوجه الثاني — «الأكرم»: موضع واحد فريد ﴿ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ﴾ (العلق ٣)، وهو الموضع الوحيد الذي يرد فيه اسم التفضيل من هذا الجذر.

٤. الوجه الثالث — كريم نكرةً في مركّبات: سبعة وعشرون موضعًا. أكثرها «رزق كريم» و«أجر كريم» — عشرة مواضع مجتمعةً — جميعها وصفٌ لما يُعطاه المؤمنون، منها: ﴿لَّهُمۡ دَرَجَٰتٌ عِندَ رَبِّهِمۡ وَمَغۡفِرَةٞ وَرِزۡقٞ كَرِيمٞ﴾ (الأنفال ٤).

٥. كريم يصف في المركّبات: الرزق والأجر (١٠ مواضع)، والرسول (٣: الدخان ١٧، الحاقة ٤٠، التكوير ١٩)، والقرآن ﴿إِنَّهُۥ لَقُرۡءَانٞ كَرِيمٞ﴾ (الواقعة ٧٧)، والكتاب ﴿كِتَٰبٞ كَرِيمٌ﴾ (النمل ٢٩)، والمقام (موضعان)، والزوج (موضعان)، والقول ﴿قَوۡلٗا كَرِيمٗا﴾ (الإسراء ٢٣).

٦. موضع واحد جاء كريم ضدًّا صريحًا للبرودة: ﴿لَّا بَارِدٖ وَلَا كَرِيمٍ﴾ (الواقعة ٤٤)، وصفٌ لظلّ دخان جهنّم — فالكريم هنا لا يُقابل الخسيس بل البارد، مما يُبيّن أن كريم في هذا السياق يحمل معنى النفع والإحسان لا الشرف المجرّد.

٧. «الإكرام» المصدريّ يرد موضعين فقط كلاهما في الرحمن مقرونًا بالجلال: ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ﴾ (الرحمن ٢٧ و٧٨).

١. الجذر كرم يرد في القرءان في ٣٦ موضعًا موزَّعة على ثلاثة محاور بنيويّة: الصفة الإلهيّة، والوصف للعطاء الإلهيّ، والتكريم الإنسانيّ — ولا يقتصر على الحكيم والرحيم وإن جاورهما.

٢. الكريم صفةً لله تردّدت في أربعة مواضع: ﴿رَبُّ ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (المؤمنون ١١٦)، و﴿رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ﴾ (النمل ٤٠)، و﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (الانفطار ٦)، ثمّ في الصيغة التفضيليّة ﴿وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ﴾ (العلق ٣) — وهذه الصيغة التفضيليّة فريدة في بابها؛ الأكرم لم تجئ لغيره.

٣. أكثر مصاحبات «كريم» في القرءان هي «رزق»: ﴿لَّهُمۡ دَرَجَٰتٌ عِندَ رَبِّهِمۡ وَمَغۡفِرَةٞ وَرِزۡقٞ كَرِيمٞ﴾ (الأنفال ٤)، ويتكرّر هذا الاقتران في ستّة مواضع (الأنفال ٤ و٧٤، الحج ٥٠، النور ٢٦، الأحزاب ٣١، سبإ ٤)، ثمّ «أجر كريم» في أربعة مواضع (الأحزاب ٤٤، يس ١١، الحديد ١١ و١٨).

٤. الجذر يُوصَف به القرءان ذاته: ﴿إِنَّهُۥ لَقُرۡءَانٞ كَرِيمٞ﴾ (الواقعة ٧٧)، والرسول: ﴿وَجَآءَهُمۡ رَسُولٞ كَرِيمٌ﴾ (الدخان ١٧)، وكلامه في سياقين متوازيين: ﴿إِنَّهُۥ لَقَوۡلُ رَسُولٖ كَرِيمٖ﴾ (الحاقة ٤٠ والتكوير ١٩) — وهذا التوازي بين السورتين في نفس الصياغة ظاهرة بنيويّة.

٥. تكريم الإنسان حقيقة قرءانيّة صريحة: ﴿وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ﴾ (الإسراء ٧٠)، لكنّ معيار الكرامة عند الله يُحدَّد بالتقوى: ﴿إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ﴾ (الحجرات ١٣)، ففصل بين التكريم الخِلقيّ العامّ والمرتبة عند الله.

٦. الموضع الدخان ٤٩ ﴿ذُقۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ﴾ يردّ الكريم في سياق توبيخ، فيُحوّل الصفة إلى إدانة — وهو الموضع الوحيد الذي يأتي فيه الكريم بحقٍّ مسلوب.

١. الآية المركزيّة ﴿إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ﴾ (الحُجُرَات 49:13) تربط الكرامة ربطًا بنيويًّا صريحًا بالتقوى لا بالنسب ولا بالثروة: بنية الإخبار تجعل «أكرمكم» خبرًا لـ«أتقاكم»، فالتفاوت في الكرامة عند الله مشروط بالتقوى وحدها.

٢. التكريم في القرآن ينقسم إلى أصليّ ومكتسب: الأصليّ في ﴿وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ﴾ (الإسرَاء 17:70) منحة إلهيّة مشتركة لبني آدم جميعًا بالحمل والرزق والتفضيل؛ والمكتسب في (49:13) يُفيد أن الناس يتفاوتون فوق هذا الأصل المشترك بالتقوى.

٣. الإكرام والإهانة كلاهما بيد الله وحده: ﴿وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكۡرِمٍۚ﴾ (الحج 22:18)، فلا أحد من الخلق يملك منح الكرامة الحقيقيّة أو سلبها.

٤. في الفجر 89:15-17 يخلط الإنسان بين الاختبار والكرامة: يظنّ أن النعمة إكرام وأن الضيق إهانة، فيردّ القرآن بـ﴿كَلَّا﴾ ثم يبيّن أن ترك إكرام اليتيم هو الإهانة الحقيقيّة ﴿بَل لَّا تُكۡرِمُونَ ٱلۡيَتِيمَ﴾.

٥. «رِزۡقٞ كَرِيمٞ» و«أَجۡرٞ كَرِيمٞ» جاءتا عشر مرات من الأنفال حتى الحديد، مقترنتان دائمًا بالإيمان والعمل الصالح أو الجهاد أو القنوت، فالرزق الكريم ثمرة السلوك لا مجرد عطاء مجانيّ.

٦. «ٱلۡأَكۡرَمُ» لم يجئ وصفًا لله في القرآن إلا مرة واحدة فقط ﴿ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ﴾ (العَلَق 96:3)، وذلك في سياق تعليم الكتابة والعلم، مما يربط أعلى صيغ الكرم الإلهيّ بمنح العلم للإنسان.

١. الجذر كرم: ٤٧ موضعًا في صيغ كريم وكرام ومكرَم وأكرَم والإكرام وكرّم والأكرم.

٢. الموضع الفريد (الإسراء ٧٠): ﴿وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ وَرَزَقۡنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنۡ خَلَقۡنَا تَفۡضِيلٗا﴾ — الموضع الوحيد في القرآن يجمع: كرّمنا بضمير الجمع الإلهيّ، والبرّ والبحر، وفعل الحمل. لا يرد هذا التركيب في غيره.

٣. الحمل مضمون التكريم لا شرحه: البنية تجعل ﴿حملناهم في البرّ والبحر﴾ تفصيلًا لعين التكريم، يعقبه ﴿ورزقناهم من الطيّبات﴾ ثم ﴿وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنۡ خَلَقۡنَا تَفۡضِيلٗا﴾، فالحمل والرزق والتفضيل هي مضامين التكريم الثلاثة في الآية.

٤. كرّمنا لبني آدم لا يرد إلا هنا: لا يجيء الفعل كرّم بضمير الجمع الإلهيّ في غير الإسراء ٧٠. أما الإسراء ٦٢ ﴿هَٰذَا ٱلَّذِي كَرَّمۡتَ عَلَيَّ﴾ فنقلٌ لكلام غير إلهيّ.

٥. الكريم وصفًا لله في سياقين: ﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (الانفطار ٦) في سياق التوبيخ، و﴿ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ﴾ (العلق ٣) مقرونًا بالتعليم بالقلم. الأكرم (أفعل التفضيل) لا يرد إلا في العلق.

٦. ميزان الكرامة: الحجرات ١٣ ﴿إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ﴾ تُحوّل مناط الكرامة من النسب والشعوب إلى التقوى.

٧. وهم الإكرام والإهانة (الفجر ١٥-١٧): ﴿فَأَكۡرَمَهُۥ وَنَعَّمَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّيٓ أَكۡرَمَنِ﴾ يُقابَل بـ﴿فَقَدَرَ عَلَيۡهِ رِزۡقَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّيٓ أَهَٰنَنِ﴾ ثم يُردّ الوهمان بـ﴿كَلَّا﴾، فيتّضح أن قياس الكرامة بالنعمة والإهانة بضيق الرزق حكمٌ خاطئ يُصحَّح داخل النصّ.

١. تكرار البنية بنصّها الحرفيّ: الجملة ﴿إِنَّهُۥ لَقَوۡلُ رَسُولٖ كَرِيمٖ﴾ متطابقة تمامًا في موضعين من القرآن: الحاقة ٤٠ والتكوير ١٩. هذا التكرار الحرفيّ الكامل نادر في القرآن، ويشير إلى أن الصياغة محكمة ومقصودة لا عرضيّة.

٢. تباين السياقين مع ثبات الوصف: في الحاقة يأتي الوصف بعد نفيَين متتاليَين — ﴿وَمَا هُوَ بِقَوۡلِ شَاعِرٖۚ﴾ (الحاقة ٤١) و﴿وَلَا بِقَوۡلِ كَاهِنٖۚ﴾ (الحاقة ٤٢) — فالكريم هنا يُبرز أن القول ليس من جنس الشعر أو الكهانة. أما في التكوير فيليه وصف الرسول بأربع نعوت: ﴿ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي ٱلۡعَرۡشِ مَكِينٖ﴾ (التكوير ٢٠) و﴿مُّطَاعٖ ثَمَّ أَمِينٖ﴾ (التكوير ٢١)، فالكريم هنا مدخل لسلسلة أوصاف تثبت المقام لا مجرد نعت.

٣. الكريم في القرآن وصف لمراتب: ورد الجذر كرم نعتًا لمصادر القول أو المضمون: ﴿إِنَّهُۥ لَقُرۡءَانٞ كَرِيمٞ﴾ (الواقعة ٧٧) للقرآن ذاته، و﴿إِنِّيٓ أُلۡقِيَ إِلَيَّ كِتَٰبٞ كَرِيمٌ﴾ (النمل ٢٩) للكتاب، و﴿رَسُولٞ كَرِيمٌ﴾ (الدخان ١٧) في سياق ثالث مستقل، فثمة تراتب: رسول كريم → قول كريم → كتاب كريم → قرآن كريم، كأن الكرم يسري من الحامل إلى المحمول.

٤. الكريم وصف إلهيّ وعرشيّ: ﴿ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ﴾ (العلق ٣) و﴿رَبُّ ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (المؤمنون ١١٦) و﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِيمِ﴾ (الانفطار ٦)، فالكرم وصف ذاتيّ للربّ، ثم يتنزّل على رسوله الكريم، ثم على قوله الكريم — سلسلة تصاعدية واحدة المصدر.

٥. الضدّ الوحيد في الجذر: ﴿لَّا بَارِدٖ وَلَا كَرِيمٍ﴾ (الواقعة ٤٤) في وصف ظل الدخان في النار — الكريم هنا ينتفي في موضع العذاب، مما يجعله في النصف الإيجابيّ من المقابلات دون استثناء.

يَنقَسِم الجذر «كرم» في القرآن بين مقامَين متقابلَين يكشفان طرفَي الحضور الإلهي: التكريم والتقريع.

١. مقام التكريم — الإدخال الكريم: في النساء ٣١ جمع القرآن بين الفعل «أدخل» وصفة «كريم» مباشرةً في آية واحدة: ﴿وَنُدۡخِلۡكُم مُّدۡخَلٗا كَرِيمٗا﴾، وهو الموضع الوحيد الذي يلتقي فيه جذرا «دخل» و«كرم» في آية واحدة جمعاً لا اتفاقاً. جاء ذلك موعداً مشروطاً باجتناب الكبائر، فصار المدخل الكريم علامةً على القبول الإلهي. ويُقرأ هذا في ضوء الإسراء ٧٠: ﴿وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ﴾، حيث يُثبَّت التكريم الأصلي منطلقاً لاستحقاق ذلك الدخول.

وفي الحجرات ١٣ يُحدَّد معيار الكرم الحقيقي: ﴿إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ﴾، فليس الكرم نسباً أو جاهاً، بل هو التقوى الموصلة إلى المدخل الكريم.

٢. مقام التقريع — الكريم الساخر: في الدخان ٤٩ تُقلَب صفة الكريم أداةَ تقريع: ﴿ذُقۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ﴾، بعد أمر الإدخال إلى الجحيم: ﴿خُذُوهُ فَٱعۡتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَآءِ ٱلۡجَحِيمِ﴾ (الدخان ٤٧). الكريم هنا ما كان يدّعيه لنفسه في الدنيا، فجاء ذِكره في لحظة العذاب تهكماً.

ويتكامل هذا مع الواقعة ٤٤ في وصف ظل الجحيم: ﴿لَّا بَارِدٖ وَلَا كَرِيمٍ﴾، فنفي الكرم صراحةً عن عالم النار يُقابل إثباته في عالم الجنة.

البنية الجامعة: في الإنفطار ٦ يُوجَّه الخطاب: ﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡكَرِيمِ﴾، فيجتمع المقامان: الرب كريم بالفعل، والإنسان غرّه هذا الكرم فغفل عن الاستعداد. الكريم هنا حجة الله على الإنسان، لا مسوّغ لغفلته.