جَذر علو في القُرءان الكَريم — 70 مَوضعًا

1. صيغ التعالي تقترن اقترانًا لافتًا بنفي الشرك والوصف الناقص: «عَمَّا» أكثر القَولات اقترانًا بالجذر (12 موضعًا)، وتتلوها ﴿عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ سبع مرّات و﴿عَمَّا يَصِفُونَ﴾ و﴿عَمَّا يَقُولُونَ﴾؛ فكلّما عَلا ذكرُ الله نُفِيَ عنه قول المشركين.

2. صيغة «تَعَالَوۡاْ» وردت 7 مرّات وكلّها استدعاء لا فعل فوقيّة: استدعاء للمباهلة في آل عمران 61، وإلى كلمة سواء في آل عمران 64، وإلى القتال في آل عمران 167، وإلى ما أنزل الله في النساء 61 والمائدة 104، وإلى تلاوة المحرّمات في الأنعام 151، وإلى الاستغفار في المنافقون 5؛ فالأمر بالعلوّ هنا دعوة إلى مقام أرفع.

3. التقابل اللفظيّ الصريح بين الجذر وضدّه يظهر في موضعين بنيويّين: ﴿ٱلسُّفۡلَىٰۗ﴾ في مقابلة ﴿ٱلۡعُلۡيَا﴾ بالتوبة 40، و﴿عَٰلِيَهَا سَافِلَهَا﴾ بهود 82 والحجر 74 — قلبُ العالي سافلًا عقوبةً.

4. علوّ فرعون يُذكر مسلكًا للفساد لا للرفعة: ﴿إِنَّ فِرۡعَوۡنَ عَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ يقابله ميزان الدار الآخرة ﴿لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾؛ فالعلوّ في الأرض هنا مذموم، والعلوّ المحمود ما أُسند إلى الله أو ما رفعه.

5. مسلك الرفعة الحسّيّة المقاميّة يجمع أعلى المواضع وأرفع المنازل: ﴿ٱلسَّمَٰوَٰتِ ٱلۡعُلَى﴾ و﴿ٱلدَّرَجَٰتُ ٱلۡعُلَىٰ﴾ و﴿ٱلۡمَلَإِ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ و﴿عِلِّيِّينَ﴾ و﴿جَنَّةٍ عَالِيَةٖ﴾ — كلّها فوقيّة مكان أو منزلة ثابتة لا ادّعاء.

1. حين يجتمع العلوّ والكِبَر لله يصيران زوجًا اسميًّا للتنزيه: ﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾ في الحجّ 62 ولقمان 30 وسبإ 23، و﴿لِلَّهِ ٱلۡعَلِيِّ ٱلۡكَبِيرِ﴾ في غافر 12، و﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡكَبِيرُ ٱلۡمُتَعَالِ﴾ في الرعد 9؛ فالفوقيّة (علو) والعِظَم (كبر) يتلازمان وصفًا واحدًا لا يقبل القسمة. 2. وحين يجتمع العلوّ والكِبَر للإنسان ينقلبان ذمًّا: الاستكبار مقرونًا بالعلوّ في ﴿فَٱسۡتَكۡبَرُواْ وَكَانُواْ قَوۡمًا عَالِينَ﴾ بالمؤمنون 46، و﴿أَسۡتَكۡبَرۡتَ أَمۡ كُنتَ مِنَ ٱلۡعَالِينَ﴾ بصٓ 75، و﴿يَصُدُّونَ وَهُم مُّسۡتَكۡبِرُونَ﴾ بالمنافقون 5 عند ردّ نداء ﴿تَعَالَوۡاْ﴾. 3. صيغة واحدة ﴿عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾ تحمل القطبين: بغيًا في الأرض مذمومًا في الإسراء 4 ﴿وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾، وتنزيهًا محمودًا في الإسراء 43 ﴿سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾. 4. في الفرد يكتفى بالعلوّ صفةً للذات الإلهيّة دون لزوم الكِبَر، كما في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيّٗا كَبِيرٗا﴾ بالنساء 34؛ فالعلو هو ثبوت الفوقيّة، والكِبَر يضيف معنى العِظَم والعلوّ في القدر، فإذا اجتمعا في الله كانا تنزيهًا، وإذا ادّعاهما الإنسان كانا فسادًا في الأرض يقابله ميزان ﴿لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ بالقصص 83.

1. اجتمع الجذران في ثلاث عشرة آية، والمطّرد أنّ ﴿تَٰعٌ إِلَىٰ﴾ المسندة إلى الله تَرِد نافيةً للشرك مباشرةً: ﴿سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ (يونس ١٨، النحل ١، القصص ٦٨، الروم ٤٠، الزمر ٦٧)، و﴿فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ (الأعراف ١٩٠)، و﴿تَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ (النمل ٦٣) — فالعلوّ الإلهيّ تنزُّهٌ عن الشريك لا فوقيّةَ مكان. 2. الاسم ﴿ٱلۡعَلِيِّ﴾ يُذكر في إفراد الحُكم ونفي النِّدّ: ﴿فَٱلۡحُكۡمُ لِلَّهِ ٱلۡعَلِيِّ ٱلۡكَبِيرِ﴾ (غافر ١٢) في آيةٍ مدارها ﴿إِذَا دُعِيَ ٱللَّهُ وَحۡدَهُۥ كَفَرۡتُمۡ وَإِن يُشۡرَكۡ بِهِۦ تُؤۡمِنُواْۚ﴾؛ ومثله ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (البقرة ٢٥٥) خاتمةً لـ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾. 3. وعلى الضدّ، علوُّ المخلوق في الأرض هو نفسه صورةُ ادّعاء النِّدّيّة: ﴿إِنَّ فِرۡعَوۡنَ عَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (القصص ٤)، وينتهي علوُّه إلى ﴿أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ (النازعات ٢٤) — فبلغ العلوُّ البشريّ غايتَه دعوى الربوبية، وهي عينُ الشرك الذي يتنزّه عنه ﴿ٱلۡعَلِيُّ﴾. 4. فالانقسام مطّرد: العلوُّ المسند إلى الله نافٍ للشرك، والمسند إلى المخلوق في الأرض مذمومٌ مقرونٌ بالفساد: ﴿وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾ (الإسراء ٤)، ويُنفى عن أهل الآخرة ﴿لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ﴾ (القصص ٨٣).

علاقة العلو بالخوف تقوم على محورين متضادّين: علوٌّ بشريٌّ في الأرض يصنع الخوف فيُذمّ، وعلوٌّ إلهيٌّ مطلق يرفع الخوف.

١. العلو الباغي مقترن بفرعون: ﴿إِنَّ فِرۡعَوۡنَ عَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (القصص ٤)، وهو من آمن لموسى ذريةٌ ﴿عَلَىٰ خَوۡفٖ مِّن فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِمۡ﴾ مع وصفه ﴿وَإِنَّ فِرۡعَوۡنَ لَعَالٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (يونس ٨٣). فاجتمع في موضع واحد: علوُّ الباغي وخوفُ المستضعَف منه.

٢. هذا العلوّ الأرضيّ يُذمّ حيث جاء فعلًا أو إرادةً: ﴿وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾ (الإسراء ٤)، ﴿لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (القصص ٨٣)، ﴿وَكَانُواْ قَوۡمًا عَالِينَ﴾ (المؤمنون ٤٦)، ﴿أَسۡتَكۡبَرۡتَ أَمۡ كُنتَ مِنَ ٱلۡعَالِينَ﴾ (ص ٧٥). فالعلوّ الفاعليّ قرين الاستكبار والفساد.

٣. وفي مواجهته يأتي رفع الخوف عن المؤمن نصًّا: ﴿فَأَوۡجَسَ فِي نَفۡسِهِۦ خِيفَةٗ مُّوسَىٰ﴾ (طه ٦٧) يعقبها ﴿قُلۡنَا لَا تَخَفۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ (طه ٦٨)؛ فقُرن نفيُ الخوف بإثبات الأعلويّة. ومثله ﴿وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ﴾ (آل عمران ١٣٩) جوابًا للوهن والحزن.

٤. أمّا الوصف الثابت ﴿ٱلۡعَلِيُّ﴾ و﴿ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ فلا يُسند إلّا لله: ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (البقرة ٢٥٥)، ﴿سَبِّحِ ٱسۡمَ رَبِّكَ ٱلۡأَعۡلَى﴾ (الأعلى ١)، وفي ساحة الخوف يُختم حكم النشوز ﴿وَٱلَّٰتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ﴾ بقوله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيّٗا كَبِيرٗا﴾ (النساء ٣٤)؛ فالعلوّ الأعلى يحُدّ سلطان الخائف على من تحته.

1. يُسنَد أعلى أوصاف الفوقيّة إلى الربّ نعتًا في صيغة بنيويّة واحدة: ﴿سَبِّحِ ٱسۡمَ رَبِّكَ ٱلۡأَعۡلَى﴾ (الأعلى ١)، و﴿إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ (الليل ٢٠)؛ فيقترن منتهى العلوّ ﴿ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ بمقام التربية والمُلك، لا بفوقيّة مكانٍ مجرّدة.

2. التركيب نفسه «ربّ + الأَعلى» يَرِد على لسان فرعون مدّعيًا: ﴿فَقَالَ أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ (النازعات ٢٤)؛ فالقالب واحد والمرجع مقلوب: رفعةُ حقٍّ حين تُسنَد إلى الله، وانتحالٌ باطل حين يدّعيها المخلوق.

3. اسم ﴿ٱلۡعَلِيُّ﴾ لا يجيء مفردًا قطّ، بل مقرونًا بوصف العظمة أو الكبر: ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (البقرة ٢٥٥، الشورى ٤)، و﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾ (الحجّ ٦٢، لقمان ٣٠، سبأ ٢٣، غافر ١٢)؛ فعلوّ الذات ملازمٌ لكبرها وعظمتها.

4. فعل ﴿تَعَٰلَىٰ﴾ يَرِد أربع عشرة مرّة كلّها للذات الإلهيّة، وأكثرها يقرن التعالي بنفي ما يُضاف إليه من شريك: ﴿سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ (النحل ١، ومثلها يونس ١٨ والقصص ٦٨)؛ فكلّما عَلا ذكرُ الربّ نُفِيَ عنه قولُ المشركين.

5. وحين يقترن التعالي بالربوبيّة صراحةً جاء نفي الصاحبة والولد: ﴿وَأَنَّهُۥ تَعَٰلَىٰ جَدُّ رَبِّنَا مَا ٱتَّخَذَ صَٰحِبَةٗ وَلَا وَلَدٗا﴾ (الجنّ ٣)؛ فعلوّ الربّ تنزيهٌ عن النقص، لا فوقيّةَ مكانٍ فحسب.

١) جَذرُ «علو» يَرِدُ في ٧٠ مَوضِعًا بِمَسالِكَ مُتمايِزَةٍ: صِفَةُ العُلُوِّ الإلهيّ ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (البَقَرَة ٢٥٥) و﴿لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾ (الزُّخرُف ٤)، وصيغَةُ التَنزيهِ «فَتَعَٰلَى/وَتَعَٰلَىٰ»، وفِعلُ النِداءِ «تَعَالَوۡاْ» بِمَعنى الارتِفاعِ إلى الشَّيءِ، والعُلُوُّ المَذمومُ «عُلُوّٗا/ٱسۡتَعۡلَىٰ/تَعۡلُواْ». ٢) جَذرُ «هدي» يَرِدُ في ٣٢٧ مَوضِعًا، وأكثَرُ صِيَغِهِ «يَهۡدِي» و«هُدٗى» و«ٱلۡهُدَىٰ» و«يَهۡتَدُونَ». ٣) مَعَ هذا الحُضورِ الواسِعِ لِلجَذرَينِ، لا يَجتَمِعانِ في القُرءانِ إلّا في آيَتَينِ اثنَتَينِ فَقَط (مَوضِعانِ من ٣٢٧ لِلهُدى). ٤) وفي كِلتا الآيَتَينِ لا يَأتي «علو» بِمَعنى رِفعَةِ الهادي على المَهديّ، بَل يَأتي فِعلًا: «تَعَالَوۡاْ» (الارتِفاعُ إلى الوَحي) و«تَعَٰلَى» (تَنزيهُ اللهِ). ٥) في المَائدَة ١٠٤ يَقتَرِنُ النِداءُ بِالارتِفاعِ إلى المُنَزَّلِ بِالامتِناعِ عَنِ الاهتِداءِ: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ﴾ ثُمَّ يُختَمُ بِنَفيِ الاهتِداءِ ﴿وَلَا يَهۡتَدُونَ﴾؛ فالرِفضُ للارتِفاعِ مَقرونٌ بِغِيابِ الاهتِداءِ. ٦) وفي النَّمل ٦٣ يَجتَمِعانِ بِصورَةٍ أُخرى: الهِدايَةُ فِعلٌ إلهيّ، والعُلُوُّ تَنزيهٌ عَنِ الشِّركِ: ﴿أَمَّن يَهۡدِيكُمۡ فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾ ثُمَّ ﴿تَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾. ٧) فالمُلاحَظَةُ التَوزيعيَّةُ: الجَذرانِ شِبهُ مُتَنافِرَينِ في الاقتِرانِ، وحينَ يَلتَقيانِ يَكونُ «علو» فِعلَ ارتِفاعٍ أو تَنزيهٍ لا وَصفَ مَرتَبَةٍ، فَلا تَقومُ في النَّصِّ صِلَةُ «رِفعَةِ الهادي فَوقَ المَهديّ».