جَذر زوج في القُرءان الكَريم — 81 مَوضعًا

تنتقل الزوجيّة في القرآن من البيت إلى الكون ثمّ إلى مشهد القيامة: من ﴿وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ إلى ﴿وَمِن كُلِّ شَيۡءٍ خَلَقۡنَا زَوۡجَيۡنِ﴾ إلى ﴿وَإِذَا ٱلنُّفُوسُ زُوِّجَتۡ﴾. هذا التدرّج يثبت أنّ الجذر لا يعني الزوجة وحدها، بل القرينيّة المنظَّمة التي تجعل الشيء داخلًا في مقابلٍ أو صنف.

ومن لطائف بنيته أنّ القرين لا يُذكر في القرآن منفصلًا بل مقترنًا دائمًا بمُضافٍ إليه: زوجك، أزواجكم، أزواجهم، أزواجنا — فالصيغة نفسها تأبى استقلال الزوج عن قرينه، وهو ما يقرّره التعريف.

ويلفت أنّ مادّة الزوجيّة تجمع الاسم والفعل في معنًى واحد: ﴿أَزۡوَٰجٗا﴾ القرين الناتج، و﴿زَوَّجۡنَٰكَهَا﴾ فعل إنشائه؛ فالقرآن لا يجعل القرين ساكنًا فحسب، بل يَنسِب جَعْلَه إلى فاعلٍ يُزوِّج.

— أبرز القَولات المقترنة (نافذة قولتين) — • «مِن» (7)، «وَمَا» (6)، «مِنۡ / مِّنۡ» (6)، «كُلِّ» (5) — يكشف غلبة التركيب «مِن كُلِّ زَوۡجٍ» في مسلك الخلق الكونيّ والنبات، كما في ﴿مِن كُلِّ زَوۡجٖ كَرِيمٍ﴾. • «ٱلۡجَنَّةَ» (3)، «إِلَىٰٓ» (3)، «مِنۡهَا» (3)، «وَجَعَلَ» (3) — «مِنۡهَا» تعكس استخراج القرين من النفس الأصل، و«وَجَعَلَ» تعكس فعل الإقران الإلهيّ.

• أبرز الفاعلين: اللَّه (11)، النبيّ محمّد ﷺ (5)، النفس (4). • توزيع محوريّ: إلهيّ (14)، النفس (8)، الأنبياء (5).

«زوج» في القرآن صيغةٌ واحدة لكلا الطرفين: يُطلق على المرأة قرينةً للرجل ﴿أَمۡسِكۡ عَلَيۡكَ زَوۡجَكَ وَٱتَّقِ ٱللَّهَ﴾ (الأحزاب 37) وعلى المرأة في حضن القرار الإلهيّ ﴿ٱسۡكُنۡ أَنتَ وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ (البقرة 35)، كما يُطلق على الرجل قرينًا للمرأة المطلّقة ﴿حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوۡجًا غَيۡرَهُۥۗ﴾ (البقرة 230)، ويُجمع على الطرفين ﴿يَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ﴾ (البقرة 234). والخلق الثنائيّ ﴿خَلَقَ ٱلزَّوۡجَيۡنِ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰ﴾ (النجم 45) يُصرِّح بأنّ الزوجيّة تقوم على التقابل لا على تخصيص أحد الطرفين. ويُؤكّد هذا غيابُ «زوجة» بالتاء من رسم القرآن كليًّا: لا موضع واحد فيه، فوحدة الصيغة من النصّ نفسه لا من قرار لغويّ خارجيّ.

١) صِفة الطهارة لا تَلحَق «الأزواج» إلّا في سياق الجزاء الأُخرويّ: ﴿وَلَهُمۡ فِيهَآ أَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞۖ﴾ (البَقَرَة ٢٥)، ﴿وَأَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞ وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِۗ﴾ (آل عِمران ١٥)، ﴿لَّهُمۡ فِيهَآ أَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞ﴾ (النِّسَاء ٥٧). ثلاثة مواضع لا رابع لها، وكلّها داخل غلافٍ واحد: ﴿جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ﴾ مع الخلود. ٢) في المقابل، «الأزواج» في الحياة الدنيا تَرِد في أكثر من خمسين موضعًا (ميراث، طلاق، عِشرة، لعان) ولا تُوصَف بالطهارة قطّ: ﴿وَإِذَا طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَبَلَغۡنَ أَجَلَهُنَّ﴾ ثُمّ ﴿أَن يَنكِحۡنَ أَزۡوَٰجَهُنَّ﴾ (البَقَرَة ٢٣٢)، ﴿وَٱلَّذِينَ يَرۡمُونَ أَزۡوَٰجَهُمۡ﴾ (النور ٦). ٣) لفظ «الطُّهر» نفسه يأتي للدنيا فعلًا وأمرًا (تطهيرًا للقلوب أو البدن أو المكان): ﴿فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ﴾ (البَقَرَة ٢٢٢)، ﴿وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمۡ﴾ (المَائدة ٦)، ﴿وَطَهِّرۡ بَيۡتِيَ﴾ (الحج ٢٦)؛ أمّا اسم المفعول «مُطَهَّرَة» وصفًا ثابتًا فلا يُسنَد إلى الأزواج إلّا في الآخرة. ٤) الوصف «مُطَهَّرَة» في غير الأزواج يلزم ما هو مرفوعٌ عن مساس الدنس: ﴿صُحُفٗا مُّطَهَّرَةٗ﴾ (البَينَة ٢)، ﴿مَّرۡفُوعَةٖ مُّطَهَّرَةِۭ﴾ (عَبَسَ ١٤). فالطهارة في القرآن صفةُ ما اصطُفي وعُزِل عن الخَبَث، وانطباقها على «الأزواج» محصورٌ بدار الجزاء. ٥) النتيجة البنيويّة: الاقتران الدنيويّ يُعرَض بأحكامه ووقائعه دون نعت الطهارة، والاقتران الأُخرويّ وحده يُختَم بها، فيُفرَّق بين الزوجيّة بوصفها رابطًا واقعيًّا والزوجيّة بوصفها عطاءً مصطفًى.

١) الجذر «زوج» يلتقي مع «سكن» في خمسة مواضع فقط من القرآن كلّه، لكنّ الالتقاء يتوزّع على معنيين متمايزين لـ«سكن»: السكن المكانيّ والسكون الانفعاليّ نحو القرين. ٢) فعل «سكن» حين يطلب ظرفًا مكانيًّا يتعدّى بـ«في»: ﴿جَعَلَ لَكُمُ ٱلَّيۡلَ لِتَسۡكُنُواْ فِيهِ﴾ (غافر ٦١)، ويتكرّر هذا التركيب في الليل خمس مرّات (يونس ٦٧، النمل ٨٦، القصص ٧٢ و٧٣، غافر ٦١) — كلّها سكونٌ داخل وعاءٍ مكانيّ أو زمانيّ. ٣) أمّا حين يكون القرين غاية السكون فيتعدّى الفعل بـ«إلى» لا بـ«في»: ﴿وَجَعَلَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا لِيَسۡكُنَ إِلَيۡهَا﴾ (الأعراف ١٨٩)، ﴿خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا﴾ (الروم ٢١). وتركيب «سكن + إلى» لا يرد في القرآن كلّه إلّا في هاتين الآيتين، وفيهما معًا يكون «الزوج» هو المقصود بالسكون. ٤) فالفارق بنيويّ في حرف التعدية: «في» تجعل السكون استقرارًا داخل مكان، و«إلى» تجعله ميلًا واطمئنانًا نحو قرينٍ مقابل — وهو ما يناسب دلالة «زوج» على الاقتران المنشئ لقرينٍ تُفهم به النفس. ٥) ويقترن هذا السكون نحو الزوج بإسناد التكوين إلى فعل الخلق في الموضعين: ﴿وَجَعَلَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا لِيَسۡكُنَ إِلَيۡهَا﴾ (الأعراف ١٨٩)، ثمّ يُذيَّل في الروم ٢١ بقوله ﴿وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ﴾؛ فالاقتران المُنشَأ خلقًا تتبعه السكينة والمودّة. ٦) وبقيّة مواضع التقاء الجذرين تستعمل «سكن» في معناه المكانيّ: ﴿ٱسۡكُنۡ أَنتَ وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ (البقرة ٣٥، والأعراف ١٩)، و﴿وَأَزۡوَٰجُكُمۡ … وَمَسَٰكِنُ تَرۡضَوۡنَهَآ﴾ (التوبة ٢٤). فالسكون «إلى» الزوج لطيفةٌ محصورةٌ في موضعين، لا قاعدة على كلّ التقاء بين الجذرين.