جَذر ترب في القُرءان الكَريم — 22 موضعًا

• ١٧ من ٢٢ موضعًا تدور حول التراب نفسه، لذلك هو مركز الجذر العددي.
• أكثر صيغة معيارية هي «ترابا» ٩ مواضع، وغالبها في اعتراض الكافرين على البعث.
• «من تراب» يتكرر في سياق الخلق، ثم تقابله «كنا ترابا» في سياق البعث، فيجمع الجذر بين البداية والمآل.
• «أتراب» ثلاثة مواضع فقط، كلها في سياق النعيم، وهذا يمنع خلطها بسياق الموت والتراب.
• «الترائب» و«متربة» كل منهما موضع واحد؛ لذلك سُجلا كفرعين خاصين لا كأصل للتعريف العام.

• اقتران تَقابُل: «تُرَابٗا وَعِظَٰمًا» — تَكَرَّر ٥ مَرّات في ٣ سُوَر.

• «ترابا» بالألف الصريحة ٦ مواضع، والرسم بالألف الخنجرية ٣ مواضع: سورة الرَّعد ٥، وسورة النَّمل ٦٧، وسورة النَّبَإ ٤٠. يرد الرسم الصريح مع العظام في سورة المؤمنُون ٣٥: «إِذَا مِتُّمۡ وَكُنتُمۡ تُرَابٗا وَعِظَٰمًا أَنَّكُم مُّخۡرَجُونَ»، وسورة المؤمنُون ٨٢: «أَءِذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابٗا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ». لكنه يرد دون العظام في ق ٣، ويرد الرسم الخنجري في إنكار الإخراج بالنمل ٦٧؛ فلا يثبت فرق دلالي بين الرسمين.

يَفتتح هذا الجذر رحلة الإنسان من حيث ابتدأ: مادّة واحدة هي التراب، ثمّ يُغلقها من حيث ينتهي إليها، فيُطوِّق الحياة طرفين متقابلين بصيغتين نحويّتين متمايزتين.

١) محور الأصل — «مِن تُرَابٖ» مجرورة بحرف الابتداء، محكومة بفعل الخلق في كلّ مواضعها الستّة بلا استثناء. من شواهدها: ﴿خَلَقَهُۥ مِن تُرَابٖ ثُمَّ قَالَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾ (سورة آل عِمران ٥٩)، و﴿أَكَفَرۡتَ بِٱلَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ﴾ (سورة الكَهف ٣٧). وكذلك ﴿وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ﴾ (سورة الرُّوم ٢٠)، و﴿وَٱللَّهُ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ﴾ (سورة فَاطِر ١١).

٢) محور المآل — «تُرَابٗا» منصوبة خبرًا لـ«كان» في احتجاج منكري البعث: ﴿إِذَا مِتُّمۡ وَكُنتُمۡ تُرَابٗا وَعِظَٰمًا﴾ (سورة المؤمنُون ٣٥)، و﴿أَءِذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابٗا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ﴾ (سورة الصَّافَات ١٦). ويأتي ﴿أَءِذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابٗا﴾ (ق ٣) في الاستبعاد أيضًا. أما حسرة الكافر ﴿يَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا﴾ (سورة النَّبَإ ٤٠) فتمنّي كونه ترابًا عند النظر إلى عمله، لا استبعاد بعث مستقبل.

٣) فالفارق في هذه المواضع بين «مِن» بعد فعل الخلق، وبين خبر «كان» في قول المنكرين. ولا يجعل الإعراب كل منصوب إنكارًا للبعث؛ فالتمنّي في سورة النَّبَإ ٤٠ له مقامه المختلف.

٤) وموضعان يجمعان الخلق والوفاة في آية واحدة: ﴿فَإِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ﴾ مع ﴿وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ﴾ (سورة الحج ٥). وكذلك ﴿هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ﴾ مع ﴿وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ مِن قَبۡلُۖ﴾ (سورة غَافِر ٦٧). ويصرّح سياق الحج بالريب من البعث ثم بإثباته في سورة الحج ٦–٧؛ ويعقب آية غافر تقرير الإحياء والإماتة في سورة غَافِر ٦٨.

٥) وللتراب وجهٌ محسوس خارج الطرفين: غبارٌ على الصفوان في سورة البَقَرَة ٢٦٤، وإخفاء المولودة ﴿أَمۡ يَدُسُّهُۥ فِي ٱلتُّرَابِۗ﴾ (سورة النَّحل ٥٩)؛ فالجذر مادّةُ الخلق ومادّةُ الستر والمصير.

يمكن مقارنة التراب والسكون من جهة السياقات، دون جعلهما نقيضين أو توزيع الحياة والموت بينهما.

١. يرد السكون في سياقات الاستقرار والأنس: الليل ﴿وَجَعَلَ ٱلَّيۡلَ سَكَنٗا﴾ (سورة الأنعَام ٩٦)، والبيوت ﴿جَعَلَ لَكُم مِّنۢ بُيُوتِكُمۡ سَكَنٗا﴾ (سورة النَّحل ٨٠). وكذلك الزوج ﴿لِيَسۡكُنَ إِلَيۡهَا﴾ (سورة الأعرَاف ١٨٩) و﴿لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا﴾ (سورة الرُّوم ٢١). ولا تثبت هذه السياقات أن الوعي لازم لكل استعمال للسكون.

٢. ويأتي الإسكان للأحياء: ﴿وَلَنُسۡكِنَنَّكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡۚ﴾ (سورة إبراهِيم ١٤)، وللماء: ﴿فَأَسۡكَنَّٰهُ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ﴾ (سورة المؤمنُون ١٨). فذكر الماء يمنع تعميم حضور صاحب واعٍ على الإسكان.

٣. أما التراب فيرد في الدس في سورة النَّحل ٥٩، وفي قول المنكرين ﴿وَكُنتُمۡ تُرَابٗا وَعِظَٰمًا﴾ (سورة المؤمنُون ٣٥)، وفي استبعاد الرجوع بق ٣، وفي تمنّي الكافر بالنبإ ٤٠. وهذه السياقات لا تجعله نقيض السكينة أو اسمًا لغياب الوعي.

٤. ويجتمع «مسكينًا» و«متربة» في سورة البَلَد ١٦؛ فلا يصح نفي اجتماعهما. ولا يُستنتج من ذلك أن المسكين ساكن حسّيًا، أو أن الفقر قرار دائم ملازم للتراب.

٥. ويتأكّد تنوّع الاستعمال بذكر ديار الهالكين بلفظ المسكن: ﴿فِي مَسَٰكِنِ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوٓاْ﴾ (سورة إبراهِيم ٤٥)، و﴿يَمۡشُونَ فِي مَسَٰكِنِهِمۡ﴾ (سورة طه ١٢٨). فالمساكن مواضع سكنهم، ولا يثبت من تسميتها حصر السكون في يقظة الأحياء، أو حصر التراب في فناء الأجساد.

تحت فعل ﴿خَلَق﴾ (سورة الرُّوم ٢٠)، تُقرأ مواد الخلق بما تقوله سياقاتها، دون استنتاج اكتمال الأطوار من نهاية مقتطف:

١. يأتي بعد ذكر الخلق من تراب ﴿ثُمَّ﴾ (سورة الرُّوم ٢٠) في المواضع الستة. ففي سورة الحج ٥: ﴿فَإِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ﴾، وفي سورة فَاطِر ١١ وسورة غَافِر ٦٧: ﴿خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ﴾. وفي سورة الكَهف ٣٧: ﴿خَلَقَكَ مِن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ ثُمَّ سَوَّىٰكَ رَجُلٗا﴾. وهذا وصف لتلك المواضع، لا إثبات لاختصاص التراب ببداية الأطوار دون غيره.

٢. وحين لا تتبعه نطفة يأتي ذكر القول في سورة آل عِمران ٥٩، وذكر البشر المنتشرين في سورة الرُّوم ٢٠: ﴿خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ إِذَآ أَنتُم بَشَرٞ تَنتَشِرُونَ﴾. ولا يلزم من اشتراك السياقات في «ثم» أن تكون النقلة واحدة في تفصيلها.

٣. وترد مواد أخرى في الخلق: ﴿خَلَقۡتَهُۥ مِن طِينٖ﴾ (سورة الأعرَاف ١٢)، و﴿وَبَدَأَ خَلۡقَ ٱلۡإِنسَٰنِ مِن طِينٖ﴾ (سورة السَّجدة ٧)، و﴿خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ مِن صَلۡصَٰلٖ كَٱلۡفَخَّارِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ١٤). انتهاء المقتطف عند المادة لا يثبت اكتمال الصورة؛ ولفظ «بدأ» في شاهد الطين يمنع مقابلته بالتراب على أنهما اكتمال وبداية.

٤. ولا يختصّ التراب بالمخاطَب الجمعيّ «كُم»؛ فهذا الخطاب في الحج والروم وفاطر وغافر. ويأتي ضمير الغائب المفرد في سورة آل عِمران ٥٩، وخطاب المفرد في سورة الكَهف ٣٧. ويرد لفظ ﴿ٱلۡإِنسَٰن﴾ في شاهد الصلصال (سورة الرَّحمٰن ١٤). فلا يثبت من الضمائر فرق بين مادة تخصّ النوع وأخرى تخصّ الفرد.

٥. وفي سياقات إنكار البعث يرد التراب مآلًا يحتج به المنكرون: ﴿وَكُنتُمۡ تُرَابٗا وَعِظَٰمًا أَنَّكُم مُّخۡرَجُونَ﴾ (سورة المؤمنُون ٣٥)، واستبعاد الرجوع في ق ٣. ولا يعمّم ذلك على كل موضع خارج الخلق؛ فالصفوان والدس والتمنّي وجوه أخرى.

١) يرتبط التراب بالتحوّل في بعض السياقات: أصل الخلق ﴿أَكَفَرۡتَ بِٱلَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٖ﴾ (سورة الكَهف ٣٧)، واستبعاد الإخراج ﴿أَءِذَا كُنَّا تُرَٰبٗا﴾ (سورة النَّمل ٦٧). لكنه موصوف على الصفوان قبل الوابل في سورة البَقَرَة ٢٦٤، ومذكور موضعًا للدس في سورة النَّحل ٥٩؛ فالحركة ليست معنى لازمًا للفظ.

٢) ويرد السكون في سياق الليل: ﴿جَعَلۡنَا ٱلَّيۡلَ لِيَسۡكُنُواْ فِيهِ﴾ (سورة النَّمل ٨٦)، وفي سكون النفس إلى الزوج في سورة الرُّوم ٢١. وتختلف وظيفة هذا السياق عن الاحتجاج بأصل الخلق أو استبعاد البعث؛ ولا يثبت من الاختلاف تضاد اللفظين.

٣) وفي ﴿أَوۡ مِسۡكِينٗا ذَا مَتۡرَبَةٖ﴾ (سورة البَلَد ١٦) يلتقي الاسمان في وصف مستحق الإطعام. ويحدّد ذكر المسغبة في سورة البَلَد ١٤ والتواصي بالمرحمة في سورة البَلَد ١٧ وجه الحاجة والرعاية، دون إثبات سكون حسي أو لصوق دائم بالأرض.

٤) فـ«ذو متربة» وصف للمسكين في مقام الحث على إطعامه. ولا يثبت منه انحباس لا فكاك منه، ولا أن السكون يصير عند اقترانه بالتراب ضعفًا بعد أن كان راحة.

٥) وتمنّي الكافر كونه ترابًا في سورة النَّبَإ ٤٠ يقع في مشهد اليوم الحق والنظر إلى العمل، بعد ذكر قيام الروح والملائكة في سورة النَّبَإ ٣٨. فهو حسرة وتمنٍّ، لا دليل على «سكون العدم» أو إنكار بعث لم يقع بعد.

٦) فالتراب مادة أصل في سياقات الخلق، ومآل يحتج به منكرو البعث، وله وجوه أخرى في المثل والدس والتمنّي. والسكون يُفهم من سياقاته؛ واجتماع «مسكينًا» و«متربة» يثبت وصف الحاجة، ولا يثبت أن التراب والسكون معنى واحد.