جَذر مني في القُرءان الكَريم — 21 موضعًا

• سورة النِّسَاء ١٢٣ تجمع موضعين للأماني في آية واحدة: أمانيكم وأماني أهل الكتاب، وتردهما إلى معيار العمل والجزاء.
• سورة الحج ٥٢ يجمع تمنى وأمنيته في آية واحدة، ويجعل الأمنية موضع إلقاء يتبعه النسخ والإحكام: ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٖ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّآ إِذَا تَمَنَّىٰٓ أَلۡقَى ٱلشَّيۡطَٰنُ فِيٓ أُمۡنِيَّتِهِۦ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلۡقِي ٱلشَّيۡطَٰنُ ثُمَّ يُحۡكِمُ ٱللَّهُ ءَايَٰتِهِۦۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٞ﴾.
• سورة القِيَامة ٣٧ تجمع مني ويمنى، فتظهر الصيغة الاسمية والفعلية معًا في الفرع الجسدي: ﴿أَلَمۡ يَكُ نُطۡفَةٗ مِّن مَّنِيّٖ يُمۡنَىٰ﴾. وهما موضعان لفظيان في آية واحدة.
• النجم تجمع في السورة نفسها التمنّي النفسي في سورة النَّجم ٢٤ والإمناء في سورة النَّجم ٤٦: ﴿مِن نُّطۡفَةٍ إِذَا تُمۡنَىٰ﴾. فاختلاف الضبط والسياق يبيّن اتساع الجذر بين التصور الداخلي والفرع الجسدي دون إلغاء أحدهما.

• الفاعلون في أفعال الجذر المبنية للمعلوم: البشر في ١٠ مواضع، والشيطان في موضعين، ولا يُسند فعل من الجذر إلى الله. وحدة العد هي وقوع فعل من «مني» مبني للمعلوم، والفاعل هو المسند إليه ذلك الفعل، ولو دل عليه ضمير. ولا يُعدّ مجرد ذكر الله أو الشيطان في الآية إسنادًا لفعل الجذر إليه. مواضع الإسناد إلى البشر هي: سورة البَقَرَة ٩٤ و٩٥، وآل عمران ١٤٣، وسورة النِّسَاء ٣٢، وسورة الحج ٥٢، وسورة القَصَص ٨٢، وسورة النَّجم ٢٤، وسورة الوَاقِعة ٥٨، وسورة الجُمعَة ٦ و٧. وموضعا الإسناد إلى الشيطان هما سورة النِّسَاء ١١٩ و١٢٠. والأمر والنهي داخلان في عدّ الصيغ، ولا يدل عدّهما على وقوع الفعل المأمور به أو المنهي عنه. • التوزيع بحسب جهة إسناد أفعال الجذر المبنية للمعلوم: إلهيّ ٠، والمخلوقات ١٢؛ منها ١٠ للبشر و٢ للشيطان. فهذا تصنيف للمواضع الفعلية نفسها بحسب فاعلها، وليس تصنيفًا لكل ما تتحدث عنه آيات الجذر. ويتكامل هذا العد مع مجموع الجذر: ١٢ موضعًا فعليًّا مبنيًّا للمعلوم، و٧ مواضع اسمية، وموضعان فعليان مبنيان للمجهول؛ والمجموع ٢١. مواضع الأسماء هي سورة البَقَرَة ٧٨ و١١١، وسورة النِّسَاء ١٢٣ مرتين، وسورة الحج ٥٢، وسورة الحدِيد ١٤، وسورة القِيَامة ٣٧. والمبنيان للمجهول في سورة النَّجم ٤٦ وسورة القِيَامة ٣٧. أما «تمنون» في سورة الوَاقِعة ٥٨ فمبني للمعلوم ومسند إلى المخاطَبين، فلا يدخل في عدّ المبني للمجهول.

زاوية بنيوية بين «مني» و«دعو»: يلتقيان في التوجه نحو مطلوب في الشواهد الآتية، لكن التمنّي لا يقتضي طلبًا مرفوعًا إلى مدعوّ. ١) في شواهد الدعاء يتعين المدعوّ أو تُذكر وجهة الدعوة: ﴿ٱدۡعُواْ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةًۚ﴾ (سورة الأعرَاف ٥٥)، و﴿يَدۡعُونَ إِلَى ٱلنَّارِۖ وَٱللَّهُ يَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلۡجَنَّةِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢١). ويظهر تعيين المدعوّ أيضًا في ﴿فَلۡيَدۡعُ نَادِيَهُۥ﴾ (سورة العَلَق ١٧)، و﴿سَنَدۡعُ ٱلزَّبَانِيَةَ﴾ (سورة العَلَق ١٨). والأمر في الشاهد الأول من العلق لا يخبر بأن الدعاء وقع. ٢) أما التمنّي في الشاهدين التاليين فيتعلق بمطلوب دون ذكر مدعوّ تُرفع إليه الأمنية: ﴿أَمۡ لِلۡإِنسَٰنِ مَا تَمَنَّىٰ﴾ (سورة النَّجم ٢٤)، و﴿وَأَصۡبَحَ ٱلَّذِينَ تَمَنَّوۡاْ مَكَانَهُۥ بِٱلۡأَمۡسِ﴾ (سورة القَصَص ٨٢). ولا يعني ذلك انتفاء المخاطَبين أو المفعول بهم عن جميع صيغ الجذر؛ فالتمنية الشيطانية موجّهة إلى غير فاعلها. ٣) تُردّ الأماني في مقام الدعوى إلى البرهان والعمل: ﴿تِلۡكَ أَمَانِيُّهُمۡۗ قُلۡ هَاتُواْ بُرۡهَٰنَكُمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ١١١)، و﴿لَّيۡسَ بِأَمَانِيِّكُمۡ وَلَآ أَمَانِيِّ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِۗ مَن يَعۡمَلۡ سُوٓءٗا يُجۡزَ بِهِۦ﴾ (سورة النِّسَاء ١٢٣). ويقابل الدعاءَ ذكرُ الإجابة في ﴿أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٦). فهذه مقابلة بين سياقات محددة، لا حكم بأن كل دعاء مذكور قد أجيب. ٤) وفي سياق النعيم يرد المطلوب إلى جانب ما تشتهيه النفس: ﴿وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَشۡتَهِيٓ أَنفُسُكُمۡ وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ﴾ (سورة فُصِّلَت ٣١)، و﴿وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ﴾ (سورة يسٓ ٥٧). ويفصل التعبير في فصلت بين الجملتين، لكنه لا يجعل العطف وحده دليلًا على تضاد معنييهما. ٥) لا يجتمع «مني» و«دعو» في آية واحدة من آيات الجذر الثماني عشرة. وهذا انفصال في التوزيع، يجاور الفرق الظاهر بين التمنّي والدعاء في الشواهد السابقة؛ لكنه لا يكفي وحده لإثبات حدّ دلالي شامل لكل مواضع «دعو».

١) ضلل ومني لا يلتقيان إلا في موضع واحد: سورة النِّسَاء ١١٩، حيث يعدّد الشيطان أفعاله على من اتخذه وليًّا: ﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمۡ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمۡ﴾ (سورة النِّسَاء ١١٩). فالجمع بينهما يثبت اجتماع الإضلال والتمنية في قوله، ولا يثبت تطابقهما. والواو لا تثبت أن الإضلال يقع أولًا ثم تتبعه التمنية. ٢) الفرق البنيوي يظهر في مقابلة الإضلال بالهداية: ﴿فَيُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُۚ﴾ (سورة إبراهِيم ٤)، و﴿وَمَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِنۡ هَادٍ﴾ (سورة الزُّمَر ٢٣). أما التمنية في سياق الشيطان فمتصلة بوعد يصفه النص بالغرور. فالأول يُنظر إليه من جهة الهدى والضلال، والثاني من جهة ما يُلقى إلى النفس من مطلوب مغرّ. ٣) يجتمع ضلل والهدى في اثنتين وخمسين آية، ومن شواهدهما ﴿ٱشۡتَرَوُاْ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلۡهُدَىٰ﴾ (سورة البَقَرَة ١٦). أما الأماني في سورة البَقَرَة ١١١ فتواجه طلب البرهان، كما تقدم. فمحور المقابلة هناك صدق الدعوى ودليلها، ولا يلزم أن تكون كل أمنية إضلالًا. ٤) صيغة التمنية التي يصنعها فاعل في غيره ترد مرتين، وكلتاهما مسندة إلى الشيطان: ﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمۡ﴾ (سورة النِّسَاء ١١٩)، و﴿يَعِدُهُمۡ وَيُمَنِّيهِمۡۖ﴾ (سورة النِّسَاء ١٢٠). فهذا وصف لإسناد هذه الصيغة في موضعيها. أما الإضلال فيُسند أيضًا إلى الله، كما في ﴿يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُ﴾ (سورة النَّحل ٩٣). ٥) ويصف النص وعد الشيطان بعد ذكر الوعد والتمنية: ﴿وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ إِلَّا غُرُورًا﴾ (سورة النِّسَاء ١٢٠). ويربط الأماني بالغرور أيضًا في ﴿وَغَرَّتۡكُمُ ٱلۡأَمَانِيُّ حَتَّىٰ جَآءَ أَمۡرُ ٱللَّهِ﴾ (سورة الحدِيد ١٤). فالتمنية الشيطانية في هذا السياق تغذي مطلوبًا مغرًّا، بينما تبرز شواهد الإضلال السابقة مقابلته بالهداية.

١) الفارق بين الأمنية والكتاب يتضح بحسب السياق: الأمنية لا تثبت الدعوى بمجرد صدورها، والكتاب يرد معلومًا أو مكتوبًا أو سجلًّا يُحاسَب صاحبه به. ولا تجعل الكتابة وحدها المكتوب حقًّا؛ فصدق النسبة مسألة أخرى يصرّح بها سياق البقرة. ٢) يلتقي الجذران في آيتين، لكنهما لا يقيمان المقابلة نفسها. في سورة البَقَرَة ٧٨: ﴿وَمِنۡهُمۡ أُمِّيُّونَ لَا يَعۡلَمُونَ ٱلۡكِتَٰبَ إِلَّآ أَمَانِيَّ وَإِنۡ هُمۡ إِلَّا يَظُنُّونَ﴾. هنا يرد ذكر الأماني داخل الحديث عن انتفاء العلم بالكتاب وملازمة الظن. أما سورة النِّسَاء ١٢٣ فتقول: ﴿لَّيۡسَ بِأَمَانِيِّكُمۡ وَلَآ أَمَانِيِّ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِۗ مَن يَعۡمَلۡ سُوٓءٗا يُجۡزَ بِهِۦ وَلَا يَجِدۡ لَهُۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلِيّٗا وَلَا نَصِيرٗا﴾. و«أهل الكتاب» تعيّن أصحاب الأماني؛ فلا تقابل الآية الأمنية بالكتاب، وإنما تردّ الأماني إلى العمل والجزاء. ٣) في سورة البَقَرَة ٧٨ لا تقوم الأماني مقام العلم بالكتاب، ويجاورها الظن. وتكشف الآية التالية أن وجود كتابة لا يضمن صدق نسبتها: ﴿فَوَيۡلٞ لِّلَّذِينَ يَكۡتُبُونَ ٱلۡكِتَٰبَ بِأَيۡدِيهِمۡ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ (سورة البَقَرَة ٧٩). فالكتابة هنا فعل واقع، لكن ادعاء المصدر موضع الوعيد؛ فلا يصح جعل كل مدوّن حقيقة محكمة. ٤) وفي سورة النِّسَاء ١٢٣ لا يجعل الانتساب إلى أهل الكتاب أماني أصحابه معيارًا للجزاء. فالعمل هو المذكور في بيان الجزاء، وذكر الكتاب جزء من تعيين الجماعة، لا دليل مقابل للأمنية في تركيب الآية. ٥) وحين تُطلب حجة الدعوى يأتي الجواب: ﴿تِلۡكَ أَمَانِيُّهُمۡۗ قُلۡ هَاتُواْ بُرۡهَٰنَكُمۡ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ١١١). فالأماني المذكورة لا تثبت دعواهم، ولذلك يطالبون بالبرهان. والكتابة كذلك لا تُغني عن صدق النسبة، كما يبيّن شاهد سورة البَقَرَة ٧٩؛ فالتدوين ليس إعفاءً من الدليل. ٦) ويظهر الكتاب سجلًّا حاضرًا للحساب: ﴿ٱقۡرَأۡ كِتَٰبَكَ كَفَىٰ بِنَفۡسِكَ ٱلۡيَوۡمَ عَلَيۡكَ حَسِيبٗا﴾ (سورة الإسرَاء ١٤). وتظهر الكتابة بمعنى الفرض مع كراهة المخاطَبين له: ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡقِتَالُ وَهُوَ كُرۡهٞ لَّكُمۡۖ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٦). فالمفروض في هذا الشاهد لا يتوقف على رغبتهم فيه، ولا يخبر فرضه وحده بأنهم فعلوه. ٧) وفي سورة الحدِيد ١٤ تُذكر الأماني سببًا للاغترار، كما تقدم شاهدها. ويقابل ذلك في الشواهد المحددة كتاب للحساب وفرض مكتوب. ويبقى الفرق مقيدًا بسياقه: الأمنية لا تكفي لإثبات المطلوب، والسجل أو الفرض له وظيفة أخرى؛ ولا تُستخرج من ذلك دعوى أن كل كتابة حق أو أن كل أمنية باطلة.