جَذر قرب في القُرءان الكَريم — 96 مَوضعًا

• النهي «لا تقربوا/تقربا» نمطٌ بنيويّ مخصوص: يَرِد للموانع الحاسمة دون «لا تفعلوا»، فيمنع الدنوّ من الفعل قبل ارتكابه ويقطع طريق المحاولة — الشجرة (البقرة 35، الأعراف 19)، والزنى (الإسراء 32)، ومال اليتيم (الأنعام 152، الإسراء 34)، والفواحش (الأنعام 151)، والصلاة بسُكر (النساء 43)، والمسجد الحرام للمشركين (التوبة 28).

• «المقرَّبون» على نوعين تفصلهما قرينة السياق: مقرَّبٌ من الله، كعيسى ﴿وَمِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ﴾ (آل عمران 45) وأهلِ اليمين ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلۡمُقَرَّبُونَ﴾ (الواقعة 11)؛ ومقرَّبٌ من ملِكٍ بشريّ، كوعد فرعون للسحرة ﴿وَإِنَّكُمۡ لَمِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ﴾ (الأعراف 114، الشعراء 42).

• القُرب الزمنيّ شطرٌ مستقلّ من الجذر: «قريبًا» و«اقترب» يصفان دنوّ الساعة (القمر 1، الأحزاب 63)، والحساب والوعد (الأنبياء 1، الأنبياء 97)، والعذاب (النبإ 40)، والفتح (الفتح 18)، والأجل (النساء 77، إبراهيم 44، المنافقون 10).

• اقتران الجذر بأداة النهي «وَلَا» هو الأعلى تكرارًا (11 موضعًا في جوار الجذر)، وهو أثرٌ مباشر لنمط النهي «لا تقربوا»؛ كما يقترن بثالوث الإحسان «وَٱلۡيَتَٰمَىٰ» (7) و«وَٱلۡمَسَٰكِينِ» (5)، فمسلك القُربى ملازمٌ في الرسم للمسلك الاجتماعيّ.

• الصلة في الميراث: تتكرّر عبارة ﴿ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَ﴾ بهذا الرسم في النساء (7 موضعًا) (وُرودان في الآية نفسها) والنساء (33 موضعًا)، فتجمع سورةُ النِّساء الأقربين قرينَ الوالدين في سياق أنصبة الميراث، وهي أعلى السور تركّزًا للجذر (12 آية).

١) جذر «قرب» في مواضعه يدور على نقص الفاصل المؤثّر بين طرفين، ويتوزّع على مسالك: القرب المكانيّ ﴿مِن مَّكَانٖ قَرِيبٖ﴾ (سبأ ٥١)، والزمنيّ ﴿ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ﴾ (القمر ١)، والقُربى صلةَ نسبٍ وحقّ، والقُربان وسيلةَ تقرّب، والمقرَّبين أهلَ منزلة. أمّا «ولي» فيدور على القُرب الذي يقوم به طرفٌ بأمر طرفٍ نصرةً ونصيبًا وطاعةً: ﴿ٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ (البقرة ٢٥٧). ٢) الفارق البنيويّ الأوّل: القُربى صلةٌ ثابتة تُمنح ولا تُكتسب، فتجيء دائمًا اسمًا مُضافًا إليه في قائمةٍ من أصناف الحقّ: ﴿وَبِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ﴾ (النساء ٣٦)، ﴿وَءَاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ حَقَّهُۥ﴾ (الإسراء ٢٦)، ﴿فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ﴾ (الحشر ٧). فالقربى موقعٌ يُعطى صاحبُه حقَّه، لا فعلٌ يصدر منه. ٣) في مقابلها الولاية فعلٌ اختياريّ يُؤخَذ ويُترَك: ﴿لَا تَتَّخِذُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلنَّصَٰرَىٰٓ أَوۡلِيَآءَۘ﴾ (المائدة ٥١)، ﴿لَا تَتَّخِذُواْ عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمۡ أَوۡلِيَآءَ﴾ (الممتحنة ١)، ويقابلها التولّي إعراضًا ﴿فَإِن تَوَلَّوۡاْ﴾ (الأنبياء ١٠٩). فالقربى لا تُتَّخذ ولا يُتولّى عنها؛ والولاية تُتَّخذ ويُتولّى عنها. ٤) ولأنّ القربى مَنحٌ لا اكتساب، يمكن أن يجتمع قُربى النسب مع العداوة في الدين: ﴿أَن يَسۡتَغۡفِرُواْ لِلۡمُشۡرِكِينَ وَلَوۡ كَانُوٓاْ أُوْلِي قُرۡبَىٰ﴾ ثمّ ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَحِيمِ﴾ (التوبة ١١٣). فالقربى لا ترفع حكمًا ولا تُنشئ نصرة؛ بينما الولاية هي عين الموقف الذي يُحاسَب عليه: ﴿وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمۡ فَإِنَّهُۥ مِنۡهُمۡۗ﴾ (المائدة ٥١). ٥) يجتمع الجذران في موضع الميراث فيتمايزان: ﴿وَلِكُلّٖ جَعَلۡنَا مَوَٰلِيَ مِمَّا تَرَكَ ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَۚ﴾ (النساء ٣٣) — فـ«الأقربون» تسميةُ الصلة، و«الموالي» موقعُ القيام بالأمر والنصيب. وفي ﴿وَأُوْلُواْ ٱلۡأَرۡحَامِ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ﴾ (الأنفال ٧٥، والأحزاب ٦) يجيء جذر الولاية لإثبات الأولويّة والاستحقاق على ذوي الرحم، بينما قُربى النسب وصفٌ لهم لا حكمٌ بينهم.

تلتقي مادّتا توب وقرب في أربع آيات فقط، وفيها يتبيّن أنّ القُرب يضبط شرط التوبة وزمنها وجهتها، لا أنّه مرادفٌ لها:

1) القُرب الزمنيّ شرطٌ في قبول التوبة: ﴿إِنَّمَا ٱلتَّوۡبَةُ عَلَى ٱللَّهِ لِلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٖ﴾ (النساء 17). فالتوبة المقبولة مقيّدة بقُربٍ زمنيّ، و«مِن قَرِيبٖ» هنا قيدٌ على فعل التوبة لا وصفٌ للتائب.

2) جهة التوبة هي الربّ القريب: ﴿فَٱسۡتَغۡفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٞ مُّجِيبٞ﴾ (هود 61). فالأمر بالتوبة معلّلٌ بقُرب المتوَّب إليه، فالقُرب صفةُ من تُتاب إليه، والتوبة فعلُ الرجوع نفسه.

3) قُربٌ آخرُ هو قُرب الإجابة، يلازم سياق الدعاء لا التوبة: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ﴾ (البقرة 186)، وغايةُ القُرب ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾ (ق 16). فقُرب الذات قائمٌ ابتداءً، بينما التوبة حركةٌ من العبد نحوه.

4) حين يجتمع اللفظان في حكمٍ واحد يبقى لكلٍّ بابُه: النهي بصيغة «لا تقربوا» يمنع الدنوّ من المحظور، والتوبة تعقُب وقوعه؛ ﴿فَتَابَ عَلَيۡكُمۡ وَعَفَا عَنكُمۡ﴾ مع ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَقۡرَبُوهَاۗ﴾ (البقرة 187)، و﴿وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ﴾ مع ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ﴾ (البقرة 222). فالقُرب يُمنع منه قبل المخالفة، والتوبة هي المخرج بعدها.

فالحاصل: قرب فاصلٌ يُقاس قُربه وبُعده — مكانًا وزمانًا وصلةً ومنزلة — وقد يكون قيدًا (مِن قَرِيبٖ) أو صفةً (رَبِّي قَرِيبٞ) أو منهيًّا عنه (لا تقربوا)؛ أمّا توب فحركةُ رجوعٍ من العبد ومن الربّ. والقُرب الزمنيّ وحده هو الذي يدخل في شرط التوبة، فهما متجاوران في الحكم لا متبادلان في الدلالة.

١) يلتقي «قرب» و«صلو» في سبع آياتٍ: ﴿وَذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ … وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ﴾ (البقرة ٨٣)، ﴿ذَوِي ٱلۡقُرۡبَىٰ … وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ﴾ (البقرة ١٧٧)، ﴿لَا تَقۡرَبُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنتُمۡ سُكَٰرَىٰ﴾ (النساء ٤٣)، ﴿وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ … أَجَلٖ قَرِيبٖ﴾ (النساء ٧٧)، ﴿مِنۢ بَعۡدِ ٱلصَّلَوٰةِ … ذَا قُرۡبَىٰ﴾ (المائدة ١٠٦)، ﴿قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ وَصَلَوَٰتِ ٱلرَّسُولِ … قُرۡبَةٞ لَّهُمۡ﴾ (التوبة ٩٩)، ﴿ذَا قُرۡبَىٰٓ … وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ﴾ (فاطر ١٨).

٢) في ستٍّ من هذه السبع لا صلة دلاليّة بين اللفظين؛ «القُربى» فيها صلة النسب أو الحقّ، و«قريب» وصف زمن، يجاوران ذكر «الصلاة» مجاورةَ تعدادٍ في سياق البرّ والأحكام لا تلازمَ معنى، كما في ﴿ذَوِي ٱلۡقُرۡبَىٰ … وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ﴾ (البقرة ١٧٧).

٣) أمّا الموضع الذي تتّصل فيه مادّة «قرب» بالصلاة اتّصالًا مباشرًا — وهو الوحيد — فيجيء «قرب» فيه بمعنى الاجتناب لا التوسّل: ﴿لَا تَقۡرَبُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنتُمۡ سُكَٰرَىٰ﴾ (النساء ٤٣)، فالصلاة هنا حيّزٌ يُنهى عن دخوله على حالٍ، لا وسيلةَ تقرّب.

٤) لذلك لا يقيم القرآن بناءَ «التقرّب بالصلاة» على لفظ الصلاة نفسه؛ بل حين يُراد دنوُّ المنزلة من الله يجيء بصيغ «قرب» الخاصّة: ﴿وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ﴾ (التوبة ٩٩)، و﴿تُقَرِّبُكُمۡ عِندَنَا زُلۡفَىٰٓ﴾ (سبأ ٣٧)، و﴿لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ﴾ (الزمر ٣).

٥) ويظهر دنوُّ العبد من ربّه ببنية الفعل والسجود لا بلفظ الصلاة: ﴿وَٱسۡجُدۡۤ وَٱقۡتَرِب﴾ (العلق ١٩)، حيث يُقرَن الاقتراب بالسجود مباشرةً. فالخلاصة: مجاورة «قرب» و«صلو» في التنزيل مجاورةُ سياقٍ في أبواب البرّ والأحكام، لا تلازمَ معنى يجعل الصلاةَ مطيّةَ القُرب لفظيًّا.

١. الجذر «زني» يَرِد في خمس آياتٍ فقط (تسعة مواضع): الإسرَاء ٣٢، والنور ٢ (موضعان)، والنور ٣ (أربعة مواضع)، والفُرقَان ٦٨، والمُمتَحنَة ١٢. وهو من أقلّ جذور الفواحش ورودًا.

٢. اللطيفة الحاكمة: الزنى وحده هو الفاحشة التي جاء النهي فيها عن الدنوّ لا عن الفعل: ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا﴾ (الإسرَاء ٣٢). فالمنهيّ عنه مقدّمات الفعل ومحيطه، لا مباشرته فحسب.

٣. هذا النمط «لا تقربوا/تقربا» نمطٌ بنيويّ مخصوص للموانع الحاسمة: الشجرة ﴿وَلَا تَقۡرَبَا هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ﴾ (البَقَرَة ٣٥، الأعرَاف ١٩)، والفواحش ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَ﴾ (الأنعَام ١٥١)، ومال اليتيم (الأنعَام ١٥٢، الإسرَاء ٣٤)، والصلاة بسُكر (النِّسَاء ٤٣)، والمسجد الحرام للمشركين (التوبَة ٢٨). الزنى مندرجٌ في هذا الباب لا منفردًا عنه.

٤. الفارق الدقيق بين الصيغتين: حين يُذكر الزنى بفعله المباشر يأتي النهي بصيغة «لا يزنون/لا يزنين»: ﴿وَلَا يَزۡنُونَ﴾ (الفُرقَان ٦٨) في عداد قتل النفس، و﴿وَلَا يَزۡنِينَ﴾ (المُمتَحنَة ١٢). فالنهي عن الدنوّ خاصٌّ بصيغة «قرب»، والنهي عن المباشرة بصيغة «زني» نفسها.

٥. حيث تُذكر صفة الفاعل لا الفعل يَغيب الجذر «قرب» كلّيًّا، ويأتي حكم الجلد: ﴿ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا﴾ (النور ٢)، وحكم النكاح ﴿ٱلزَّانِي لَا يَنكِحُ إِلَّا زَانِيَةً﴾ (النور ٣). فالقُرب يَحكم المنع الوقائيّ، والزاني/الزانية يَحكمان الجزاء بعد الوقوع.

يلتقي جذرا (قرب) و(بصر) في أربعة مواضع فقط من القرآن، فتظهر بنيةٌ مطّردة: حيث يُذكر قُرب الله من الإنسان تُذكر معه حدودُ الإدراك البصريّ. ١) الواقعة ٨٥: ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنكُمۡ وَلَٰكِن لَّا تُبۡصِرُونَ﴾ — القُرب مُثبَتٌ بـ﴿أَقۡرَبُ﴾ والبصر مَنفيٌّ صراحةً بـ﴿لَّا تُبۡصِرُونَ﴾؛ القُرب أقصاه والإبصار مُنتفٍ معًا. ٢) يوازيه قٓ ١٦: ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾ — لا يَرِد فيه البصر بل العلم ﴿وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥ﴾؛ فالقُرب معلومٌ لله غيرُ مُبصَرٍ للإنسان. ٣) النحل ٧٧: ﴿وَمَآ أَمۡرُ ٱلسَّاعَةِ إِلَّا كَلَمۡحِ ٱلۡبَصَرِ أَوۡ هُوَ أَقۡرَبُۚ﴾ — لمحُ البصر أقصى السرعة المُدرَكة و﴿أَقۡرَبُ﴾ يتخطّاه؛ القُرب يفوق ما يَبلغه البصر. ٤) البقرة ٢٣٧: ﴿وَأَن تَعۡفُوٓاْ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۚ﴾ ثمّ ﴿إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ — الأقربُ للتقوى عملٌ خفيٌّ، وختمُه باسم ﴿بَصِيرٌ﴾ يجعل بصرَ الله محيطًا بما لا يُبصره الناس. والمحصّلة: القُرب صفةٌ تَفوق مدى البصر المخلوق وتُحاط بعلم الله وبصره؛ كلّما اشتدّ القُرب تأكّد قصورُ الإبصار البشريّ، وتأكّدت إحاطةُ بصر الله بما يَخفى.

١) صفة ﴿قَرِيب﴾ لا تُسنَد إلى رحمة الله أو إجابته إلا مقرونةً بالاستجابة والإحسان: ﴿إِنَّ رَحۡمَتَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ مِّنَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (الأعراف ٥٦)، ﴿فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ﴾ (البقرة ١٨٦)، ﴿إِنَّ رَبِّي قَرِيبٞ مُّجِيبٞ﴾ (هود ٦١)، ﴿إِنَّهُۥ سَمِيعٞ قَرِيبٞ﴾ (سبإ ٥٠) — فالقُرب هنا قُربُ عطاءٍ مشروطٌ بالإحسان والدعاء، لا قُربُ مكان.

٢) المسلك العمليّ للقُرب يتّصل صراحةً بالرحمة في موضعٍ واحد جامع: ﴿وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ﴾ … ﴿سَيُدۡخِلُهُمُ ٱللَّهُ فِي رَحۡمَتِهِۦٓۚ﴾ (التوبة ٩٩)؛ فصيغتا ﴿قُرُبَٰت﴾ و﴿قُرۡبَة﴾ لا تردان إلا في هذه الآية، والقُربةُ فيها فعلٌ يُفضي إلى الدخول في الرحمة.

٣) في مقابل ذلك، حين تُسنَد ﴿قَرِيب﴾ إلى حدثٍ مُنتظَر تنقلب الدلالة من العطاء إلى التهديد أو الترقّب: ﴿عَذَابٞ قَرِيبٞ﴾ (هود ٦٤)، ﴿عَذَابٗا قَرِيبٗا﴾ (النبإ ٤٠)، ﴿لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ قَرِيبٞ﴾ (الشورى ١٧)، ﴿لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا﴾ (الأحزاب ٦٣). فالقُرب نفسه يحمل الرجاء مع الرحمة، والإنذار مع العذاب والساعة.

٤) جذرا «النِّعمة» و«القُرب» لا يجتمعان في آيةٍ واحدة في القرآن كلِّه؛ فصلةُ القُرب بالنَّعماء لا تُلتمَس من الاقتران اللفظيّ، بل من مسلك «الرحمة القريبة» و«القُربة الموصِلة إلى الرحمة».