جَذر قرب في القُرءان الكَريم — 96 موضعًا

• يتكرّر النهي «لا تقربوا/تقربا» مع متعلَّقات مختلفة، فيتوجّه المنع إلى القرب نفسه. ومن مواضعه الشجرة (سورة البَقَرَة ٣٥، سورة الأعرَاف ١٩)، والزنى (سورة الإسرَاء ٣٢)، ومال اليتيم (سورة الأنعَام ١٥٢، سورة الإسرَاء ٣٤)، والفواحش (سورة الأنعَام ١٥١). ويَرِد أيضًا في الصلاة بسُكر (سورة النِّسَاء ٤٣)، والمسجد الحرام للمشركين (سورة التوبَة ٢٨)، والحدود (سورة البَقَرَة ١٨٧)، وقربان النساء حتى يطهرن (سورة البَقَرَة ٢٢٢). ويضبط كلّ سياق حال المنع وحدوده؛ فلا تُجعل هذه الأحكام منعًا مطلقًا من كلّ متعلَّقاتها.

• «المقرَّبون» على نوعين تفصلهما قرينة السياق: مقرَّبٌ من الله، كعيسى ﴿وَمِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ﴾ (سورة آل عِمران ٤٥)، والسابقين ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلۡمُقَرَّبُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ١١). ويَرِد التقريب من ملِكٍ بشريّ في وعد فرعون للسحرة: ﴿وَإِنَّكُمۡ لَمِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ﴾ (سورة الأعرَاف ١١٤، سورة الشعراء ٤٢). فالوعد بالمنزلة لا يساوي الإخبار بحصولها.

• القُرب الزمنيّ شطرٌ مستقلّ من الجذر. تصف «قريبًا» و«اقترب» دنوّ الساعة (سورة القَمَر ١، سورة الأحزَاب ٦٣)، والحساب والوعد (سورة الأنبيَاء ١، سورة الأنبيَاء ٩٧)، والعذاب (سورة النَّبَإ ٤٠)، والفتح (سورة الفَتح ١٨). ويَرِد القرب وصفًا للأجل أيضًا (سورة النِّسَاء ٧٧، سورة إبراهِيم ٤٤، سورة المُنَافِقُونَ ١٠).

• اقتران الجذر بأداة النهي «وَلَا» هو الأعلى تكرارًا في جواره: 11 موضعًا، ويتّصل بنمط النهي «لا تقربوا». كما يقترن بألفاظ الإحسان «وَٱلۡيَتَٰمَىٰ» في 7 مواضع و«وَٱلۡمَسَٰكِينِ» في 5 مواضع. ويظهر بذلك حضور القُربى في سياقات الحقوق والإحسان.

• الصلة في الميراث: تتكرّر عبارة ﴿ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَ﴾ في سورة النِّسَاء ٧ مرتين، وتَرِد أيضًا في سورة النِّسَاء ٣٣. فتجمع سورة النِّساء الأقربين قرينَ الوالدين في سياق أنصبة الميراث. وفيها 12 موضعًا للجذر موزّعة على 10 آيات فريدة؛ وفي البقرة 10 مواضع في 10 آيات.

١) يدور «قرب» على قِلّة الفاصل بين طرفين، وتختلف جهة القرب بحسب السياق. فمنه المكانيّ ﴿مِن مَّكَانٖ قَرِيبٖ﴾ (سورة سَبإ ٥١)، والزمنيّ ﴿ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ﴾ (سورة القَمَر ١)، والقُربى صلةَ نسبٍ وحقّ، والقُربان، والمقرَّبون أهلَ منزلة. ويَرِد «ولي» في صلة النصرة والقيام بالأمر، كما في ﴿ٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٧). فلا يكفي الاشتراك في الصلة لتسوية الجذرين.

٢) تَرِد القُربى صلةً يُبنى عليها حقّ، كما في ﴿وَبِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ﴾ (سورة النِّسَاء ٣٦). ويَرِد الأمر بإيتاء الحقّ في ﴿وَءَاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ حَقَّهُۥ﴾ (سورة الإسرَاء ٢٦)، وذكر ذي القربى في القسمة: ﴿فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ﴾ (سورة الحَشر ٧). فهذه المواضع تسمّي صاحب الصلة وتبيّن ما له، ولا تصف فعلًا يصدر منه.

٣) أمّا اتخاذ الأولياء فيَرِد فعلًا يتوجّه إليه النهي: ﴿لَا تَتَّخِذُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلنَّصَٰرَىٰٓ أَوۡلِيَآءَۘ﴾ (سورة المَائدة ٥١)، و﴿لَا تَتَّخِذُواْ عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمۡ أَوۡلِيَآءَ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١). ويَرِد التولّي في سياق الإعراض: ﴿فَإِن تَوَلَّوۡاْ﴾ (سورة الأنبيَاء ١٠٩). وهذه استعمالات يعيّنها السياق، ولا تجعل كلّ ولاية اختيارًا ولا كلّ تولٍّ تركًا لولاية.

٤) تبقى صلة القرابة مع اختلاف الموقف الدينيّ. ففي النهي عن الاستغفار للمشركين يَرِد ﴿أَن يَسۡتَغۡفِرُواْ لِلۡمُشۡرِكِينَ وَلَوۡ كَانُوٓاْ أُوْلِي قُرۡبَىٰ﴾، ويقيّد السياق ذلك بتبيّن أنّهم ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَحِيمِ﴾ (سورة التوبَة ١١٣). فلا ترفع القربى هذا الحكم. وفي باب التولّي يَرِد حكمٌ على الموقف نفسه: ﴿وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمۡ فَإِنَّهُۥ مِنۡهُمۡۗ﴾ (سورة المَائدة ٥١).

٥) يجتمع الجذران في الميراث: ﴿وَلِكُلّٖ جَعَلۡنَا مَوَٰلِيَ مِمَّا تَرَكَ ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَۚ﴾ (سورة النِّسَاء ٣٣). فالأقربون يسمّون أصحاب صلة، والموالي يَرِدون في بيان من جُعل لهم نصيب ممّا تُرك. وفي ﴿وَأُوْلُواْ ٱلۡأَرۡحَامِ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ﴾ (سورة الأنفَال ٧٥، سورة الأحزَاب ٦) تُقرَّر أولويّة بين ذوي الأرحام. فذكر الصلة وبيان الاستحقاق متجاوران، ولكلٍّ منهما وظيفته.

تلتقي مادّتا توب وقرب في أربع آيات: سورة البَقَرَة ١٨٧ و٢٢٢، وسورة النِّسَاء ١٧، وسورة هُود ٦١. وتختلف العلاقة بينهما باختلاف السياق.

١) يَرِد القرب قيدًا زمنيًّا في بيان التوبة: ﴿إِنَّمَا ٱلتَّوۡبَةُ عَلَى ٱللَّهِ لِلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٖ﴾ (سورة النِّسَاء ١٧). فالقيد يتعلّق بفعل التوبة، ولا يصف منزلة التائب.

٢) وفي هود يَرِد الأمر بالتوبة إلى الربّ مع وصفه بالقرب والإجابة: ﴿فَٱسۡتَغۡفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٞ مُّجِيبٞ﴾ (سورة هُود ٦١). فالقرب صفةٌ للربّ، والتوبة فعلٌ مأمور به يتوجّه إليه.

٣) وخارج آيات التلاقي، يَرِد القرب في سياق الدعاء: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٦). ويَرِد في سياق العلم بالإنسان: ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥۖ وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾ (ق 16). فلا ينحصر القرب في فعل التوبة أو زمنها.

٤) وفي أحكام الصيام يجتمع ﴿فَتَابَ عَلَيۡكُمۡ وَعَفَا عَنكُمۡ﴾ مع ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَقۡرَبُوهَاۗ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٧). وفي حكم المحيض يجتمع ﴿وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ﴾ مع ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢٢). فالنهي يضبط القرب في الحكم، وذكر التوبة له دلالته الخاصّة؛ ولا يثبت التجاور وحده تسلسلًا بين مخالفة بعينها وتوبة منها.

وعليه، يَرِد القرب وصفًا أو قيدًا زمنيًّا أو فعلًا منهيًّا عنه. وتَرِد التوبة من العبد وإليه من الربّ بحسب إسنادها. والموضع الذي يقيّد فعل التوبة بالقرب الزمنيّ هو سورة النِّسَاء ١٧؛ فلا يتبادل اللفظان الدلالة.

١) يلتقي «قرب» و«صلو» في سبع آيات. تجمع سورة البَقَرَة ٨٣ و١٧٧ ذكر ذوي القربى وإقامة الصلاة. وفي سورة النِّسَاء ٤٣ يَرِد ﴿لَا تَقۡرَبُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنتُمۡ سُكَٰرَىٰ﴾. وتجمع سورة النِّسَاء ٧٧ الأمر بإقامة الصلاة وطلب التأخير إلى أجل قريب. وفي سورة المَائدة ١٠٦ يَرِد ذكر الصلاة وذي القربى في حكم الشهادة. وتجمع سورة التوبَة ٩٩ القربات وصلوات الرسول، وتجمع سورة فَاطِر ١٨ ذكر ذي القربى وإقامة الصلاة.

٢) في خمسٍ من هذه السبع تتجاور القربى أو صفة القرب الزمنيّ مع الصلاة في سياق البرّ والأحكام، دون أن تكون الصلاة متعلَّقًا مباشرًا لفعل القرب. وهذه المواضع هي سورة البَقَرَة ٨٣ و١٧٧، وسورة النِّسَاء ٧٧، وسورة المَائدة ١٠٦، وسورة فَاطِر ١٨. أمّا سورة النِّسَاء ٤٣ وسورة التوبَة ٩٩ فلكلٍّ منهما تركيب يحتاج بيانًا مستقلًّا.

٣) في سورة النِّسَاء ٤٣ تتعلّق صيغة النهي بالصلاة مباشرةً. فالقرب هو المنهيّ عنه حال السُّكر، وليس معنى الجذر نفسه الاجتناب. ولا يدلّ هذا الموضع على منع الصلاة مطلقًا، ولا على وصفها هنا وسيلة تقرّب.

٤) وفي سورة التوبَة ٩٩ يَرِد ﴿وَمِنَ ٱلۡأَعۡرَابِ مَن يُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ وَصَلَوَٰتِ ٱلرَّسُولِۚ أَلَآ إِنَّهَا قُرۡبَةٞ لَّهُمۡۚ سَيُدۡخِلُهُمُ ٱللَّهُ فِي رَحۡمَتِهِۦٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾. فالقربات وصلوات الرسول متصلتان في سياق اتخاذ المنفَق، وليستا مجرّد عنصرين متباعدين في تعداد. ويختلف ذلك عن نفي التقريب بالمال والأولاد: ﴿وَمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُكُم بِٱلَّتِي تُقَرِّبُكُمۡ عِندَنَا زُلۡفَىٰٓ﴾ (سورة سَبإ ٣٧). ويختلف أيضًا عن حكاية دعوى التقريب بواسطة الأولياء: ﴿لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ﴾ (سورة الزُّمَر ٣).

٥) ويجتمع الأمر بالاقتراب والأمر بالسجود في ﴿وَٱسۡجُدۡۤ وَٱقۡتَرِب۩﴾ (سورة العَلَق ١٩). فالاقتران صريح، لكنّ الواو وحدها لا تثبت ترتيبًا زمنيًّا، والأمر لا يخبر بتحقّق الفعل. وتبقى صلة القرب بالصلاة متنوّعة بحسب الموضع، فلا تُختزل في مجاورة لفظيّة واحدة ولا في معنى واحد.

١. الجذر «زني» يَرِد في خمس آيات، بتسعة مواضع: سورة الإسرَاء ٣٢، وسورة النور ٢ بموضعين، وسورة النور ٣ بأربعة مواضع، وسورة الفُرقَان ٦٨، وسورة المُمتَحنَة ١٢.

٢. يَرِد النهي عن قربان الزنى في ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا﴾ (سورة الإسرَاء ٣٢). فالنهي يتناول القرب من الفعل، ولا يقتصر التعبير على ذكر مباشرته. ولا ينفرد الزنى بهذه البنية، إذ تَرِد مع الفواحش عامّةً أيضًا.

٣. ومن نظائر البنية الشجرة: ﴿وَلَا تَقۡرَبَا هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ﴾ (سورة البَقَرَة ٣٥، سورة الأعرَاف ١٩)، والفواحش: ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَ﴾ (سورة الأنعَام ١٥١). وتَرِد مع مال اليتيم (سورة الأنعَام ١٥٢، سورة الإسرَاء ٣٤)، والصلاة بسُكر (سورة النِّسَاء ٤٣)، والمسجد الحرام للمشركين (سورة التوبَة ٢٨). فالزنى مندرج في هذا الاستعمال، وتبقى قيود كلّ حكم في سياقه.

٤. وحين يُذكر فعل الزنى مباشرةً يَرِد ﴿وَلَا يَزۡنُونَ﴾ (سورة الفُرقَان ٦٨) في وصف عباد الرحمن، و﴿وَلَا يَزۡنِينَ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١٢) في شروط المبايعة. فالأوّل وصفٌ بنفي الفعل، والثاني شرطٌ في المبايعة، وليسا نهيين مباشرين بصيغة واحدة. أمّا صيغة «لا تقربوا» فتجعل القرب نفسه متعلَّق النهي.

٥. وحيث تُذكر صفة الفاعل يأتي حكم الجلد: ﴿ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا﴾ (سورة النور ٢). ويَرِد حكم النكاح في ﴿ٱلزَّانِي لَا يَنكِحُ إِلَّا زَانِيَةً﴾ (سورة النور ٣). ولا يَرِد الجذر «قرب» في هاتين الآيتين؛ فهما تتناولان المسمَّين بالفعل وأحكامهما، بينما سورة الإسرَاء ٣٢ تنهى عن قربانه.

يلتقي جذرا «قرب» و«بصر» في أربع آيات: سورة البَقَرَة ٢٣٧، وسورة النَّحل ٧٧، وسورة الأنبيَاء ٩٧، وسورة الوَاقِعة ٨٥. وتختلف العلاقة بينهما، فلا تنتظم كلّها في قصور الإبصار عن القرب.

١) في سورة الوَاقِعة ٨٥ يَرِد ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنكُمۡ وَلَٰكِن لَّا تُبۡصِرُونَ﴾. فالقرب مثبت، والإبصار منفيّ في هذا المقام. ويجاوره من جهة المعنى إثبات القرب في ق 16، لكنّ تلك الآية ليست من آيات التلاقي مع جذر «بصر»؛ فهي تصرّح بالعلم بوسوسة النفس.

٢) وفي سورة النَّحل ٧٧ يَرِد ﴿وَمَآ أَمۡرُ ٱلسَّاعَةِ إِلَّا كَلَمۡحِ ٱلۡبَصَرِ أَوۡ هُوَ أَقۡرَبُۚ﴾. فالمقارنة بلمح البصر تتعلّق بأمر الساعة، ولا تقرّر قاعدةً عن حدود رؤية كلّ قريب.

٣) وفي سورة البَقَرَة ٢٣٧ يَرِد ﴿وَأَن تَعۡفُوٓاْ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۚ﴾، ويُختَم السياق بقوله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ﴾. فالأقربيّة نسبةٌ إلى التقوى، والبصر متعلّق بما يعمل المخاطبون. ولا يصف النصّ العفو بأنّه عمل خفيّ عن الناس.

٤) وفي سورة الأنبيَاء ٩٧ يَرِد ﴿وَٱقۡتَرَبَ ٱلۡوَعۡدُ ٱلۡحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَٰخِصَةٌ أَبۡصَٰرُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يَٰوَيۡلَنَا قَدۡ كُنَّا فِي غَفۡلَةٖ مِّنۡ هَٰذَا بَلۡ كُنَّا ظَٰلِمِينَ﴾. فالقرب للوعد، والأبصار موصوفة بالشخوص. وبذلك يتبيّن أنّ كلّ موضع يحدّد علاقته الخاصّة بين الجذرين.

١) يَرِد القرب مع الرحمة والإجابة والسمع في سياقات متمايزة. فمنه ﴿إِنَّ رَحۡمَتَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ مِّنَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة الأعرَاف ٥٦)، ومنه ﴿فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٦). وفي سورة هُود ٦١ يتّصل وصف الربّ بالقرب بوصفه بالإجابة، وفي سورة سَبإ ٥٠ يَرِد ﴿إِنَّهُۥ سَمِيعٞ قَرِيبٞ﴾. فلا تُنقل قرينة الإحسان أو الدعاء من موضعها لتصبح شرطًا عامًّا لكلّ إسناد للقرب.

٢) ويتّصل اتخاذ المنفَق قربةً بالرحمة في سورة التوبَة ٩٩. فصيغتا القربات والقربة تَرِدان في هذه الآية وحدها، وفيها إقرارٌ بأنّها قربة لهم ووعدٌ بإدخالهم في الرحمة. وهذا الوعد خبرٌ صريح في السياق، لا نتيجة مستنبطة من مجرّد العطف.

٣) وحين يوصف حدث منتظَر بالقرب يتحدّد الرجاء أو الإنذار من الحدث نفسه. فمن الإنذار ﴿عَذَابٞ قَرِيبٞ﴾ (سورة هُود ٦٤)، و﴿عَذَابٗا قَرِيبٗا﴾ (سورة النَّبَإ ٤٠). ومن ذكر الساعة ﴿لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ قَرِيبٞ﴾ (سورة الشُّورى ١٧)، و﴿لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا﴾ (سورة الأحزَاب ٦٣). ويأتي الفتح القريب في سياق البشارة في سورة الفَتح ١٨؛ فالقرب الزمنيّ لا يختصّ بالتهديد.

٤) جذرا «نعم» و«قرب» لا يجتمعان في آية واحدة. فصلة القرب بالنعماء تُبحث من جهة المعنى في سياقات الرحمة والقربة، ولا تُنسب إلى اقتران لفظيّ بين الجذرين.