جَذر قرب في القُرءان الكَريم — 96 موضعًا

• النهي «لا تقربوا/تقربا» نمطٌ بنيويّ مخصوص: يَرِد للموانع الحاسمة دون «لا تفعلوا»، فيمنع الدنوّ من الفعل قبل ارتكابه ويقطع طريق المحاولة — الشجرة (سورة البَقَرَة ٣٥، سورة الأعرَاف ١٩)، والزنى (سورة الإسرَاء ٣٢)، ومال اليتيم (سورة الأنعَام ١٥٢، سورة الإسرَاء ٣٤)، والفواحش (سورة الأنعَام ١٥١)، والصلاة بسُكر (سورة النِّسَاء ٤٣)، والمسجد الحرام للمشركين (سورة التوبَة ٢٨).

• «المقرَّبون» على نوعين تفصلهما قرينة السياق: مقرَّبٌ من الله، كعيسى ﴿وَمِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ﴾ (سورة آل عِمران ٤٥) وأهلِ اليمين ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلۡمُقَرَّبُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ١١)؛ ومقرَّبٌ من ملِكٍ بشريّ، كوعد فرعون للسحرة ﴿وَإِنَّكُمۡ لَمِنَ ٱلۡمُقَرَّبِينَ﴾ (سورة الأعرَاف ١١٤، سورة الشعراء ٤٢).

• القُرب الزمنيّ شطرٌ مستقلّ من الجذر: «قريبًا» و«اقترب» يصفان دنوّ الساعة (سورة القَمَر ١، سورة الأحزَاب ٦٣)، والحساب والوعد (سورة الأنبيَاء ١، سورة الأنبيَاء ٩٧)، والعذاب (سورة النَّبَإ ٤٠)، والفتح (سورة الفَتح ١٨)، والأجل (سورة النِّسَاء ٧٧، سورة إبراهِيم ٤٤، سورة المُنَافِقُونَ ١٠).

• اقتران الجذر بأداة النهي «وَلَا» هو الأعلى تكرارًا (11 موضعًا في جوار الجذر)، وهو أثرٌ مباشر لنمط النهي «لا تقربوا»؛ كما يقترن بثالوث الإحسان «وَٱلۡيَتَٰمَىٰ» (7) و«وَٱلۡمَسَٰكِينِ» (5)، فمسلك القُربى ملازمٌ في الرسم للمسلك الاجتماعيّ.

• الصلة في الميراث: تتكرّر عبارة ﴿ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَ﴾ بهذا الرسم في النساء (7 موضعًا) (وُرودان في الآية نفسها) والنساء (33 موضعًا)، فتجمع سورةُ النِّساء الأقربين قرينَ الوالدين في سياق أنصبة الميراث، وهي أعلى السور تركّزًا للجذر (12 آية).

١) جذر «قرب» في مواضعه يدور على نقص الفاصل المؤثّر بين طرفين، ويتوزّع على مسالك: القرب المكانيّ ﴿مِن مَّكَانٖ قَرِيبٖ﴾ (سورة سَبإ ٥١)، والزمنيّ ﴿ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ﴾ (سورة القَمَر ١)، والقُربى صلةَ نسبٍ وحقّ، والقُربان وسيلةَ تقرّب، والمقرَّبين أهلَ منزلة. أمّا «ولي» فيدور على القُرب الذي يقوم به طرفٌ بأمر طرفٍ نصرةً ونصيبًا وطاعةً: ﴿ٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٧). ٢) الفارق البنيويّ الأوّل: القُربى صلةٌ ثابتة تُمنح ولا تُكتسب، فتجيء دائمًا اسمًا مُضافًا إليه في قائمةٍ من أصناف الحقّ: ﴿وَبِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ﴾ (سورة النِّسَاء ٣٦)، ﴿وَءَاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ حَقَّهُۥ﴾ (سورة الإسرَاء ٢٦)، ﴿فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ﴾ (سورة الحَشر ٧). فالقربى موقعٌ يُعطى صاحبُه حقَّه، لا فعلٌ يصدر منه. ٣) في مقابلها الولاية فعلٌ اختياريّ يُؤخَذ ويُترَك: ﴿لَا تَتَّخِذُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلنَّصَٰرَىٰٓ أَوۡلِيَآءَۘ﴾ (سورة المَائدة ٥١)، ﴿لَا تَتَّخِذُواْ عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمۡ أَوۡلِيَآءَ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١)، ويقابلها التولّي إعراضًا ﴿فَإِن تَوَلَّوۡاْ﴾ (سورة الأنبيَاء ١٠٩). فالقربى لا تُتَّخذ ولا يُتولّى عنها؛ والولاية تُتَّخذ ويُتولّى عنها. ٤) ولأنّ القربى مَنحٌ لا اكتساب، يمكن أن يجتمع قُربى النسب مع العداوة في الدين: ﴿أَن يَسۡتَغۡفِرُواْ لِلۡمُشۡرِكِينَ وَلَوۡ كَانُوٓاْ أُوْلِي قُرۡبَىٰ﴾ ثمّ ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَحِيمِ﴾ (سورة التوبَة ١١٣). فالقربى لا ترفع حكمًا ولا تُنشئ نصرة؛ بينما الولاية هي عين الموقف الذي يُحاسَب عليه: ﴿وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمۡ فَإِنَّهُۥ مِنۡهُمۡۗ﴾ (سورة المَائدة ٥١). ٥) يجتمع الجذران في موضع الميراث فيتمايزان: ﴿وَلِكُلّٖ جَعَلۡنَا مَوَٰلِيَ مِمَّا تَرَكَ ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَۚ﴾ (سورة النِّسَاء ٣٣) — فـ«الأقربون» تسميةُ الصلة، و«الموالي» موقعُ القيام بالأمر والنصيب. وفي ﴿وَأُوْلُواْ ٱلۡأَرۡحَامِ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ﴾ (سورة الأنفَال ٧٥، وسورة الأحزَاب ٦) يجيء جذر الولاية لإثبات الأولويّة والاستحقاق على ذوي الرحم، بينما قُربى النسب وصفٌ لهم لا حكمٌ بينهم.

تلتقي مادّتا توب وقرب في أربع آيات فقط، وفيها يتبيّن أنّ القُرب يضبط شرط التوبة وزمنها وجهتها، لا أنّه مطابقٌ لها:

1) القُرب الزمنيّ شرطٌ في قبول التوبة: ﴿إِنَّمَا ٱلتَّوۡبَةُ عَلَى ٱللَّهِ لِلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٖ﴾ (سورة النِّسَاء ١٧). فالتوبة المقبولة مقيّدة بقُربٍ زمنيّ، و«مِن قَرِيبٖ» هنا قيدٌ على فعل التوبة لا وصفٌ للتائب.

2) جهة التوبة هي الربّ القريب: ﴿فَٱسۡتَغۡفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٞ مُّجِيبٞ﴾ (سورة هُود ٦١). فالأمر بالتوبة معلّلٌ بقُرب المتوَّب إليه، فالقُرب صفةُ من تُتاب إليه، والتوبة فعلُ الرجوع نفسه.

3) قُربٌ آخرُ هو قُرب الإجابة، يلازم سياق الدعاء لا التوبة: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٦)، وغايةُ القُرب ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾ (ق 16). فقُرب الذات قائمٌ ابتداءً، بينما التوبة حركةٌ من العبد نحوه.

4) حين يجتمع اللفظان في حكمٍ واحد يبقى لكلٍّ بابُه: النهي بصيغة «لا تقربوا» يمنع الدنوّ من المحظور، والتوبة تعقُب وقوعه؛ ﴿فَتَابَ عَلَيۡكُمۡ وَعَفَا عَنكُمۡ﴾ مع ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَقۡرَبُوهَاۗ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٧)، و﴿وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ﴾ مع ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢٢). فالقُرب يُمنع منه قبل المخالفة، والتوبة هي المخرج بعدها.

فالحاصل: قرب فاصلٌ يُقاس قُربه وبُعده — مكانًا وزمانًا وصلةً ومنزلة — وقد يكون قيدًا (مِن قَرِيبٖ) أو صفةً (رَبِّي قَرِيبٞ) أو منهيًّا عنه (لا تقربوا)؛ أمّا توب فحركةُ رجوعٍ من العبد ومن الربّ. والقُرب الزمنيّ وحده هو الذي يدخل في شرط التوبة، فهما متجاوران في الحكم لا متبادلان في الدلالة.

١) يلتقي «قرب» و«صلو» في سبع آياتٍ: «وَذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ … وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ» (سورة البَقَرَة ٨٣)، «ذَوِي ٱلۡقُرۡبَىٰ … وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ» (سورة البَقَرَة ١٧٧)، ﴿لَا تَقۡرَبُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنتُمۡ سُكَٰرَىٰ﴾ (سورة النِّسَاء ٤٣)، «وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ … أَجَلٖ قَرِيبٖ» (سورة النِّسَاء ٧٧)، «مِنۢ بَعۡدِ ٱلصَّلَوٰةِ … ذَا قُرۡبَىٰ» (سورة المَائدة ١٠٦)، «قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ وَصَلَوَٰتِ ٱلرَّسُولِ … قُرۡبَةٞ لَّهُمۡ» (سورة التوبَة ٩٩)، «ذَا قُرۡبَىٰٓ … وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ» (سورة فَاطِر ١٨).

٢) في ستٍّ من هذه السبع لا صلة دلاليّة بين اللفظين؛ «القُربى» فيها صلة النسب أو الحقّ، و«قريب» وصف زمن، يجاوران ذكر «الصلاة» مجاورةَ تعدادٍ في سياق البرّ والأحكام لا تلازمَ معنى، كما في «ذَوِي ٱلۡقُرۡبَىٰ … وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ» (سورة البَقَرَة ١٧٧).

٣) أمّا الموضع الذي تتّصل فيه مادّة «قرب» بالصلاة اتّصالًا مباشرًا — وهو الوحيد — فيجيء «قرب» فيه بمعنى الاجتناب لا التوسّل: ﴿لَا تَقۡرَبُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنتُمۡ سُكَٰرَىٰ﴾ (سورة النِّسَاء ٤٣)، فالصلاة هنا حيّزٌ يُنهى عن دخوله على حالٍ، لا وسيلةَ تقرّب.

٤) لذلك لا يقيم القرءان بناءَ «التقرّب بالصلاة» على لفظ الصلاة نفسه؛ بل حين يُراد دنوُّ المنزلة من الله يجيء بصيغ «قرب» الخاصّة: ﴿وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ﴾ (سورة التوبَة ٩٩)، و﴿تُقَرِّبُكُمۡ عِندَنَا زُلۡفَىٰٓ﴾ (سورة سَبإ ٣٧)، و﴿لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ﴾ (سورة الزُّمَر ٣).

٥) ويظهر دنوُّ العبد من ربّه ببنية الفعل والسجود لا بلفظ الصلاة: ﴿وَٱسۡجُدۡۤ وَٱقۡتَرِب۩﴾ (سورة العَلَق ١٩)، حيث يُقرَن الاقتراب بالسجود مباشرةً. فالخلاصة: مجاورة «قرب» و«صلو» في التنزيل مجاورةُ سياقٍ في أبواب البرّ والأحكام، لا تلازمَ معنى يجعل الصلاةَ مطيّةَ القُرب لفظيًّا.

١. الجذر «زني» يَرِد في خمس آياتٍ فقط (تسعة مواضع): سورة الإسرَاء ٣٢، وسورة النور ٢ (موضعان)، وسورة النور ٣ (أربعة مواضع)، وسورة الفُرقَان ٦٨، وسورة المُمتَحنَة ١٢. وهو من أقلّ جذور الفواحش ورودًا.

٢. اللطيفة الحاكمة: الزنى وحده هو الفاحشة التي جاء النهي فيها عن الدنوّ لا عن الفعل: ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا﴾ (سورة الإسرَاء ٣٢). فالمنهيّ عنه مقدّمات الفعل ومحيطه، لا مباشرته فحسب.

٣. هذا النمط «لا تقربوا/تقربا» نمطٌ بنيويّ مخصوص للموانع الحاسمة: الشجرة ﴿وَلَا تَقۡرَبَا هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ﴾ (سورة البَقَرَة ٣٥، سورة الأعرَاف ١٩)، والفواحش ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَ﴾ (سورة الأنعَام ١٥١)، ومال اليتيم (سورة الأنعَام ١٥٢، سورة الإسرَاء ٣٤)، والصلاة بسُكر (سورة النِّسَاء ٤٣)، والمسجد الحرام للمشركين (سورة التوبَة ٢٨). الزنى مندرجٌ في هذا الباب لا منفردًا عنه.

٤. الفارق الدقيق بين الصيغتين: حين يُذكر الزنى بفعله المباشر يأتي النهي بصيغة «لا يزنون/لا يزنين»: ﴿وَلَا يَزۡنُونَ﴾ (سورة الفُرقَان ٦٨) في عداد قتل النفس، و﴿وَلَا يَزۡنِينَ﴾ (سورة المُمتَحنَة ١٢). فالنهي عن الدنوّ خاصٌّ بصيغة «قرب»، والنهي عن المباشرة بصيغة «زني» نفسها.

٥. حيث تُذكر صفة الفاعل لا الفعل يَغيب الجذر «قرب» كلّيًّا، ويأتي حكم الجلد: ﴿ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا﴾ (سورة النور ٢)، وحكم النكاح ﴿ٱلزَّانِي لَا يَنكِحُ إِلَّا زَانِيَةً﴾ (سورة النور ٣). فالقُرب يَحكم المنع الوقائيّ، والزاني/الزانية يَحكمان الجزاء بعد الوقوع.

يلتقي جذرا (قرب) و(بصر) في أربعة مواضع فقط من القرءان، فتظهر بنيةٌ مطّردة: حيث يُذكر قُرب الله من الإنسان تُذكر معه حدودُ الإدراك البصريّ. ١) سورة الوَاقِعة ٨٥: ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنكُمۡ وَلَٰكِن لَّا تُبۡصِرُونَ﴾ — القُرب مُثبَتٌ بـ﴿أَقۡرَبُ﴾ والبصر مَنفيٌّ صراحةً بـ﴿لَّا تُبۡصِرُونَ﴾؛ القُرب أقصاه والإبصار مُنتفٍ معًا. ٢) يوازيه سورة قٓ ١٦: ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾ — لا يَرِد فيه البصر بل العلم ﴿وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥ﴾؛ فالقُرب معلومٌ لله غيرُ مُبصَرٍ للإنسان. ٣) سورة النَّحل ٧٧: ﴿وَمَآ أَمۡرُ ٱلسَّاعَةِ إِلَّا كَلَمۡحِ ٱلۡبَصَرِ أَوۡ هُوَ أَقۡرَبُۚ﴾ — لمحُ البصر أقصى السرعة المُدرَكة و﴿أَقۡرَبُ﴾ يتخطّاه؛ القُرب يفوق ما يَبلغه البصر. ٤) سورة البَقَرَة ٢٣٧: ﴿وَأَن تَعۡفُوٓاْ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۚ﴾ ثمّ ﴿إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ — الأقربُ للتقوى عملٌ خفيٌّ، وختمُه باسم ﴿بَصِيرٌ﴾ يجعل بصرَ الله محيطًا بما لا يُبصره الناس. والمحصّلة: القُرب صفةٌ تَفوق مدى البصر المخلوق وتُحاط بعلم الله وبصره؛ كلّما اشتدّ القُرب تأكّد قصورُ الإبصار البشريّ، وتأكّدت إحاطةُ بصر الله بما يَخفى.

١) صفة ﴿قَرِيب﴾ لا تُسنَد إلى رحمة الله أو إجابته إلا مقرونةً بالاستجابة والإحسان: ﴿إِنَّ رَحۡمَتَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ مِّنَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة الأعرَاف ٥٦)، ﴿فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٦)، ﴿إِنَّ رَبِّي قَرِيبٞ مُّجِيبٞ﴾ (سورة هُود ٦١)، ﴿إِنَّهُۥ سَمِيعٞ قَرِيبٞ﴾ (سورة سَبإ ٥٠) — فالقُرب هنا قُربُ عطاءٍ مشروطٌ بالإحسان والدعاء، لا قُربُ مكان.

٢) المسلك العمليّ للقُرب يتّصل صراحةً بالرحمة في موضعٍ واحد جامع: ﴿وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَٰتٍ عِندَ ٱللَّهِ﴾ … ﴿سَيُدۡخِلُهُمُ ٱللَّهُ فِي رَحۡمَتِهِۦٓۚ﴾ (سورة التوبَة ٩٩)؛ فصيغتا ﴿قُرُبَٰت﴾ و﴿قُرۡبَة﴾ لا تردان إلا في هذه الآية، والقُربةُ فيها فعلٌ يُفضي إلى الدخول في الرحمة.

٣) في مقابل ذلك، حين تُسنَد ﴿قَرِيب﴾ إلى حدثٍ مُنتظَر تنقلب الدلالة من العطاء إلى التهديد أو الترقّب: ﴿عَذَابٞ قَرِيبٞ﴾ (سورة هُود ٦٤)، ﴿عَذَابٗا قَرِيبٗا﴾ (سورة النَّبَإ ٤٠)، ﴿لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ قَرِيبٞ﴾ (الشورى ١٧)، ﴿لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا﴾ (سورة الأحزَاب ٦٣). فالقُرب نفسه يحمل الرجاء مع الرحمة، والإنذار مع العذاب والساعة.

٤) جذرا «النِّعمة» و«القُرب» لا يجتمعان في آيةٍ واحدة في القرءان كلِّه؛ فصلةُ القُرب بالنَّعماء لا تُلتمَس من الاقتران اللفظيّ، بل من مسلك «الرحمة القريبة» و«القُربة الموصِلة إلى الرحمة».