جَذر غوي في القُرءان الكَريم — 22 موضعًا

1. لا يصح حصر الغي في جماعة تتبع متبوعًا؛ فوصف الفرد في سورة القَصَص ١٨، وعرض الغاوين في الجحيم في سورة الشعراء ٩١ و٩٤، لا يتضمنان اتباعًا صريحًا. والتقابل مع الرشد ظاهر في سورة البَقَرَة ٢٥٦ وسورة الأعرَاف ١٤٦، مع اختلاف سياق التمييز عن سياق اتخاذ السبيل. 2. تجمع سورة الحِجر ٣٩ «أغويتني» و«ولأغوينهم»؛ ينتقل إبليس من نسبة الإغواء إلى مخاطَبه إلى توعّد غيره به. فالنسبة الأولى قول إبليس، ولا تُسوّى بتقرير مستقل يشرح كيفية فعل الله. 3. تضم سورة القَصَص ٦٣ ثلاثة ألفاظ من الجذر، وهي أكثر آياته احتواءً على ألفاظه. وفيها يقرّ المتكلمون بإغواء غيرهم وبغيّهم هم، مع محاولة التبرؤ. 4. تجمع سورة الصَّافَات ٣٢ الفعل والوصف: ﴿فَأَغۡوَيۡنَٰكُمۡ إِنَّا كُنَّا غَٰوِينَ﴾. يربط المتكلمون إغواء غيرهم بحالهم، ويسبق ذلك نفيهم السلطان على مخاطَبيهم، ثم يقرر السياق اشتراكهم في العذاب (سورة الصَّافَات ٣٠–٣٣). 5. ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمۡ وَمَا غَوَىٰ﴾ (سورة النَّجم ٢) يجمع النفيين في سياق نفي النطق عن الهوى وإثبات الوحي (سورة النَّجم ٣–٤). الجمع يحتمل اختلاف جهة الدلالة، لكنه لا يبرهن وحده على حدّ فاصل لازم بين الجذرين.

• يتوارد الجذر مع «ربب» في أربع آيات تضم سبعة ألفاظ من «غوي»: سورة هُود ٣٤، وسورة الحِجر ٣٩، وسورة طه ١٢١، وسورة القَصَص ٦٣. • تختلف الأدوار: إغواء مشروط بالإرادة في خطاب نوح، ونسبة في قول إبليس، وربّ يعصيه آدم، وربّ يخاطبه المعترفون بإغواء غيرهم. فلا تتحول هذه المواضع إلى عدد واحد لفاعل الإغواء.

محور الرشد يوضح تقابلًا نصيًّا، ولا يثبت أن الغي فساد قصد لازم أو أن الضلال فقد جهة عارض دائمًا. وتُقرأ الفروق من تراكيبها دون إلغاء الترادف أو افتراض التطابق.

١) يَرِد الضلال متعلقًا بالسبيل في ﴿هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ﴾ (سورة النَّجم ٣٠)، و﴿أَمۡ هُمۡ ضَلُّواْ ٱلسَّبِيلَ﴾ (سورة الفُرقَان ١٧). ولا يَرِد فعل «غوي» متعديًا بـ«عن» إلى سبيل في مواضعه؛ وهذا فرق تركيبي لا يكفي وحده لتحديد المعنى. ٢) يقابل الاهتداءُ الضلالَ في ﴿مَّنِ ٱهۡتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهۡتَدِي لِنَفۡسِهِۦ﴾ و﴿وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيۡهَا﴾ (سورة الإسرَاء ١٥). ويقابل الرشدُ الغيَّ في ﴿قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشۡدُ مِنَ ٱلۡغَيِّۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٦). وتفصّل سورة الأعرَاف ١٤٦ المقابلة: ﴿سَبِيلَ ٱلرُّشۡدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلٗا﴾، و﴿سَبِيلَ ٱلۡغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلٗاۚ﴾. ولا تعزل هذه المقابلات الغي عن الهداية المذكورة بعده في سورة طه ١٢٢. ٣) سبق البيان ظاهر في بعض السياقات، كمن أوتي الآيات ثم انسلخ منها (سورة الأعرَاف ١٧٥–١٧٦). لكن وصف المستصرخ في سورة القَصَص ١٨ لا يصرّح بهذا الشرط. و﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبۡعَثَ رَسُولٗا﴾ (سورة الإسرَاء ١٥) يقيّد التعذيب ببعث الرسول؛ فلا يُستخرج منه تعريف للضلال أو شرط حصري للغي. ٤) ﴿فَسَوۡفَ يَلۡقَوۡنَ غَيًّا﴾ (سورة مَريَم ٥٩) وعيد بمآل بعد إضاعة الصلاة واتباع الشهوات، يعقبه استثناء التائبين في سورة مَريَم ٦٠. و﴿أُوْلَٰٓئِكَ فِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٖ﴾ (سورة إبراهِيم ٣) وصف لحال. اختلاف التركيبين لا يجعل الغي دائمًا مآلًا ولا يمنع الضلال من الارتباط بعاقبة. ٥) اجتماع الجذرين في سورة النَّجم ٢ هو اجتماعُهما في آية واحدة ضمن آيات «غوي». أمّا استنتاج أن أحد النفيين لفقد الطريق والآخر لفساد القصد، فلا يعيّنه النص؛ فالجمع لا يمنع الترادف ولا يثبت التطابق.

تُظهر مواضع الربوبية اختلاف العلاقات، ولا تحصر الغواية في جزاء خرق أمر صريح. ولا تكفي هذه المواضع لإثبات اختصاص «غوي» بعلاقة لا يشاركه فيها «ضلل».

1. ﴿وَعَصَىٰٓ ءَادَمُ رَبَّهُۥ فَغَوَىٰ﴾ (سورة طه ١٢١) يربط الغي بالعصيان في هذه الواقعة. ويعقبه اجتباء الرب لآدم والتوبة عليه والهداية (سورة طه ١٢٢)، فلا تُجعل الواقعة حدًّا جامعًا أو حالًا لا تزول. 2. يَرِد الخوف من ﴿عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾ مع عصيان الرب (سورة الأنعَام ١٥)، وتَرِد ﴿أَخۡذَةٗ رَّابِيَةً﴾ عقب عصيان رسوله (سورة الحَاقة ١٠). اختلاف العواقب يمنع جعل الغي التعبير اللازم عمّا بعد العصيان. ولا تثبت هاتان الآيتان عددًا جامعًا لتوارد العصيان والربوبية أو حصرًا لمفردات عواقبه. 3. ﴿قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغۡوَيۡتَنِي﴾ (سورة الحِجر ٣٩) نسبة الإغواء على لسان إبليس. ثم يتوعّد بقوله ﴿وَلَأُغۡوِيَنَّهُمۡ أَجۡمَعِينَ﴾ في الآية نفسها؛ فيجتمع ادعاء وقوع الإغواء عليه مع عزمه على إغواء غيره. 4. ﴿إِن كَانَ ٱللَّهُ يُرِيدُ أَن يُغۡوِيَكُمۡۚ﴾، ثم ﴿هُوَ رَبُّكُمۡ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ (سورة هُود ٣٤)، كلام نوح عن عدم نفع نصحه تحت هذا الشرط. وينتهي السياق إلى عدم إيمان مزيد من قومه وإغراق الظالمين (سورة هُود ٣٦–٣٧)، دون تعيين آلية الإغواء في اللفظ. 5. ﴿رَبَّنَا هَٰٓؤُلَآءِ ٱلَّذِينَ أَغۡوَيۡنَآ أَغۡوَيۡنَٰهُمۡ كَمَا غَوَيۡنَاۖ﴾ (سورة القَصَص ٦٣) خطاب اعتراف بإغواء غيرهم وبغيّهم. يتلوه تبرؤ في الآية نفسها، فلا يُحمل كل ما يقوله المتخاصمون على أنه تعريف عام للغواية.

للغواية بُعد جماعي في مواضع، إلى جانب وقوعها الفردي ووصف الفرد بها. وهذه المقابلة تحفظ اختلاف الاستعمالات، ولا تجعل الحشد لازمًا للجذر أو فرقًا مطلقًا عن الضلال.

1. تَرِد صيغ «الغاوون» و«الغاوين» و«غاوين»، مع السوابق، في ستة مواضع: سورة الأعرَاف ١٧٥، وسورة الحِجر ٤٢، وسورة الشعراء ٩١ و٩٤ و٢٢٤، وسورة الصَّافَات ٣٢. ولا تَرِد صيغة «الغاوي» المفردة في مواضع الجذر، لكن ﴿إِنَّكَ لَغَوِيّٞ مُّبِينٞ﴾ (سورة القَصَص ١٨) وصف فردي صريح في سياق تجدد الاستصراخ. 2. الاتباع صريح في ﴿وَٱلشُّعَرَآءُ يَتَّبِعُهُمُ ٱلۡغَاوُۥنَ﴾ (سورة الشعراء ٢٢٤)، وفي اتباع إبليس (سورة الحِجر ٤٢). أمّا ﴿فَأَتۡبَعَهُ ٱلشَّيۡطَٰنُ فَكَانَ مِنَ ٱلۡغَاوِينَ﴾ (سورة الأعرَاف ١٧٥)، فالشيطان فاعل «أتبعه»، فلا تُقلب الجملة إلى تصريح باتباع الرجل له. ويصرّح السياق باتباع الرجل هواه (سورة الأعرَاف ١٧٦)، بينما يعرض سورة الشعراء ٩١ و٩٤ الغاوين في الجحيم. 3. يقترن الإغواء بـ«أجمعين» في سورة الحِجر ٣٩ وص ٨٢، وفي الثانية ﴿لَأُغۡوِيَنَّهُمۡ أَجۡمَعِينَ﴾. لكن يتلو الوعيدَ استثناءُ العباد المخلصين في سورة الحِجر ٤٠ وص ٨٣، فلا يصح وصف الاستيعاب بأنه بلا استثناء. هذا وعيد بإغواء جماعة، ولا ينفي وقوع الغي لفرد. 4. ﴿أَغۡوَيۡنَٰهُمۡ كَمَا غَوَيۡنَا﴾ (سورة القَصَص ٦٣) يشبّه حال من أُغووا بحال من أغووهم. ونظيره ربط الإغواء بوصف المتكلمين أنفسهم بالغواية في سورة الصَّافَات ٣٢؛ فصلة الحال بالإغواء ظاهرة، وليس مجرد كونهم جمعًا تعليلًا للإغواء. 5. ﴿وَإِخۡوَٰنُهُمۡ يَمُدُّونَهُمۡ فِي ٱلۡغَيِّ﴾ (سورة الأعرَاف ٢٠٢) يصوّر استمرارًا في الغي ضمن علاقة جماعية. ويقابله تذكر المتقين وإبصارهم بعد مسّ الطائف في سورة الأعرَاف ٢٠١؛ فهو فرق بين استجابتين في السياق، لا برهان على أن كل غي طريق يُسلك في جماعة.