جَذر دري في القُرءان الكَريم — 29 موضعًا

صيغة «أدراك» هي الأكثر دورانًا بثلاثة عشر ورودًا، وهي كلّها استفهامٌ يقطع الطريق على بلوغ المخاطَب من نفسه ثمّ يأتي البيان بعده. ومساقها ليس واحدًا: فمنه التهويل ﴿وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا سَقَرُ﴾ (سورة المُدثر ٢٧)، ومنه التعظيم والتشريف ﴿وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا لَيۡلَةُ ٱلۡقَدۡرِ﴾ (سورة القَدر ٢) و﴿وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا عِلِّيُّونَ﴾ (سورة المُطَففين ١٩)، ومنه التعريف بما يُبيَّن بعده ﴿وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلطَّارِقُ﴾ (سورة الطَّارق ٢) و﴿وَمَآ أَدۡرَىٰكَ مَا ٱلۡعَقَبَةُ﴾ (سورة البَلَد ١٢). وتأتي الدراية منفية أو محدودة في أكثر المواضع، مما يجعل الجذر شاهدًا على حدود علم المخلوق لا على مطلق المعرفة.

• اقتران استِفهام: «أَدۡرَىٰكَ مَا» — تَكَرَّر 13 مَرَّة في 10 سُوَر. • اقتران مُتَلازِم تامّ: «وَمَآ أَدۡرَىٰكَ» — تَكَرَّر 12 مَرَّة في 10 سُوَر. • اقتران استِفهام: «وَمَا يُدۡرِيكَ» — تَكَرَّر 3 مَرّات في 3 سُوَر.

• «أدر» (1) ⟂ «أدري» (4) — الياء النِهائيّة. «أَدۡرِ» (1 مَوضع وَحيد) في سورة الحَاقة ٢٦ «وَلَمۡ أَدۡرِ مَا حِسَابِيَهۡ» — الياء النِهائيّة مَحذوفَة رَسمًا لِأَنَّ الفِعل مَجزوم بِـ«لَم» (قاعِدَة عَرَبيّة قِياسيّة في الفِعل المُعتَلّ الآخِر). «أَدۡرِي» (٤ مَواضِع: سورة الأنبيَاء ١٠٩ و١١١، وسورة سورة الأحقَاف ٩، وسورة سورة الجِن ٢٥).

١) عبر ثمانٍ وعشرين آيةً تحمل دري لا يلتقي بـعلم في آيةٍ واحدة إلا ثلاثًا: سورة النِّسَاء ١١، سورة لُقمَان ٣٤، سورة الأحزَاب ٦٣. وفي الثلاث جميعًا يُسنَد العلمُ إلى الله ويُنفى أو يُعلَّق الدِّرايةُ عن المخلوق، فلا يجتمعان في جهةٍ واحدة قطّ.

٢) في سورة لُقمَان ٣٤ يتجاور الضدّان في نَسَقٍ واحد: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلۡمُ ٱلسَّاعَةِ﴾ مقابلَ ﴿وَمَا تَدۡرِي نَفۡسٞ مَّاذَا تَكۡسِبُ غَدٗاۖ﴾، ويُختم بـ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ﴾. فالعلمُ إحاطةٌ ثابتةٌ عند الله، والدِّرايةُ عجزٌ مُعلَنٌ عند النفس.

٣) وفي سورة الأحزَاب ٦٣ يُردُّ علمُ الساعة إلى الله ﴿إِنَّمَا عِلۡمُهَا عِندَ ٱللَّهِ﴾ ثمّ ﴿وَمَا يُدۡرِيكَ لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا﴾؛ فحيث ثبت العلمُ لله بقيت الدِّرايةُ معلَّقةً على الرجاء لا تبلغ يقينًا. ومثله سورة النِّسَاء ١١: نفيُ ﴿لَا تَدۡرُونَ﴾ يقابله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمٗا﴾.

٤) وراء هذه الثلاث، يجري الجذرُ كلُّه على الميسم نفسه: لم يَرِد دري قطُّ مُثبَتًا علمًا يقينيًّا لمخلوقٍ من نفسه، بل دائمًا منفيًّا أو مستفهَمًا أو مشوبًا بالعجز. وأصرحُ شاهدٍ سورة الجاثِية ٣٢ حيث تقترن الدِّرايةُ المنفيّةُ بالظنّ صريحًا: ﴿مَّا نَدۡرِي مَا ٱلسَّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنّٗا﴾؛ فالنفيُ هنا نفيُ يقين، لا نفيُ خبر. وحتّى حين يُسنَد إلى المُبَلِّغ يأتي إقرارًا بالحدّ: ﴿وَمَآ أَدۡرِي مَا يُفۡعَلُ بِي وَلَا بِكُمۡۖ﴾ (سورة الأحقَاف ٩).

٥) فالحدُّ الفارق: العلمُ يُسنَد إلى الله إسنادَ الإحاطة، بينما الدِّرايةُ تُساق لتقريرِ عجزِ المخلوق أمام الخفيّ والمستقبل، إمّا بالنفي ﴿لَا تَدۡرِي لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحۡدِثُ بَعۡدَ ذَٰلِكَ أَمۡرٗا﴾ (سورة الطَّلَاق ١)، أو بالتعليق على الرجاء ﴿وَمَا يُدۡرِيكَ لَعَلَّهُۥ يَزَّكَّىٰٓ﴾ (سورة عَبَسَ ٣). فالدِّرايةُ موضعُ بيانِ ما لا يُبلَغ إلا بإعلامٍ من العالِم سبحانه.

١) عبر ثمانٍ وعشرين آيةً تحمل دري لا يلتقي بـعلم إلا ثلاثًا: سورة النِّسَاء ١١، سورة لُقمَان ٣٤، سورة الأحزَاب ٦٣. وفيها جميعًا يُسنَد العلمُ إلى الله وتُنفى أو تُعلَّق الدِّرايةُ عن المخلوق، فلا يجتمعان في جهةٍ واحدة قطّ.

٢) في سورة لُقمَان ٣٤ يتجاور الضدّان في نَسَقٍ واحد: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلۡمُ ٱلسَّاعَةِ﴾ مقابلَ ﴿وَمَا تَدۡرِي نَفۡسٞ مَّاذَا تَكۡسِبُ غَدٗاۖ﴾، ويُختم بـ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ﴾. فالعلمُ إحاطةٌ عند الله، والدِّرايةُ عجزٌ عند النفس.

٣) وفي سورة الأحزَاب ٦٣ يُردُّ علمُ الساعة إلى الله ﴿إِنَّمَا عِلۡمُهَا عِندَ ٱللَّهِ﴾ ثمّ ﴿وَمَا يُدۡرِيكَ لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا﴾؛ فحيث ثبت العلمُ لله بقيت الدِّرايةُ معلَّقةً على الرجاء لا تبلغ يقينًا. ومثله سورة النِّسَاء ١١: نفيُ ﴿لَا تَدۡرُونَ﴾ يقابله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمٗا﴾.

٤) وراء الثلاث يجري الجذرُ كلُّه على الميسم نفسه: لم يَرِد دري قطُّ مُثبَتًا علمًا يقينيًّا لمخلوقٍ من نفسه، بل منفيًّا أو مستفهَمًا أو مشوبًا بالعجز. وأصرحُ شاهدٍ سورة الجاثِية ٣٢ حيث تقترن الدِّرايةُ المنفيّةُ بالظنّ صريحًا: ﴿مَّا نَدۡرِي مَا ٱلسَّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنّٗا﴾؛ فالنفيُ هنا نفيُ يقين، لا نفيُ خبر.. ويُسنَد دري إلى المُبَلِّغ نفسه إقرارًا بالحدّ: ﴿وَمَآ أَدۡرِي مَا يُفۡعَلُ بِي وَلَا بِكُمۡۖ﴾ (سورة الأحقَاف ٩).

٥) فالحدُّ الفارق: العلمُ إحاطةٌ تُسنَد إلى الله، والدِّرايةُ تُساق لتقريرِ عجزِ المخلوق أمام الخفيّ والمستقبل، بالنفي ﴿لَا تَدۡرِي لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحۡدِثُ بَعۡدَ ذَٰلِكَ أَمۡرٗا﴾ (سورة الطَّلَاق ١)، أو بالتعليق على الرجاء ﴿وَمَا يُدۡرِيكَ لَعَلَّهُۥ يَزَّكَّىٰٓ﴾ (سورة عَبَسَ ٣). فالدِّرايةُ موضعُ ما لا يُبلَغ إلا بإعلامٍ من العالِم سبحانه.