جَذر حبب في القُرءان الكَريم — 95 مَوضعًا

من لطائف الجذر أن أكثر صيغه تكرارًا هي «يُحِبُّ» في تسعة وثلاثين موضعًا، وأن البقرة 165 وحدها تجمع «يُحِبُّونَهُمۡ» و«كَحُبِّ» و«حُبّٗا» في آية واحدة. وفي المقابل تظهر الحبة مرتين في البقرة 261 داخل مثل التضاعف، فيبقى الجذر جامعًا بين مركز القلب ومركز النبات بلا خلط بينهما.

ومن لطائفه أن النفي «لَا يُحِبُّ» مطَّرد القرين: لا يُسنَد إليه إلا متعلَّق مذموم — المعتدون والظالمون والمفسدون والمستكبرون والخائنون والمسرفون والمختال الفخور والكافرون — فلا يُنفى عن الله حبٌّ إلا لأهل نقص خُلقيّ أو ديني، كما في البقرة 190 والنساء 36 والقصص 77 والحديد 23. فصار النفي بنفسه دليلًا على ذمّ المتعلَّق.

ومن لطائفه أن الحب النباتي يقترن دائمًا بفعل الإخراج والإنبات الإلهي: ﴿فَالِقُ ٱلۡحَبِّ﴾ في الأنعام 95، و﴿نُّخۡرِجُ مِنۡهُ حَبّٗا مُّتَرَاكِبٗا﴾ في الأنعام 99، و﴿وَأَخۡرَجۡنَا مِنۡهَا حَبّٗا﴾ في يسٓ 33، و﴿فَأَنۢبَتۡنَا بِهِۦ جَنَّٰتٖ وَحَبَّ ٱلۡحَصِيدِ﴾ في قٓ 9، و﴿لِّنُخۡرِجَ بِهِۦ حَبّٗا وَنَبَاتٗا﴾ في النبأ 15، و﴿فَأَنۢبَتۡنَا فِيهَا حَبّٗا﴾ في عبس 27؛ فالحبَّة عند القرآن نقطة بدء يخرج منها الرزق بقدرة الله لا أصلًا قائمًا بذاته.

ومن لطائفه أن صيغة التفضيل «أَحَبّ» تأتي لمقابلة متعلَّقَين يختار القلب بينهما: في يوسف 33 يُفضَّل السجن على ما يُدعى إليه ﴿ٱلسِّجۡنُ أَحَبُّ إِلَيَّ﴾، وفي التوبة 24 يُنذَر من جعل الأهل والمال ﴿أَحَبَّ إِلَيۡكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ﴾؛ فالحب في هذه الصيغة ميزان مفاضلة يكشف ما يقدّمه القلب على ما سواه.

١) لا يقوم بين «حبب» و«عدو» تقابلُ ضدٍّ معجميٌّ في القرآن؛ فالضدّ البنيويّ لـ«العداوة» هو «المودّة» لا «الحبّ»، تجمعهما آية واحدة: ﴿أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ ثُمّ ﴿أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ (المائدة ٨٢)، ويُصرَّح بانقلاب الأولى إلى الثانية: ﴿عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجۡعَلَ بَيۡنَكُمۡ وَبَيۡنَ ٱلَّذِينَ عَادَيۡتُم مِّنۡهُم مَّوَدَّة﴾ (الممتحنة ٧). ٢) قرينُ «العداوة» المطّرد هو «البغضاء» لا نفيُ الحبّ: ﴿فَأَغۡرَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ﴾ (المائدة ١٤)، و﴿وَبَدَا بَيۡنَنَا وَبَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةُ وَٱلۡبَغۡضَآءُ﴾ (الممتحنة ٤)، ويتكرّر اقترانهما كذلك في المائدة ٦٤ والمائدة ٩١. ٣) موضعُ التقاء الجذرين الصريحُ في معنى الميل والعداوة موضعٌ واحد، وفيه لا يتقابلان بل تُلقى المحبّةُ في حضرة العدوّ: ﴿يَأۡخُذۡهُ عَدُوّٞ لِّي وَعَدُوّٞ لَّهُۥۚ وَأَلۡقَيۡتُ عَلَيۡكَ مَحَبَّةٗ مِّنِّي﴾ (طه ٣٩)؛ وهو وحده يحمل صيغة «مَحَبَّة» الاسميّة في القرآن كلّه. ٤) العلاقة الفعليّة بين الجذرين علاقةُ متعلَّقٍ مذموم لا علاقةُ ضدّ: فرعُ العدوان من «عدو» أكثرُ ما يقع مفعولًا لنفي الحبّ، إذ يتكرّر ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ﴾ (البقرة ١٩٠، وكذا المائدة ٨٧)، و﴿إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ﴾ (الأعراف ٥٥)؛ فالمعتدي منفيٌّ عنه الحبّ بوصفه معتديًا، لا بوصفه ضدًّا للحبّ. ٥) يفترق مسلكا «عدو»: العداوةُ الاسميّة (عَدُوّ، عَدَاوَة) يقابلها المودّةُ والبغضاء، والعدوانُ الفعليّ (المعتدين) يدخل في نفي الحبّ الإلهيّ؛ فلا يلتقي «حبب» مع الأوّل تقابلًا، ويلتقي مع الثاني تعلُّقًا تحت النفي.

تتقاطع مادّتا «طعم» (الإطعام والطعام والطَّعْم) و«حبب» (الحُبّ والحَبّ) في بناءٍ متكرّر يقيم البِرّ على بذل الطعام والمال فوق ما تتعلّق به النفس: 1) لا يجتمع الإطعام والمحبّة في آية إلّا مرّة فريدة: ﴿وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا﴾ (الإنسَان 8) — فالبذل واقعٌ «على» المحبّة لا مع زوالها؛ يُعطى الطعام والنفسُ ما زالت محبَّةً له، يفسّره ﴿إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ (الإنسَان 9). 2) تتكرّر صيغة ﴿عَلَىٰ حُبِّهِۦ﴾ في بذل المال: ﴿وَءَاتَى ٱلۡمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينَ﴾ (البَقَرَة 177) — فمحور «حبب» ما يتعلّق به القلب، ومحور «طعم»/الإنفاق إخراجُه. 3) ويُصرَّح بالشرط: ﴿لَن تَنَالُواْ ٱلۡبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَۚ﴾ (آل عِمران 92) — لا يقع البرّ ببذل المرذول بل ببذل المحبوب. 4) الموضع الثاني الجامع للمادّتين يربط الطعام بمن ﴿يُحِبُّ﴾ اللهُ: ﴿فِيمَا طَعِمُوٓاْ … وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (المَائدة 93) — فالمحبّة تتعلّق بالمُحسن لا بالطعام. 5) وفي الذمّ ينقلب المحوران: ﴿وَلَا تَحَٰٓضُّونَ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلۡمِسۡكِينِ﴾ … ﴿وَتُحِبُّونَ ٱلۡمَالَ حُبّٗا جَمّٗا﴾ (الفَجر 18، 20)، ونظيرها ﴿إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ يُحِبُّونَ ٱلۡعَاجِلَةَ﴾ (الإنسَان 27) مقابل المُطعِمين في السورة نفسها. 6) ويفترق «طعم» ببابٍ لا يدخله «حبب»: الطَّعْم بمعنى المذاق ﴿لَّبَنٖ لَّمۡ يَتَغَيَّرۡ طَعۡمُهُۥ﴾ (مُحمد 15)، بينما يفترق «حبب» ببابِ الحَبّ ﴿وَٱلۡحَبُّ ذُو ٱلۡعَصۡفِ﴾ (الرَّحمٰن 12) — فالاشتراك في صورة الفعل لا في المسلك.

١) حين يكون الله هو المُحِبّ في النظام المخلوق، لا يقع مفعول المحبّة على شيءٍ ماديّ من الكون، بل على أصنافٍ من الفاعلين يحدّدها سلوكهم: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ﴾ (المائدة ٤٢)، ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ (آل عمران ٧٦)، ﴿وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾ (آل عمران ١٤٦)، ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلۡمُتَطَهِّرِينَ﴾ (البقرة ٢٢٢). ٢) والوجه السالب يؤكّد القاعدة: ما لا يحبّه الله أوصافُ أفعالٍ لا أعيانٌ كونيّة: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ﴾ (البقرة ١٩٠)، ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ﴾ (البقرة ٢٠٥)، ﴿إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ﴾ (الأنعام ١٤١)، ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ (آل عمران ٥٧)، ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخۡتَالٖ فَخُورٍ﴾ (الحديد ٢٣). ٣) وأوضح ربطٍ لهذه المحبّة بصورةٍ كونيّة متماسكة: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِهِۦ صَفّٗا كَأَنَّهُم بُنۡيَٰنٞ مَّرۡصُوصٞ﴾ (الصف ٤): المحبوب جماعةٌ في هيئة بناءٍ مرصوص، فاستُعير تماسك المخلوق المُحكَم تصويرًا لمن يحبّهم الله. ٤) وفي المقابل، حين يكون الإنسان هو المُحِبّ يتّجه حبّه إلى أعيان الكون ومتاعه: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ﴾ (آل عمران ١٤)، ﴿وَتُحِبُّونَ ٱلۡمَالَ حُبّٗا جَمّٗا﴾ (الفجر ٢٠). فحبّ الأشياء موضعُه قلب البشر لا فعل الله. ٥) وردّ إبراهيم محبّةَ جِرمٍ كونيّ متغيّر: ﴿فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَآ أُحِبُّ ٱلۡأٓفِلِينَ﴾ (الأنعام ٧٦)، فجعل الزوال مانعًا من تعلّق المحبّة بالأشياء. ٦) فالمحبّة في الكون اتّجاهان: محبّة الله لا تقع إلّا على صفات الفاعلين، ومحبّة الإنسان تقع على أعيان الكون؛ وتمامُ الأمر صرفُ الحبّ إلى من يحبّ المحسنين ﴿فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ﴾ (آل عمران ٣١) فتُردّ محبّةٌ متبادلة ﴿بِقَوۡمٖ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ﴾ (المائدة ٥٤).