جَذر ءرض في القُرءان الكَريم — 461 موضعًا

تأتي الأرض في الخلق والمُلك والسير والإنبات والزلزلة، ومع ذلك يبقى محورها واحدًا: مخلوقٌ مُسَخَّر مقابلٌ للسماء. وكشف المسحُ الكلّيُّ ثلاثة أنماط بنيويّة جوهريّة:

• الإفراد مقابل الجمع: تُذكر «الأرض» مفردةً دائمًا، تقابلها «السماوات» جمعًا في صيغة «خلق السماوات والأرض» — كما في سورة الأعرَاف ٥٤ وسورة الأنعَام ١ وسورة إبراهِيم ١٩ وسورة العَنكبُوت ٤٤؛ نمطٌ ثابت يقرن وحدةَ المخلوق الأرضيّ بتعدّد طِباق العلوّ. • تتابع «سيروا/أفلم يسيروا في الأرض فانظروا/فينظروا»: صيغةُ تحريضٍ على الاعتبار تكرّرت في سورٍ كثيرة — سورة آل عِمران ١٣٧، سورة الأنعَام ١١، سورة يُوسُف ١٠٩، سورة النَّحل ٣٦، سورة النَّمل ٦٩، سورة الرُّوم ٩ و٤٢، سورة فَاطِر ٤٤، سورة غَافِر ٢١ و٨٢، سورة مُحمد ١٠ — تجعل الأرض ساحةَ شهادةٍ على عاقبة المكذّبين. • «يُحۡيِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَا»: صيغةٌ شبه ثابتة للإحياء — سورة البَقَرَة ١٦٤، سورة النَّحل ٦٥، سورة الرُّوم ١٩ و٢٤، سورة فَاطِر ٩، سورة الجاثِية ٥، سورة الحدِيد ١٧ — تقرن إحياء الأرض ببعث الموتى، فيُختَم بعضُها بـ«كَذَٰلِكَ تُخۡرَجُونَ» و«كَذَٰلِكَ ٱلنُّشُورُ».

• تَنَوُّع صَرفيّ كَبير: 13 شَكل صَرفيّ مُختَلِف في القُرءان. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «سمو» في 222 آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «قول» في 101 آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «علم» في 85 آية. • حاضِر في 7 إيقاع مُتَكرّر (إيقاعات قَويّة/تامّة).

• اقتران تَتابُع: «ٱلۡأَرۡضِ فَيَنظُرُواْ» — تَكَرَّر 6 مَرّات في 5 سُوَر. • اقتران تَتابُع: «ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ» — تَكَرَّر 5 مَرّات في 5 سُوَر. • اقتران حاليّ: «ٱلۡأَرۡضِ مُفۡسِدِينَ» — تَكَرَّر 5 مَرّات في 5 سُوَر. • اقتران حاليّ: «مِّنۡ أَرۡضِكُمۡۖ» — تَكَرَّر 3 مَرّات في 3 سُوَر. • اقتران حاليّ: «مِّنۡ أَرۡضِنَآ» — تَكَرَّر 3 مَرّات في 3 سُوَر.

تكشف المقابلة بين «الأرض» وقرينتها العُلْويّة نمطًا ثابتًا في الإفراد والجمع:

١) الأرض مُفردةٌ دائمًا، أمّا قرينتها فتأتي جمعًا «السماوات» أو إفرادًا «السماء»، والغالبُ الأكثر هو الجمعُ المقترن بالأرض المفردة في تركيب الخلق المزدوج: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ﴾ (سورة الأعرَاف ٥٤)، ﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا﴾ (سورة السَّجدة ٤) — فتُقابَل وحدةُ المخلوق الأرضيّ بتعدّد طِباق العلوّ.

٢) وحين تُفرَد «السماء» مع «الأرض» يغلب أن يكون السياقُ بناءً أو قيامًا لا خلقًا في ستّة أيّام: ﴿ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فِرَٰشٗا وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءٗ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢)، ﴿أَن تَقُومَ ٱلسَّمَآءُ وَٱلۡأَرۡضُ بِأَمۡرِهِۦۚ﴾ (سورة الرُّوم ٢٥).

٣) تتقدّم القرينةُ العُلْويّة على «الأرض» في غالب تركيب الخلق المزدوج، ويُبتدأ بالأرض في موضعٍ واحد: ﴿خَلَقَ ٱلۡأَرۡضَ وَٱلسَّمَٰوَٰتِ ٱلۡعُلَى﴾ (سورة طه ٤).

٤) وعند الاندماج الأوّل يُجمَع بينهما بضمير المثنّى رغم جمعِ لفظ السماوات: ﴿كَانَتَا رَتۡقٗا فَفَتَقۡنَٰهُمَا﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٠).

ثباتُ الأرض مُفاضٌ عليها لا ذاتيٌّ فيها: أُلقيت فيها الرواسي ﴿أَن تَمِيدَ بِكُمۡ﴾ فالمَيْدُ مقتضاها لولا الإلقاء، وهي تُنقَص من أطرافها ﴿نَأۡتِي ٱلۡأَرۡضَ نَنقُصُهَا مِنۡ أَطۡرَافِهَا﴾، وتَبرُز يوم تُسيَّر جبالُها ﴿وَتَرَى ٱلۡأَرۡضَ بَارِزَةٗ﴾. فالقرارُ صفةٌ مُعارةٌ تُنزَع في آخر الأمر، لا حدٌّ لماهيّتها.

إضافةُ الأرض تحدّد سَعتها: إذا أُضيفت إلى الله اتّسعت وصارت مهاجَرًا ومَذهبًا ﴿إِنَّ أَرۡضِي وَٰسِعَةٞ﴾ ﴿وَأَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٌۗ﴾، وإذا أُضيفت إلى البشر ضاقت حتّى يُخرَج منها أهلُها ويُتخطَّفوا ويُورَثوا ﴿مِّنۡ أَرۡضِكُم﴾ ﴿مِنۡ أَرۡضِنَآ﴾ ﴿وَأَوۡرَثَكُمۡ أَرۡضَهُمۡ﴾ — فالحدُّ يأتي من المُضاف إليه لا من اللفظ.

صيغةٌ حرفيّةٌ مكرّرة في موضعين: ﴿يُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا يُصۡلِحُونَ﴾ — يُثبَت الإفساد ويُنفى الإصلاح معًا، فلا يُكتفى بإثبات الأوّل. ويقابلها في القصص نفيُ إرادة الإصلاح عمّن يُراد به الجبروت ﴿إِن تُرِيدُ إِلَّآ أَن تَكُونَ جَبَّارٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا تُرِيدُ أَن تَكُونَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِينَ﴾ — فمقياسُ الفساد في الأرض غيابُ الإصلاح لا مجرّد وقوع الضرر.

حين تُفرَد السماء مع الأرض في سياق الخلق يكون المنفيُّ العبثَ: ﴿وَمَا خَلَقۡنَا ٱلسَّمَآءَ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا لَٰعِبِينَ﴾ و﴿وَمَا خَلَقۡنَا ٱلسَّمَآءَ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا بَٰطِلٗا﴾ — تركيبٌ واحد بنفيين متقاربين (اللعب والباطل)، فيتبيّن أنّ الإفراد يخدم مقام الغاية لا مقام التعداد.

يفرّق النصّ بين «ما في الأرض» و«مَن في الأرض»: تأتي «ما» حيث المقام مِلكٌ وتسخيرٌ وعلمٌ وجزاء، وتأتي «مَن» حيث المقام سؤالٌ واستغفارٌ وفداءٌ وإرادةُ خيرٍ أو شرّ. وأصرحُ ما يكشف الفرق تجاورُ الصيغتين في آيتين من الشورى: «له ما في الأرض» في المُلك، ثمّ «يستغفرون لمن في الأرض» في المسؤوليّة.

تتكرّر إضافةُ معانٍ سبعةٍ إلى «السماوات والأرض» معًا: المُلك، والمقاليد، والخزائن، والجنود، والميراث، والغيب، والكبرياء — ويُضاف إليها أنّ لهما أقطارًا لا يُنفَذ منها إلّا بسلطان. فالطرفان يُعامَلان معاملةَ وحدةٍ واحدة في المِلك والخزن والجند والميراث، لا معاملةَ ضدّين.

لتمهيد الأرض عشرُ صيغٍ لا صيغةٌ واحدة: مَهدًا ومِهادًا وبِساطًا وذَلولًا وكِفاتًا، وفُرِشت ومُدّت ووُضِعت ودُحِيت وطُحِيت وسُطِحت. وتنوّعُ هذه الصيغ نفسُه حجّةٌ على أنّ الهيئة ليست الماهيّة: فلو كان اسمُ الأرض موضوعًا لهيئةٍ بعينها لما تعدّدت أوصافُ تمهيدها ثمّ نُقِضت كلُّها يوم القيامة.

ولنقض استقرار الأرض ثمانِ صيغٍ في هذه المواضع وحدها: تُرَجّ، وتَرجُف، وتُدَكّ، وتَشقّق، وتُمَدّ، وتُزلزَل، ويُخسَف بها فتمور. واثنتان منها في الدنيا تهديدًا لا في الآخرة تحقيقًا، وفي ذلك بيانٌ أنّ تذليلها عاريّةٌ لا مِلك. ومن دقيق التقابل أنّها تُدَكّ مع الجبال «دَكَّةً واحدة» مرّةً، وتُدَكّ وحدها «دَكًّا دَكًّا» مرّةً.

للأرض قرينةٌ ثانية غير السماء: النفس. تُذكر آياتُ الأرض ثمّ آياتُ الأنفس، وتُذكر مصيبةُ الأرض ثمّ مصيبةُ الأنفس، ويُقسَم بالأرض وما طحاها ثمّ بنفسٍ وما سوّاها. فالمقابلة الكبرى أرضٌ وسماء في نظام العالم، ويجري إلى جانبها اقترانٌ ثابت: أرضٌ ونفس — ظاهرُ الآيات وباطنُها.

سورة الأعراف تنسج قصص الرسل على محور خلافة الأرض ووراثتها بعد إهلاك المكذّبين: ﴿وَبَوَّأَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾، ﴿يَرِثُونَ ٱلۡأَرۡضَ مِنۢ بَعۡدِ أَهۡلِهَآ﴾، ﴿وَيَسۡتَخۡلِفَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَيَنظُرَ كَيۡفَ تَعۡمَلُونَ﴾، ﴿وَأَوۡرَثۡنَا ٱلۡقَوۡمَ ٱلَّذِينَ كَانُواْ يُسۡتَضۡعَفُونَ مَشَٰرِقَ ٱلۡأَرۡضِ وَمَغَٰرِبَهَا﴾ — محورٌ سوريٌّ متكرّر يجمع مسلكَي السعي والوراثة على امتداد قصص عادٍ وثمود وموسى.

«الأرض» في سورة يُوسُف كلِّها أرضٌ بعينها لا الأرضُ الجامعة: بقعةٌ منكَّرة يُطرَح فيها ﴿ٱطۡرَحُوهُ أَرۡضٗا﴾، ثمّ أرضٌ يُمكَّن فيها ﴿مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي ٱلۡأَرۡضِ يَتَبَوَّأُ مِنۡهَا حَيۡثُ يَشَآءُ﴾، ثمّ أرضٌ لها خزائنُ يُولَّى عليها ﴿ٱجۡعَلۡنِي عَلَىٰ خَزَآئِنِ ٱلۡأَرۡضِ﴾، ثمّ أرضٌ تُبرَح إلى غيرها ﴿فَلَنۡ أَبۡرَحَ ٱلۡأَرۡضَ﴾. فمسارُ السورة من طرحٍ في أرضٍ مجهولة إلى تمكينٍ في أرضٍ معلومة.

تبني سورة ق حجّةَ البعث على الأرض وحدها: تُمَدّ ويُنبَت فيها، وتُحيا بها البلدةُ الميتة فيُقال «كذلك الخروج»، ويُعلَم ما تنقصه الأرض من أجساد الموتى، ثمّ يُسمّى اليومُ «يوم الخروج» وتَشقّق الأرضُ عنهم سراعًا. فالكلمة الجامعة في السورة «الخروج»: خروجُ النبات وخروجُ الموتى من شقٍّ واحد.